七 道與器
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易有之：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。
”如人之一身，五官四肢，百骸七竅，皆有形。
形則必可分别。
限于其分别以為形者，謂之形而下。
每一形必各有其用，故以謂器。
至如身，乃會合此諸形而成。
除諸形外，更無他形。
則此身實已是形而上。
但身亦有形，乃謂之體。
體之形異于其他諸形，乃改名曰象。
亦可謂象即形而上者，非超諸形之外而謂之形而上，乃會合諸形而謂之形而上，諸形則皆為此身之用，其用則謂之道。
五官如耳目，亦各有用。
故謂之器官。
然耳亦為目用，目亦為耳用，五官相互為用，亦共為一身用，斯則必有其道矣。
更推而上之，夫婦父子兄弟各有一身，亦即各有其身之用。
但夫為婦用，婦為夫用，父子兄弟亦互為用，如是而合為一家，則必有一家之道矣。
家超于身，若無形，實亦有形。
更推而至國與天下，實亦固然。
更推而至于萬物，有生物，有無生物，更推而至于天地，乃合成一大體，有其大用，是即天地之道。
所以謂形而上者謂之道。
今問諸形何以得相通，則為有氣。
一身之内有氣，一家之中亦有氣，一國一天下，以及宇宙萬物之間，亦莫不有氣。
氣無形，是氣亦形而上者。
故中國人稱道氣，不稱道形。
亦隻稱形器，不能稱氣器。
實則氣乃是一大作用，若言天地萬物乃一體，則氣即是其大用。
非有此氣，亦不成其為體。
亦可謂天地萬物皆形而下，唯氣乃形而上。
道家言自然，主要即在此氣字上。
西方人言形而上，與中國大不同。
如方圓，世界萬物依幾何學言，乃無一真方，無一真圓。
标準之方圓，乃形而上，在此世界之外。
由此标準，遞除遞變，而有此世界萬物之方圓，則盡屬形而下。
故形而上與形而下，乃确然為兩物，而無所謂道與器之别。
中國之言形而上，主要在其通而和。
西方之言形而上，主要在其變而别。
唯其主通而和，故天地萬物可以為一體。
唯其主變而别，則天地萬物亦無成為一體之可能。
中國人以氣象言，天人可以一體。
西方宗教則絕不認天人為一體。
西方人之體字，其觀念亦與中國大不同。
如醫學，中國主要在求身體中之氣脈相通處。
而西方人則把一身分為諸器官，耳是耳，目是目，腸是腸，胃是胃，耳目腸胃科，各成專家，可以分别治病。
由醫學推之一切自然科學，無不皆然。
如中國藥物及農用肥料，多用有機物，因人身與土壤皆屬有機，兩者相通，乃生作用。
西方藥物及肥料，皆以化學制成無機物，唯其為物不同，成為敵對，始有作用。
中國人認為一切作用在其和通上，西方人認為一切作用在其敵對上。
故其治生物學，西方人認為物競天擇，優勝劣敗，亦從其相互敵對處看。
中國人則謂天地之大德曰生，氣相成，仍從其和通處看。
制器利用亦然。
中國如紡織，如陶瓷，皆貴有生氣。
西方則主用機械，以無生氣者為上乘。
中國人最先利用無生物如煉鐵煮鹽，皆賴火力。
而中國人視火亦非成形之物，乃屬生氣，故得與其他物和通以見用。
中國人言五行相生相克，相生自屬一氣和通，而相克亦是一氣相通之用。
故金克木，非金與木為敵。
火克金，亦非火與金為敵。
近人言戰勝自然，克服自然，中國人則絕無此觀念。
至于人群相處，中國人尚禮，富有生氣。
西方人尚法，則無生氣可言。
今再深入言之。
西方人視人亦如一物，亦相敵對，乃有其個人主義之産生。
而人與人之相通，則端賴物，商業遂為西方傳統所重視。
即在思想方面，亦賴語言文字相通。
語言文字亦一物，故西方哲學最重語言文字之表達。
于是立一名詞，必有界說。
表達一思想，必重邏輯。
而中國人則認為人之相通在其心，心則形而上，相通相和，亦在一氣。
故西方哲學必求相異，乃始成其為一套哲學。
而中國思想則貴相和相通，并貴其不著于語言文字而相通。
情感之相通，尤要于思想。
而西方人則戒言情感。
西方人輕情感，重理智。
理智亦如一物，但必形而上者。
故西方哲學多不建本于人事，亦多不切人事。
西方文學好
”如人之一身，五官四肢，百骸七竅，皆有形。
形則必可分别。
限于其分别以為形者，謂之形而下。
每一形必各有其用，故以謂器。
至如身，乃會合此諸形而成。
除諸形外，更無他形。
則此身實已是形而上。
但身亦有形，乃謂之體。
體之形異于其他諸形，乃改名曰象。
亦可謂象即形而上者，非超諸形之外而謂之形而上，乃會合諸形而謂之形而上，諸形則皆為此身之用，其用則謂之道。
五官如耳目，亦各有用。
故謂之器官。
然耳亦為目用，目亦為耳用，五官相互為用，亦共為一身用，斯則必有其道矣。
更推而上之，夫婦父子兄弟各有一身，亦即各有其身之用。
但夫為婦用，婦為夫用，父子兄弟亦互為用，如是而合為一家，則必有一家之道矣。
家超于身，若無形，實亦有形。
更推而至國與天下，實亦固然。
更推而至于萬物，有生物，有無生物，更推而至于天地，乃合成一大體，有其大用，是即天地之道。
所以謂形而上者謂之道。
今問諸形何以得相通，則為有氣。
一身之内有氣，一家之中亦有氣，一國一天下，以及宇宙萬物之間，亦莫不有氣。
氣無形，是氣亦形而上者。
故中國人稱道氣，不稱道形。
亦隻稱形器，不能稱氣器。
實則氣乃是一大作用，若言天地萬物乃一體，則氣即是其大用。
非有此氣，亦不成其為體。
亦可謂天地萬物皆形而下，唯氣乃形而上。
道家言自然，主要即在此氣字上。
西方人言形而上，與中國大不同。
如方圓，世界萬物依幾何學言，乃無一真方，無一真圓。
标準之方圓，乃形而上，在此世界之外。
由此标準，遞除遞變，而有此世界萬物之方圓，則盡屬形而下。
故形而上與形而下，乃确然為兩物，而無所謂道與器之别。
中國之言形而上，主要在其通而和。
西方之言形而上，主要在其變而别。
唯其主通而和，故天地萬物可以為一體。
唯其主變而别，則天地萬物亦無成為一體之可能。
中國人以氣象言，天人可以一體。
西方宗教則絕不認天人為一體。
西方人之體字，其觀念亦與中國大不同。
如醫學，中國主要在求身體中之氣脈相通處。
而西方人則把一身分為諸器官，耳是耳，目是目，腸是腸，胃是胃，耳目腸胃科，各成專家，可以分别治病。
由醫學推之一切自然科學，無不皆然。
如中國藥物及農用肥料，多用有機物，因人身與土壤皆屬有機，兩者相通，乃生作用。
西方藥物及肥料，皆以化學制成無機物，唯其為物不同，成為敵對，始有作用。
中國人認為一切作用在其和通上，西方人認為一切作用在其敵對上。
故其治生物學，西方人認為物競天擇，優勝劣敗，亦從其相互敵對處看。
中國人則謂天地之大德曰生，氣相成，仍從其和通處看。
制器利用亦然。
中國如紡織，如陶瓷，皆貴有生氣。
西方則主用機械，以無生氣者為上乘。
中國人最先利用無生物如煉鐵煮鹽，皆賴火力。
而中國人視火亦非成形之物，乃屬生氣，故得與其他物和通以見用。
中國人言五行相生相克，相生自屬一氣和通，而相克亦是一氣相通之用。
故金克木，非金與木為敵。
火克金，亦非火與金為敵。
近人言戰勝自然，克服自然，中國人則絕無此觀念。
至于人群相處，中國人尚禮，富有生氣。
西方人尚法，則無生氣可言。
今再深入言之。
西方人視人亦如一物，亦相敵對，乃有其個人主義之産生。
而人與人之相通，則端賴物，商業遂為西方傳統所重視。
即在思想方面，亦賴語言文字相通。
語言文字亦一物，故西方哲學最重語言文字之表達。
于是立一名詞，必有界說。
表達一思想，必重邏輯。
而中國人則認為人之相通在其心，心則形而上，相通相和，亦在一氣。
故西方哲學必求相異，乃始成其為一套哲學。
而中國思想則貴相和相通，并貴其不著于語言文字而相通。
情感之相通，尤要于思想。
而西方人則戒言情感。
西方人輕情感，重理智。
理智亦如一物，但必形而上者。
故西方哲學多不建本于人事，亦多不切人事。
西方文學好
