九 道與理
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中國人言道，又言理，俗又道理連言。
道屬和合，理屬分别。
和合中必應有分别，分别中亦應有和合。
此乃中國人文大道一重要觀念。
實則人文之文，亦即文理之理。
子貢言：“夫子之文章可得而聞，夫子之言性與天道，不可得而聞。
”文章乃指凡屬人事、政治、社會、家庭、個人一切措施之明白可見者，此屬人生之陽面。
性與天道，則屬人生之陰面，為人生百行之大本大源所在，而晦藏難知。
故孔子避不詳論。
而孔子之言文章，則莫不本源于此，而融為一體。
此正孔子思想之偉大深厚處。
孔子既殁，墨翟繼起，主兼愛，尚天志，即言天道。
莊周又繼起，其言天道則更廣大，更深微，較墨翟為遠勝。
儒家有孟荀，分主性善性惡，則競言性。
易傳與中庸繼起，采道家言，融歸儒學，而後性與天道乃為後儒所必言。
一陰一陽之謂道，已兼性與天道而一言之。
然就思想慣例，又必問一陰一陽以前，宇宙為況如何？此則無可名狀，無可言說。
易傳乃言陰陽之前為太極。
太極何所指，則出名狀言說之外，故曰“太極本無極”。
此乃限于人類之語言文字以為說。
宋儒周濂溪太極圖說，乃言“無極而太極。
太極動而生陽，動極而靜，靜則生陰，一動一靜，互為其根”。
此亦限于人類之語言文字而為言。
凡屬人類語言文字知識思想，必由正反雙方之比較而言。
宇宙整體乃一氣，有動有靜，有陰有陽。
本無有純動之陽，亦無純靜之陰。
陰陽動靜，混合成氣，融為一體。
如白晝是陽，但非無陰。
黑夜是陰，但非無陽。
隻是分數不同，故不得謂有純動而無靜，亦不得謂有純靜而無動。
動靜實亦一體。
猶如死生存亡，乃一體之變，由此至彼，實無分别。
故太極即陰陽，陰陽即太極。
朱子之理氣論，承濂溪來。
故曰：“理即太極，太極即理。
”一氣中兼有陰陽，即其分理。
然不得謂氣外别有理。
人類思想慣例，必追問氣從何來，朱子則謂氣從理來。
其實亦可謂理從氣來，朱子乃本儒家言。
理非一物，乃是一空一無。
老子言無生有，此亦人類思想慣例，相反相成。
濂溪通書依中庸改言誠，而朱子又改言理，則更較妥适。
此皆限于人類之語言文字，而不得不然。
近代科學家又言大氣層之上為真空。
其果為一真空乎？此恐仍是人類語言文字之所限，而姑以名之而已。
若以中國傳統語說之，則大氣層應屬陽面，太空層應屬陰面，仍是一陰一陽融為一體。
而在此一體之内，有此陰陽之并存而已。
大氣層與太空，有其分别，即朱子所謂之理。
依近代天文學言，宇宙究為有際限，抑無際限？若謂有際限，則此際限之外，又何境況？若謂無際限，則依人類思想慣例，無際限終該有際限。
此皆從人類語言文字中生出問題，而終難解答。
孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。
”知中必涵有不知，而不知之中亦必涵有知。
此亦一陰一陽之融為一體。
而凡成一體，則又必涵有陰陽之兩面。
偏舉一面言，則必失之。
中國傳統思想之偉大深厚處，則在其必兼天人内外死生彼我而一言之。
此皆所謂一陰一陽。
宋史于周濂溪以下創立道學傳，以别出于儒林傳。
後人或非之。
其實周張二程以下之為學，确與漢唐以來儒林有不同，别立道學之名，亦未為非。
南宋朱子起，融會周張二程，而集其大成，乃有濂洛關閩之稱。
而朱子之學，主要在發明一理字。
陸王與朱子啟争議，亦在此理字上。
後人乃稱程朱為理學，陸王為心學。
近代乃有改稱宋明道學為理學，似更恰切。
孔孟主言道，宋明儒主言理，可謂中國儒家思想轉變一分界線。
孔孟言道，主言仁。
孟子曰：“仁，人心也。
”故朱子以仁為心之德。
孟子又言：“仁者，愛人。
”但慈孝分數有不同。
故朱子又以仁為愛之理。
此理字，即指其分數不同言。
故朱子言理，必兼内外心與事合言之。
若心不接事，則理亦不見。
心與事皆屬氣，理則在氣之中，非外于氣而别有理。
則一陰一陽之謂道，當亦可謂一陰一陽之謂
道屬和合，理屬分别。
和合中必應有分别，分别中亦應有和合。
此乃中國人文大道一重要觀念。
實則人文之文，亦即文理之理。
子貢言：“夫子之文章可得而聞，夫子之言性與天道，不可得而聞。
”文章乃指凡屬人事、政治、社會、家庭、個人一切措施之明白可見者，此屬人生之陽面。
性與天道，則屬人生之陰面，為人生百行之大本大源所在，而晦藏難知。
故孔子避不詳論。
而孔子之言文章，則莫不本源于此，而融為一體。
此正孔子思想之偉大深厚處。
孔子既殁，墨翟繼起，主兼愛，尚天志，即言天道。
莊周又繼起，其言天道則更廣大，更深微，較墨翟為遠勝。
儒家有孟荀，分主性善性惡，則競言性。
易傳與中庸繼起，采道家言，融歸儒學，而後性與天道乃為後儒所必言。
一陰一陽之謂道，已兼性與天道而一言之。
然就思想慣例，又必問一陰一陽以前，宇宙為況如何？此則無可名狀，無可言說。
易傳乃言陰陽之前為太極。
太極何所指，則出名狀言說之外，故曰“太極本無極”。
此乃限于人類之語言文字以為說。
宋儒周濂溪太極圖說，乃言“無極而太極。
太極動而生陽，動極而靜，靜則生陰，一動一靜，互為其根”。
此亦限于人類之語言文字而為言。
凡屬人類語言文字知識思想，必由正反雙方之比較而言。
宇宙整體乃一氣，有動有靜，有陰有陽。
本無有純動之陽，亦無純靜之陰。
陰陽動靜，混合成氣，融為一體。
如白晝是陽，但非無陰。
黑夜是陰，但非無陽。
隻是分數不同，故不得謂有純動而無靜，亦不得謂有純靜而無動。
動靜實亦一體。
猶如死生存亡，乃一體之變，由此至彼，實無分别。
故太極即陰陽，陰陽即太極。
朱子之理氣論，承濂溪來。
故曰：“理即太極，太極即理。
”一氣中兼有陰陽，即其分理。
然不得謂氣外别有理。
人類思想慣例，必追問氣從何來，朱子則謂氣從理來。
其實亦可謂理從氣來，朱子乃本儒家言。
理非一物，乃是一空一無。
老子言無生有，此亦人類思想慣例，相反相成。
濂溪通書依中庸改言誠，而朱子又改言理，則更較妥适。
此皆限于人類之語言文字，而不得不然。
近代科學家又言大氣層之上為真空。
其果為一真空乎？此恐仍是人類語言文字之所限，而姑以名之而已。
若以中國傳統語說之，則大氣層應屬陽面，太空層應屬陰面，仍是一陰一陽融為一體。
而在此一體之内，有此陰陽之并存而已。
大氣層與太空，有其分别，即朱子所謂之理。
依近代天文學言，宇宙究為有際限，抑無際限？若謂有際限，則此際限之外，又何境況？若謂無際限，則依人類思想慣例，無際限終該有際限。
此皆從人類語言文字中生出問題，而終難解答。
孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。
”知中必涵有不知，而不知之中亦必涵有知。
此亦一陰一陽之融為一體。
而凡成一體，則又必涵有陰陽之兩面。
偏舉一面言，則必失之。
中國傳統思想之偉大深厚處，則在其必兼天人内外死生彼我而一言之。
此皆所謂一陰一陽。
宋史于周濂溪以下創立道學傳，以别出于儒林傳。
後人或非之。
其實周張二程以下之為學，确與漢唐以來儒林有不同，别立道學之名，亦未為非。
南宋朱子起，融會周張二程，而集其大成，乃有濂洛關閩之稱。
而朱子之學，主要在發明一理字。
陸王與朱子啟争議，亦在此理字上。
後人乃稱程朱為理學，陸王為心學。
近代乃有改稱宋明道學為理學，似更恰切。
孔孟主言道，宋明儒主言理，可謂中國儒家思想轉變一分界線。
孔孟言道，主言仁。
孟子曰：“仁，人心也。
”故朱子以仁為心之德。
孟子又言：“仁者，愛人。
”但慈孝分數有不同。
故朱子又以仁為愛之理。
此理字，即指其分數不同言。
故朱子言理，必兼内外心與事合言之。
若心不接事，則理亦不見。
心與事皆屬氣，理則在氣之中，非外于氣而别有理。
則一陰一陽之謂道，當亦可謂一陰一陽之謂
