一二 人生之陰陽面
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嬰孩初生，于外無所知，所知唯内在之一己。
最先乃為一己之喜怒哀樂愛惡欲七情。
饑欲食，寒欲衣，衣食則為自然人生之首要條件，故欲即性。
喜怒哀樂愛惡，則對人文深于對自然。
嬰孩最先乃知愛其父母兄姊一家人之日相親接者，對物則唯知乳水、襁褓、搖籃等三數事，然絕非親愛此等物亦如父母家人。
生漸長，外面接觸愈多，對己有引誘，有拘束，有破壞，于是欲漸多，并有惡有哀有怒。
中國人于哀主節，于惡與怒則多戒慎。
論語“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆而親仁。
行有餘力，則以學文”。
孝弟愛親當求信，其他則求謹，人生主要在此情，情之表現為行，人生主要即在此。
學文乃其餘事，縱不識一字，不讀一書，亦當求為一完人。
西方人心理學有知、情、意三分法。
其實知即知此情，意即情之所向，是人心亦唯情為主。
乃其哲學戒言情感，僅重思想。
中國人言饑思食，渴思飲，俗語餓了想吃，冷了想穿，則所謂思想，亦心之所欲，亦即心之意，乃一種不出聲之語言，不書寫之文字。
季文子三思而後行，孔子曰：“再斯可矣。
”隻教人多想一想。
又曰：“思則得之，不思則不得也。
”此猶言：“我欲仁，斯仁至。
求仁而得仁。
”重在其心之想要與不想要。
故中國人乃隻言學問，不言思想，亦無如西方之哲學。
西方人生主向外，知識從思想來，科學即其證。
中國人生主向内，老斫輪行年七十，得于心，應于手，父不能以傳其子，此則為藝術，非科學，故重修養，不重思想。
己，人所共有。
人其共相，己其别相。
有其同始為人，有其别始有己。
人各有一己，乃人文之本源。
己各為一人，為君子，為大人，乃見人文之大同。
即大群之道一而風同。
然而人之得為一人，非由己，育焉養焉者乃他人。
己屬陰面，他人屬陽面。
及其老，記憶漸衰漸忘。
己死而不自知，記憶之者乃他人，非其己。
孔子為中國兩千五百年一至聖先師，一大聖，記憶之者亦兩千五百年來之中國人，而孔子不自知。
則孔子之不朽長存亦其陽面，而孔子之己則其陰面。
人之生，陰為主，陽為輔。
一陰一陽之謂道，人道如此，天道亦然。
孟子曰：“莫之為而為者，謂之天。
”天生宇宙萬物，是則宇宙萬物為之陽，而天則居陰。
孔子曰：“未知生，焉知死。
”推以言之，未知宇宙萬物，又何知天。
故知在陽面，所知在陰面。
使無此所知，又何得有知，此亦一陰一陽之謂道。
道亦一存在。
此一存在乃一行，有其時間過程，乃屬所知，非屬知。
中國人重道，故重行更過于重知。
西方人先重知而行随之，故西方人求變求進。
中國人則重成重守。
此乃中西文化一大相異。
莊子曰：“得其環中，以應無窮。
”人生己之外有父母妻子，有家有鄉，有邦國天下，大小廣狹皆其環。
今人謂之環境，或稱生活圈。
己即其中心。
幾何學言圓之中心為點，但此點無長無廣無厚，則有等于無。
故曰：“日夜相代乎前，而莫知其所萌。
非彼無我，非我無所取。
”老子亦曰：“三十輻共一毂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
”莊子之環中，即老子之所謂無。
車與器與室，皆指其外環，用則在其無處。
人生同然，最大用處在其己，亦在無處，無可覓。
老子之所謂用，實即孔子之所謂道。
故又曰：“道可道，非常道。
名可名，非常名。
”人有耳目，猶室之有戶牖。
耳目以辨外面之聲色，然心不在焉，則視而不見，聽而不聞。
有自然心，即赤子心。
有人文心，即成人之心，以至大人心。
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。
”赤子自然心之成為大人人文心則待養而成。
西方心理學指人身之腦為心。
然非有耳目，腦亦無聞無見。
有腦有耳有目，無血氣相通，仍将無聞無見。
中國人言心肺，乃指氣血之所由流通言。
血可見其有，氣不可見，但不得謂之無。
中國醫學尤重氣。
氣絕則血流停，即為死。
中國人言人心，乃心氣之心，非心肺之心。
其心乃通于一身，并及于家國天下，乃至宇宙萬物。
亦在無處，不在有處。
老子曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
”宇宙萬物，不論有生無生，中國人皆謂之乃氣。
沖有兩義，一曰空，一曰動。
車與器與室，其空無處，乃其用所在，而車器室皆在其外。
故曰：“道可道，非常道。
”名之曰車曰器曰室，則指其有，不兼其無。
故曰：“名可名，非常名。
”人生亦然。
名之謂己，己不可得，即一空。
實即是一存在，是為靜。
己有生，則為動，故人生必兼靜與動。
故曰沖氣以為和。
一空一有，一動一靜，成為己之生，即是一和。
有處動處可見可知，空處靜處不可見不可知。
故曰一陰一陽之謂道，實即是一氣。
周濂溪太極圖說：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，一動一靜，互為其根。
”濂溪言太極，即猶
最先乃為一己之喜怒哀樂愛惡欲七情。
饑欲食，寒欲衣，衣食則為自然人生之首要條件，故欲即性。
喜怒哀樂愛惡，則對人文深于對自然。
嬰孩最先乃知愛其父母兄姊一家人之日相親接者，對物則唯知乳水、襁褓、搖籃等三數事，然絕非親愛此等物亦如父母家人。
生漸長，外面接觸愈多，對己有引誘，有拘束，有破壞，于是欲漸多，并有惡有哀有怒。
中國人于哀主節，于惡與怒則多戒慎。
論語“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆而親仁。
行有餘力，則以學文”。
孝弟愛親當求信，其他則求謹，人生主要在此情，情之表現為行，人生主要即在此。
學文乃其餘事，縱不識一字，不讀一書，亦當求為一完人。
西方人心理學有知、情、意三分法。
其實知即知此情，意即情之所向，是人心亦唯情為主。
乃其哲學戒言情感，僅重思想。
中國人言饑思食，渴思飲，俗語餓了想吃，冷了想穿，則所謂思想，亦心之所欲，亦即心之意，乃一種不出聲之語言，不書寫之文字。
季文子三思而後行，孔子曰：“再斯可矣。
”隻教人多想一想。
又曰：“思則得之，不思則不得也。
”此猶言：“我欲仁，斯仁至。
求仁而得仁。
”重在其心之想要與不想要。
故中國人乃隻言學問，不言思想，亦無如西方之哲學。
西方人生主向外，知識從思想來，科學即其證。
中國人生主向内，老斫輪行年七十，得于心，應于手，父不能以傳其子，此則為藝術，非科學，故重修養，不重思想。
己，人所共有。
人其共相，己其别相。
有其同始為人，有其别始有己。
人各有一己，乃人文之本源。
己各為一人，為君子，為大人，乃見人文之大同。
即大群之道一而風同。
然而人之得為一人，非由己，育焉養焉者乃他人。
己屬陰面，他人屬陽面。
及其老，記憶漸衰漸忘。
己死而不自知，記憶之者乃他人，非其己。
孔子為中國兩千五百年一至聖先師，一大聖，記憶之者亦兩千五百年來之中國人，而孔子不自知。
則孔子之不朽長存亦其陽面，而孔子之己則其陰面。
人之生，陰為主，陽為輔。
一陰一陽之謂道，人道如此，天道亦然。
孟子曰：“莫之為而為者，謂之天。
”天生宇宙萬物，是則宇宙萬物為之陽，而天則居陰。
孔子曰：“未知生，焉知死。
”推以言之，未知宇宙萬物，又何知天。
故知在陽面，所知在陰面。
使無此所知，又何得有知，此亦一陰一陽之謂道。
道亦一存在。
此一存在乃一行，有其時間過程，乃屬所知，非屬知。
中國人重道，故重行更過于重知。
西方人先重知而行随之，故西方人求變求進。
中國人則重成重守。
此乃中西文化一大相異。
莊子曰：“得其環中，以應無窮。
”人生己之外有父母妻子，有家有鄉，有邦國天下，大小廣狹皆其環。
今人謂之環境，或稱生活圈。
己即其中心。
幾何學言圓之中心為點，但此點無長無廣無厚，則有等于無。
故曰：“日夜相代乎前，而莫知其所萌。
非彼無我，非我無所取。
”老子亦曰：“三十輻共一毂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
”莊子之環中，即老子之所謂無。
車與器與室，皆指其外環，用則在其無處。
人生同然，最大用處在其己，亦在無處，無可覓。
老子之所謂用，實即孔子之所謂道。
故又曰：“道可道，非常道。
名可名，非常名。
”人有耳目，猶室之有戶牖。
耳目以辨外面之聲色，然心不在焉，則視而不見，聽而不聞。
有自然心，即赤子心。
有人文心，即成人之心，以至大人心。
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。
”赤子自然心之成為大人人文心則待養而成。
西方心理學指人身之腦為心。
然非有耳目，腦亦無聞無見。
有腦有耳有目，無血氣相通，仍将無聞無見。
中國人言心肺，乃指氣血之所由流通言。
血可見其有，氣不可見，但不得謂之無。
中國醫學尤重氣。
氣絕則血流停，即為死。
中國人言人心，乃心氣之心，非心肺之心。
其心乃通于一身，并及于家國天下，乃至宇宙萬物。
亦在無處，不在有處。
老子曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
”宇宙萬物，不論有生無生，中國人皆謂之乃氣。
沖有兩義，一曰空，一曰動。
車與器與室，其空無處，乃其用所在，而車器室皆在其外。
故曰：“道可道，非常道。
”名之曰車曰器曰室，則指其有，不兼其無。
故曰：“名可名，非常名。
”人生亦然。
名之謂己，己不可得，即一空。
實即是一存在，是為靜。
己有生，則為動，故人生必兼靜與動。
故曰沖氣以為和。
一空一有，一動一靜，成為己之生，即是一和。
有處動處可見可知，空處靜處不可見不可知。
故曰一陰一陽之謂道，實即是一氣。
周濂溪太極圖說：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，一動一靜，互為其根。
”濂溪言太極，即猶
