一五 天地與萬物
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人生餘嘗謂研讨中國現代思想，東西方語言文字之翻譯，乃一大問題。
如何把中文翻成西文，此暫不論。
而西文中譯，則已有許多問題，深值讨論。
如時間空間，已成現代中國一普通流行語。
但就中國傳統觀念言，并無空間一詞。
此語譯自英文之space。
但英語space應作場所講，即中國言地區或部位，卻不應翻為空間。
不知此一翻譯源自日本，抑自中國。
要之，意義不恰當，有待辨别。
中國人好言天地，天即指時間言，故又曰天時。
地指地位，亦言處所，又言地理，皆指區域言。
位，人所站，不指空。
中國古人又言海闊天空，天乃可言空。
佛教言四大皆空，又言空假中。
中國古代儒道兩家思想皆無此空字義。
利馬窦來中國，著有天主實義一書，力斥佛家之言空，道家之言無。
則知以空間譯西語，宜無當西方本意。
子貢有言：“夫子之言性與天道，不可得聞。
”可見孔子以前古人，本亦言性與天道，隻孔子不之言。
孟子則好言性，莊老道家則好言天道。
老子曰：“地法天，天法道，道法自然。
”人生天地間，向前演進有一道，但無論如何此道總逃不出于天地之間。
天地變動不居，亦各有其道，故老子言天法道，乃言天之為天，一切變動，亦有其道。
而此道何來，老子言其乃自然如此，從俗語則為自己如此。
道隻是道，更無所取法。
天地是一大自然，萬物與人類同産生在天地間，故亦各是自然，即言其各是自己如此，更無其他力量使之如此。
儒家言不同。
中庸：“天命之謂性，率性之謂道。
”此重言性，萬物與人皆有性，此性皆受命于天，乃不謂之自然。
故儒家言天，實即如道家言自然。
道家言地法天，儒家或亦承認，故曰“天尊地卑”，天地地位不同，卻不得謂天地皆屬空。
故空間一語，中國向來無之。
中國人認為人生一切活動皆本于其内在之性，而人性則禀賦于天，故在人生中即涵有天之一部分，而與天為一。
故曰“通天人，合内外”，實即融為一體。
推此言之，一切生物，草木禽獸，同有生，亦同有性，亦同本于天，亦與人可融成為一體。
有生物之外，又有無生物，亦各涵有性，亦皆禀賦于天。
而有生無生，萬物同在天地間，故曰天地萬物。
人生則其中之一部分，一形态，固不能自外于天地萬物而成其所謂人。
故中國人觀念，特謂在天地萬物中有人之存在。
而尤重其内在之心而言，其心又可謂乃天地萬物全體一中心之表現。
中庸：“緻中和，天地位焉，萬物育焉。
”中和即人心。
人能知己之生命，即天地萬物之一中，斯能與其他有生無生萬物相和，而天地即位于此，萬物亦育于此矣。
中國人此一觀念，乃自其農業來。
百畝之田，五口之家生命之所寄。
春耕夏耘，秋收冬藏，胥視天時而定。
五谷百蔬，牛羊雞犬，豈不與我同此一生命，亦安此而樂之矣。
西方古希臘，生事重在商。
内不足，必向外經營。
故其天地萬物觀，自與中國人不同。
一舟在海上，上蒼蒼，下茫茫，不知邊際，不知方向，内外隔别，而所重則在外。
忽見雲霄中高山聳立。
自舟中遠望此峰，視線成一弦，即可揣知舟達海岸之方向與距離。
此實成一三角形。
故古希臘人即知有幾何學，而中國古人無之。
柏拉圖榜其牆，不通幾何學勿入吾門。
則柏拉圖之哲學思想，其多本幾何學可知。
幾何學分點、線、面、體為四，線有長度，面有寬度，體有厚度，而點則無長寬厚可言。
然點既無長，何得成線。
線無寬，又何以成面。
面無厚，又何以成體。
此誠難加說明。
中國人觀念大不同，先認其體，乃有面有線有點之成立。
點即自體中分出，故點亦有長有寬有厚，亦自為一體。
唯其度數，微不可測。
莊周書言：“一尺之棰，日取其半，萬世不竭。
”一尺之長宜可取其半。
既有其他一半之存在，宜可仍取其半。
如是以往，仍必有一半之存在，但非言語與數字之所能表達。
一人之生，不過百年，在天地萬物中，其微小尚不如一尺之棰萬世取半之所餘，而仍自有其一存在。
西方幾何學謂之點，中國則謂之端，俗謂之起點。
中國人乃在一體中認其點，西方人乃從一點上認其體。
中國人重時間，西方人重空間，此為其大不同所在。
故中國人見解，先有天，乃有地，然後乃有萬物之與人。
西方人重外，乃不知有天。
近代科學中之天文學，實亦無異于地質學。
太陽系有九大行星十大行星繞之。
太陽系又在星河中，尚不知星河有幾百千萬。
此則自一物一體一形上來求天，天亦如地如萬物，唯形體大小有辨而已。
中國人之天乃自抽象言，而西方人之天則自具體言。
即西方宗教家之言上帝與天堂，豈不亦具體
如何把中文翻成西文，此暫不論。
而西文中譯，則已有許多問題，深值讨論。
如時間空間，已成現代中國一普通流行語。
但就中國傳統觀念言，并無空間一詞。
此語譯自英文之space。
但英語space應作場所講，即中國言地區或部位，卻不應翻為空間。
不知此一翻譯源自日本，抑自中國。
要之，意義不恰當，有待辨别。
中國人好言天地，天即指時間言，故又曰天時。
地指地位，亦言處所，又言地理，皆指區域言。
位，人所站，不指空。
中國古人又言海闊天空，天乃可言空。
佛教言四大皆空，又言空假中。
中國古代儒道兩家思想皆無此空字義。
利馬窦來中國，著有天主實義一書，力斥佛家之言空，道家之言無。
則知以空間譯西語，宜無當西方本意。
子貢有言：“夫子之言性與天道，不可得聞。
”可見孔子以前古人，本亦言性與天道，隻孔子不之言。
孟子則好言性，莊老道家則好言天道。
老子曰：“地法天，天法道，道法自然。
”人生天地間，向前演進有一道，但無論如何此道總逃不出于天地之間。
天地變動不居，亦各有其道，故老子言天法道，乃言天之為天，一切變動，亦有其道。
而此道何來，老子言其乃自然如此，從俗語則為自己如此。
道隻是道，更無所取法。
天地是一大自然，萬物與人類同産生在天地間，故亦各是自然，即言其各是自己如此，更無其他力量使之如此。
儒家言不同。
中庸：“天命之謂性，率性之謂道。
”此重言性，萬物與人皆有性，此性皆受命于天，乃不謂之自然。
故儒家言天，實即如道家言自然。
道家言地法天，儒家或亦承認，故曰“天尊地卑”，天地地位不同，卻不得謂天地皆屬空。
故空間一語，中國向來無之。
中國人認為人生一切活動皆本于其内在之性，而人性則禀賦于天，故在人生中即涵有天之一部分，而與天為一。
故曰“通天人，合内外”，實即融為一體。
推此言之，一切生物，草木禽獸，同有生，亦同有性，亦同本于天，亦與人可融成為一體。
有生物之外，又有無生物，亦各涵有性，亦皆禀賦于天。
而有生無生，萬物同在天地間，故曰天地萬物。
人生則其中之一部分，一形态，固不能自外于天地萬物而成其所謂人。
故中國人觀念，特謂在天地萬物中有人之存在。
而尤重其内在之心而言，其心又可謂乃天地萬物全體一中心之表現。
中庸：“緻中和，天地位焉，萬物育焉。
”中和即人心。
人能知己之生命，即天地萬物之一中，斯能與其他有生無生萬物相和，而天地即位于此，萬物亦育于此矣。
中國人此一觀念，乃自其農業來。
百畝之田，五口之家生命之所寄。
春耕夏耘，秋收冬藏，胥視天時而定。
五谷百蔬，牛羊雞犬，豈不與我同此一生命，亦安此而樂之矣。
西方古希臘，生事重在商。
内不足，必向外經營。
故其天地萬物觀，自與中國人不同。
一舟在海上，上蒼蒼，下茫茫，不知邊際，不知方向，内外隔别，而所重則在外。
忽見雲霄中高山聳立。
自舟中遠望此峰，視線成一弦，即可揣知舟達海岸之方向與距離。
此實成一三角形。
故古希臘人即知有幾何學，而中國古人無之。
柏拉圖榜其牆，不通幾何學勿入吾門。
則柏拉圖之哲學思想，其多本幾何學可知。
幾何學分點、線、面、體為四，線有長度，面有寬度，體有厚度，而點則無長寬厚可言。
然點既無長，何得成線。
線無寬，又何以成面。
面無厚，又何以成體。
此誠難加說明。
中國人觀念大不同，先認其體，乃有面有線有點之成立。
點即自體中分出，故點亦有長有寬有厚，亦自為一體。
唯其度數，微不可測。
莊周書言：“一尺之棰，日取其半，萬世不竭。
”一尺之長宜可取其半。
既有其他一半之存在，宜可仍取其半。
如是以往，仍必有一半之存在，但非言語與數字之所能表達。
一人之生，不過百年，在天地萬物中，其微小尚不如一尺之棰萬世取半之所餘，而仍自有其一存在。
西方幾何學謂之點，中國則謂之端，俗謂之起點。
中國人乃在一體中認其點，西方人乃從一點上認其體。
中國人重時間，西方人重空間，此為其大不同所在。
故中國人見解，先有天，乃有地，然後乃有萬物之與人。
西方人重外，乃不知有天。
近代科學中之天文學，實亦無異于地質學。
太陽系有九大行星十大行星繞之。
太陽系又在星河中，尚不知星河有幾百千萬。
此則自一物一體一形上來求天，天亦如地如萬物，唯形體大小有辨而已。
中國人之天乃自抽象言，而西方人之天則自具體言。
即西方宗教家之言上帝與天堂，豈不亦具體
