五十陰魔之受陰十魔
關燈
小
中
大
宣化上人講述
阿難。
彼善男子。
修三摩提。
奢摩他中。
色陰盡者。
見諸佛心。
如明鏡中。
顯現其像。
‘阿難’,‘彼善男子’:那一些個修反聞聞自性這種功夫的善男子,‘修三摩提’:修耳根圓通,得到這個定力。
‘奢摩他中’:在這個靜慮止觀裡邊,‘色陰盡者’:色陰要是破了,破色陰的時候怎麼樣呢?‘見諸佛心’:見諸佛這種心印的法門。
好像什麼呢?‘如明鏡中顯現其像’:好像明鏡裡邊,顯現你的形像一樣。
若有所得。
而未能用。
猶如魇人。
手足宛然。
見聞不惑。
心觸客邪。
而不能動。
此則名為。
受陰區宇。
‘若有所得,而未能用’:好像是有所得,但是不能用,好像什麼呢?‘猶如魇人’:前邊我講那個鸠槃茶鬼,就是魇魅鬼。
這個魇魅鬼把人魇住了,被魇的人,‘手足宛然’:手足也都是存在的,并不是沒有手足,‘見聞不惑’:見和聞性也都沒有迷,‘心觸客邪’:可是心裡接觸到這個客邪,‘而不能動’:不能動彈。
‘此則名為受陰區宇’:這種情形,它的名字就叫受陰區宇,就是受陰所管的這個範圍以内的情形。
若魇咎歇。
其心離身。
反觀其面。
去住自由。
無複留礙。
名受陰盡。
是人則能。
超越見濁。
觀其所由。
虛明妄想。
以為其本。
‘若魇咎歇’:要是魇魅鬼這種過錯歇息了,‘其心離身’:在受陰裡邊,好像有魇魅鬼魇魅著你,所以你就不能自由。
若是這種情形沒有了,這受陰破了,你這個心就離開你的身體。
‘反觀其面’:你可以看見你自己的面。
‘去住自由’:你願意到什麼地方去也随便,願意不去也随便,無拘無束的,‘無複留礙’:也沒有所留礙。
‘名受陰盡’:這種境界,就是受陰破了,沒有了。
‘是人則能超越見濁’:這個人此能超出見濁。
見濁前邊不是講過了?那五濁惡世的見濁。
‘觀其所由’:觀看受陰所從來的,這個‘虛明妄想’,‘以為其本’:這是做它的一個根本。
那麼現在把受陰破了,所以它的根本也都沒有了。
阿難。
彼善男子。
當在此中。
得大光耀。
其心發明。
内抑過分。
忽于其處。
發無窮悲。
如是乃至。
觀見蚊虻。
猶如赤子。
心生憐愍。
不覺流淚。
‘阿難’,‘彼善男子’:這個善男子,‘當在此中’:在這個情形的時候,‘得大光耀’:他得著一種大的光耀,很光明的。
‘其心發明’:他的心裡,自自然然就生出來一種的感想。
‘内抑過分’:因為他總過分強制自己這種思想,太過了,就在這個内抑過分的時候,‘忽于其處,發無窮悲’:在這個地方,他就發生一種悲愍的心,一種無窮的悲。
他悲什麼呢?就悲愍衆生。
‘如是乃至,觀見蚊虻’:他就觀見蚊蟲和虻蟲,這種很小的東西,‘猶如赤子’:他看見這個小的生命,就好像他自己的小孩子一樣。
赤,是說小孩子的顔色是紅色的。
所以他看見蚊蟲,也像他的小孩子那樣地愛惜;看見虻蟲,也像他小孩子那麼愛惜。
‘心生憐愍’:他心裡生出一種憐愍心,‘不覺流淚’:噢!他也不知不覺就哭起來了。
此名功用。
抑摧過越。
悟則無咎。
非為聖證。
覺了不迷。
久自消歇。
若作聖解。
則有悲魔。
入其心腑。
見人則悲。
啼泣無限。
失于正受。
當從淪墜。
‘此名功用’:這是用功偶爾有的情形,這叫功用,用功用出來的。
為什麼有這種情形呢?就因為‘抑摧過越’:這麼你曆制得太厲害了,所以有這種情形發生。
‘悟則無咎’:你如果明白了,啊!我怎麼這麼無緣無故就哭起來了呢?這個境界應該改。
你明白了,這就沒有關系,不要緊了。
‘非為聖證’:這個不是聖證,不是說,你得到同體大悲了。
不是看見蚊蟲和這個小小的生命,都拿它當自己的兒子那麼看待,這真是同體大悲了,這不是的。
‘覺了不迷’:你若能覺悟而明白它,不迷惑于這種境界上,‘久自消歇’:時間久了,就沒有了。
‘若作聖解’:假設你說,我現在有同體大悲心了,這可是我修行成功了。
‘則有悲魔入其心腑’:你這麼一想,就有悲魔來了。
什麼悲魔?專門好哭的,見著人就哭!這是悲魔入其心腑,到他心裡頭去,附到他身上,怎麼樣呢?‘見人則悲’:見人就哭起來了,‘啼泣無限’:這哭得不知怎麼那麼悲。
我前幾天不是對你們講,我在東北的時候,有一個叫劉金童的,她就是這樣子。
一見著人來,她就哭起來了,說:‘你呀!在以前是我第幾個第幾個兒子啊!你現在可回來了,你可找著媽媽了。
’就這麼樣子哭起來了。
一哭,就把這個人哭得也迷糊了。
以為這真的是見到媽媽了。
其實怎麼樣?是見著這個魔王了。
【注八】 ‘失于正受’:這修定的善男子,就失去正定正受了,‘當從淪墜’:應該堕地獄了。
你跟著這魔王跑,就會堕地獄的。
阿難。
又彼定中。
諸善男子。
見色陰消。
受陰明白。
勝相現前。
感激過分。
忽于其中。
生無限勇。
其心猛利。
志齊諸佛。
謂三僧祇。
一念能越。
‘阿難’,‘又彼定中’:又在這個定裡邊,‘諸善男子’:這一切修道的善男子,‘見色陰消’:見五陰中的色陰已經消了,他自己也知道。
‘受陰明白’:這個受陰他也很清楚的。
在這個時候,‘勝相現前’:就有一種勝相。
勝,是殊勝,很不同,很特别的這種相;現前,現到他的心裡。
‘感激過分’:所以他就生了一種感激心,可是太過分了。
過猶不及,那個走過頭的,和沒有走到的人,相差得不太多,都不合乎中道。
譬如,你想到這個地方,到了這地方,你不停,又過去了,那也等于沒到一樣。
所以這感激過分了,‘忽于其中’:忽然在這個定中,‘生無限勇’:生出來一種大勇猛的心。
‘其心猛利’:他這個心,勇猛精進得不得了,‘志齊諸佛’:他說佛和我是一樣的,自己同佛是一樣的。
‘謂三僧祇,一念能越’:他說第一個阿僧祇劫,第二個阿僧祇劫,第三個阿僧祇劫,這三個大阿僧祇劫,他在一念之中,就能超過去,所以他自己就說他是佛了。
不但他說自己是佛,還說所有的人都是佛,那麼這種人就落于邪知邪見了。
不錯!所有的人都是佛,但是你要修行。
修行不是說在一念之間,就成了佛。
這修行要有一個長遠的時間。
你若明白佛法,依照佛法修行去,那麼或者會時間不太長,但是也不能一念就成佛了。
這種人就因為修行也沒有善知識指示,他自己也沒有智慧。
那麼他用苦功,用來用去,就發生一種邪知邪見,他看自己這麼久都沒有成佛,所以他說他就是佛了,就成佛了。
這一段文就是受陰裡頭的例己齊佛,說自己和佛是一樣的,其實就這一念的錯誤,已經就著魔了。
此名功用。
陵率過越。
悟則無咎。
非為聖證。
覺了不迷。
久自消歇。
若作聖解。
則有狂魔。
入其心腑。
見人則誇。
我慢無比。
其心乃至。
上不見佛。
下不見人。
失于正受。
當從淪墜。
現在《楞嚴經》講到五十種陰魔,這是最要緊的地方!修道的人,如果不明白這五十種陰魔,一定會走錯路的;不走錯路,那是很少很少的。
所以你若認識陰魔的境界,就不會胡吹亂捧了,不會自己看自己是一個了不起的人。
所以無論誰,你有親戚朋友,都可以叫他們來聽一聽這五十種陰魔,令他們知道這種修道的境界。
‘此名功用’:這個名字就是發生一種功用,你用功發生一種作用,‘陵率過越’:它在你自性裡邊,互相這麼樣變化變化出來的這一種過越,所以才生出一種發大勇猛心。
發勇猛心是可以的,不是不可以的。
你勇猛精進向前去修佛法,是可以的;但是你不可以生一種我慢的心,不可以說:‘哦!我就是佛了!’ 你就是佛了?佛說的三藏十二部,你說了幾藏幾部啊?佛說的三藏十二部,你連懂都不懂呢!說你也就是佛了?你說這真是豈有此理呢!佛說三藏十二部一切經典,你連一藏也沒藏,一部也不部,怎麼你就可以成佛呢?那不要說你講了三藏十
彼善男子。
修三摩提。
奢摩他中。
色陰盡者。
見諸佛心。
如明鏡中。
顯現其像。
‘阿難’,‘彼善男子’:那一些個修反聞聞自性這種功夫的善男子,‘修三摩提’:修耳根圓通,得到這個定力。
‘奢摩他中’:在這個靜慮止觀裡邊,‘色陰盡者’:色陰要是破了,破色陰的時候怎麼樣呢?‘見諸佛心’:見諸佛這種心印的法門。
好像什麼呢?‘如明鏡中顯現其像’:好像明鏡裡邊,顯現你的形像一樣。
若有所得。
而未能用。
猶如魇人。
手足宛然。
見聞不惑。
心觸客邪。
而不能動。
此則名為。
受陰區宇。
‘若有所得,而未能用’:好像是有所得,但是不能用,好像什麼呢?‘猶如魇人’:前邊我講那個鸠槃茶鬼,就是魇魅鬼。
這個魇魅鬼把人魇住了,被魇的人,‘手足宛然’:手足也都是存在的,并不是沒有手足,‘見聞不惑’:見和聞性也都沒有迷,‘心觸客邪’:可是心裡接觸到這個客邪,‘而不能動’:不能動彈。
‘此則名為受陰區宇’:這種情形,它的名字就叫受陰區宇,就是受陰所管的這個範圍以内的情形。
若魇咎歇。
其心離身。
反觀其面。
去住自由。
無複留礙。
名受陰盡。
是人則能。
超越見濁。
觀其所由。
虛明妄想。
以為其本。
‘若魇咎歇’:要是魇魅鬼這種過錯歇息了,‘其心離身’:在受陰裡邊,好像有魇魅鬼魇魅著你,所以你就不能自由。
若是這種情形沒有了,這受陰破了,你這個心就離開你的身體。
‘反觀其面’:你可以看見你自己的面。
‘去住自由’:你願意到什麼地方去也随便,願意不去也随便,無拘無束的,‘無複留礙’:也沒有所留礙。
‘名受陰盡’:這種境界,就是受陰破了,沒有了。
‘是人則能超越見濁’:這個人此能超出見濁。
見濁前邊不是講過了?那五濁惡世的見濁。
‘觀其所由’:觀看受陰所從來的,這個‘虛明妄想’,‘以為其本’:這是做它的一個根本。
那麼現在把受陰破了,所以它的根本也都沒有了。
阿難。
彼善男子。
當在此中。
得大光耀。
其心發明。
内抑過分。
忽于其處。
發無窮悲。
如是乃至。
觀見蚊虻。
猶如赤子。
心生憐愍。
不覺流淚。
‘阿難’,‘彼善男子’:這個善男子,‘當在此中’:在這個情形的時候,‘得大光耀’:他得著一種大的光耀,很光明的。
‘其心發明’:他的心裡,自自然然就生出來一種的感想。
‘内抑過分’:因為他總過分強制自己這種思想,太過了,就在這個内抑過分的時候,‘忽于其處,發無窮悲’:在這個地方,他就發生一種悲愍的心,一種無窮的悲。
他悲什麼呢?就悲愍衆生。
‘如是乃至,觀見蚊虻’:他就觀見蚊蟲和虻蟲,這種很小的東西,‘猶如赤子’:他看見這個小的生命,就好像他自己的小孩子一樣。
赤,是說小孩子的顔色是紅色的。
所以他看見蚊蟲,也像他的小孩子那樣地愛惜;看見虻蟲,也像他小孩子那麼愛惜。
‘心生憐愍’:他心裡生出一種憐愍心,‘不覺流淚’:噢!他也不知不覺就哭起來了。
此名功用。
抑摧過越。
悟則無咎。
非為聖證。
覺了不迷。
久自消歇。
若作聖解。
則有悲魔。
入其心腑。
見人則悲。
啼泣無限。
失于正受。
當從淪墜。
‘此名功用’:這是用功偶爾有的情形,這叫功用,用功用出來的。
為什麼有這種情形呢?就因為‘抑摧過越’:這麼你曆制得太厲害了,所以有這種情形發生。
‘悟則無咎’:你如果明白了,啊!我怎麼這麼無緣無故就哭起來了呢?這個境界應該改。
你明白了,這就沒有關系,不要緊了。
‘非為聖證’:這個不是聖證,不是說,你得到同體大悲了。
不是看見蚊蟲和這個小小的生命,都拿它當自己的兒子那麼看待,這真是同體大悲了,這不是的。
‘覺了不迷’:你若能覺悟而明白它,不迷惑于這種境界上,‘久自消歇’:時間久了,就沒有了。
‘若作聖解’:假設你說,我現在有同體大悲心了,這可是我修行成功了。
‘則有悲魔入其心腑’:你這麼一想,就有悲魔來了。
什麼悲魔?專門好哭的,見著人就哭!這是悲魔入其心腑,到他心裡頭去,附到他身上,怎麼樣呢?‘見人則悲’:見人就哭起來了,‘啼泣無限’:這哭得不知怎麼那麼悲。
我前幾天不是對你們講,我在東北的時候,有一個叫劉金童的,她就是這樣子。
一見著人來,她就哭起來了,說:‘你呀!在以前是我第幾個第幾個兒子啊!你現在可回來了,你可找著媽媽了。
’就這麼樣子哭起來了。
一哭,就把這個人哭得也迷糊了。
以為這真的是見到媽媽了。
其實怎麼樣?是見著這個魔王了。
【注八】 ‘失于正受’:這修定的善男子,就失去正定正受了,‘當從淪墜’:應該堕地獄了。
你跟著這魔王跑,就會堕地獄的。
阿難。
又彼定中。
諸善男子。
見色陰消。
受陰明白。
勝相現前。
感激過分。
忽于其中。
生無限勇。
其心猛利。
志齊諸佛。
謂三僧祇。
一念能越。
‘阿難’,‘又彼定中’:又在這個定裡邊,‘諸善男子’:這一切修道的善男子,‘見色陰消’:見五陰中的色陰已經消了,他自己也知道。
‘受陰明白’:這個受陰他也很清楚的。
在這個時候,‘勝相現前’:就有一種勝相。
勝,是殊勝,很不同,很特别的這種相;現前,現到他的心裡。
‘感激過分’:所以他就生了一種感激心,可是太過分了。
過猶不及,那個走過頭的,和沒有走到的人,相差得不太多,都不合乎中道。
譬如,你想到這個地方,到了這地方,你不停,又過去了,那也等于沒到一樣。
所以這感激過分了,‘忽于其中’:忽然在這個定中,‘生無限勇’:生出來一種大勇猛的心。
‘其心猛利’:他這個心,勇猛精進得不得了,‘志齊諸佛’:他說佛和我是一樣的,自己同佛是一樣的。
‘謂三僧祇,一念能越’:他說第一個阿僧祇劫,第二個阿僧祇劫,第三個阿僧祇劫,這三個大阿僧祇劫,他在一念之中,就能超過去,所以他自己就說他是佛了。
不但他說自己是佛,還說所有的人都是佛,那麼這種人就落于邪知邪見了。
不錯!所有的人都是佛,但是你要修行。
修行不是說在一念之間,就成了佛。
這修行要有一個長遠的時間。
你若明白佛法,依照佛法修行去,那麼或者會時間不太長,但是也不能一念就成佛了。
這種人就因為修行也沒有善知識指示,他自己也沒有智慧。
那麼他用苦功,用來用去,就發生一種邪知邪見,他看自己這麼久都沒有成佛,所以他說他就是佛了,就成佛了。
這一段文就是受陰裡頭的例己齊佛,說自己和佛是一樣的,其實就這一念的錯誤,已經就著魔了。
此名功用。
陵率過越。
悟則無咎。
非為聖證。
覺了不迷。
久自消歇。
若作聖解。
則有狂魔。
入其心腑。
見人則誇。
我慢無比。
其心乃至。
上不見佛。
下不見人。
失于正受。
當從淪墜。
現在《楞嚴經》講到五十種陰魔,這是最要緊的地方!修道的人,如果不明白這五十種陰魔,一定會走錯路的;不走錯路,那是很少很少的。
所以你若認識陰魔的境界,就不會胡吹亂捧了,不會自己看自己是一個了不起的人。
所以無論誰,你有親戚朋友,都可以叫他們來聽一聽這五十種陰魔,令他們知道這種修道的境界。
‘此名功用’:這個名字就是發生一種功用,你用功發生一種作用,‘陵率過越’:它在你自性裡邊,互相這麼樣變化變化出來的這一種過越,所以才生出一種發大勇猛心。
發勇猛心是可以的,不是不可以的。
你勇猛精進向前去修佛法,是可以的;但是你不可以生一種我慢的心,不可以說:‘哦!我就是佛了!’ 你就是佛了?佛說的三藏十二部,你說了幾藏幾部啊?佛說的三藏十二部,你連懂都不懂呢!說你也就是佛了?你說這真是豈有此理呢!佛說三藏十二部一切經典,你連一藏也沒藏,一部也不部,怎麼你就可以成佛呢?那不要說你講了三藏十