五十陰魔之想陰十魔
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阿難。
彼善男子。
修三摩地。
受陰盡者。
雖未漏盡。
心離其形。
如鳥出籠。
已能成就。
從是凡身。
上曆菩薩。
六十聖位。
得意生身。
随往無礙。
‘阿難，彼善男子’，‘修三摩地’：修這個定力，‘受陰盡者’.受陰已經盡了。
‘雖未漏盡’：雖然沒得漏盡通，可是他已經有了神通了。
‘心離其形’：他的真心可以離開身體，就好像什麼呢？‘如鳥出籠’：我們人在受陰沒有盡以前，都不能出去這個身體，這就好像那個雀鳥圈在籠子裡一樣的。
現在這個修三摩地的人，如鳥出籠，‘已能成就’：也就能成就他的神通了。
‘從是凡身，上曆菩薩六十聖位’：從這個凡夫的身上，就可以成了菩薩，得到菩薩這六十種的聖位。
‘得意生身’：這個叫什麼呢？叫意生身。
這個意生身，要作意才可以有這種的神通。
‘随往無礙’：想要到什麼地方去，就可以到什麼地方去。
這六十聖位是什麼呢？就是本經前邊所講的五十五個菩薩的位置；還再加上三漸次，三漸次是三個位置；再加上幹慧地，幹慧地也是一個位置，這是四個；再加上妙覺，那麼這是六十個聖位。
譬如有人。
熟寐寱言。
是人雖則。
無别所知。
其言已成。
音韻倫次。
令不寐者。
鹹悟其語。
此則名為。
想陰區宇。
‘譬如有人熟寐寱言’：這有一個比方，這想陰的範圍，它這一種領域，譬如有這麼一個人說夢話，他睡著了，就講他所想要說的話。
‘是人雖則無别所知’：他說夢話，他自己是不知道的，‘其言已成音韻倫次’：可是他所說的這個夢話，已經成了一種語言了。
他的聲音和韻調，排列得也很有次序的，說什麼話也是很有次第的，但是他自己不知道。
‘令不寐者鹹悟其語’：使令這一些個沒有睡著的人，都明白他說的是什麼。
譬如他說：‘我今天想要有豆腐吃，我到豆腐店裡去買了十塊豆腐，回來我就把它炒一炒，然後就吃了。
’他這麼一講，他自己不知道他說這個話，旁人——那個醒的人——都知道：‘喔！他今天吃過豆腐。
’就都知道他是怎麼一回事了，這叫鹹悟其語。
為什麼他說這個話呢？就因為他吃東西還沒有忘，就想著、想著、想著，睡著了作夢的時候，都要說出來。
‘此則名為想陰區宇’：這個想陰區宇就好像這個樣子似的，但并不就是這個樣子，你不要誤會這個想陰就是說夢話，那又錯了，這是個比方。
若動念盡。
浮想消除。
于覺明心。
如去塵垢。
一倫生死。
首尾圓照。
名想陰盡。
是人則能超煩惱濁。
觀其所由。
融通妄想。
以為其本。
‘若動念盡，浮想消除’：這個動念，是動哪一個念呢？這是六識裡邊微細的念頭。
這個微細念頭盡了，所以浮想消除了。
第六識的微細念頭，微細微細的那個相，叫動念。
那種動念沒有了，所以這個浮想，也就消除了。
‘于覺明心，如去塵垢’：這個覺明心，就是第八識那個心。
第八識的心，就好像去塵垢一樣。
‘一倫生死’：衆生不有十二類嗎？十二種的衆生由卵生輪到非無想的衆生那兒，這十二類輪一周，叫一倫。
一倫生死，‘首尾圓照’：就是哪一類衆生的前因後果，他都知道了，‘名想陰盡’：這時候這個人就得到宿命通，所以他知道這一切衆生前因後果的事情，他都照了無疑。
‘是人則能超煩惱濁’：這個人在這個時候就超越煩惱濁。
‘觀其所由’：觀看他所行所作的這個原由，‘融通妄想’：這時候妄想也融通了，‘以為其本’：以做為他的這個根本。
阿難。
彼善男子。
受陰虛妙。
不遭邪慮。
圓定發明。
三摩地中。
心愛圓明。
銳其精思。
貪求善巧。
‘阿難，彼善男子，受陰虛妙’，‘不遭邪慮’：邪慮不能侵犯。
【注九】【注一○】 ‘圓定發明，三摩地中，心愛圓明’：在圓滿的這種定的境界，發明三摩地這個定力裡頭，心裡又生出一種愛心，愛這個圓明的境界。
‘銳其精思’：銳，就向前追究精思，精思就是這個圓明。
‘貪求善巧’：貪求善巧方便這種的方法，想用善巧方便來教化衆生，所以他生出這一種貪心。
【注一一】 爾時天魔。
候得其便。
飛精附人。
口說經法。
‘爾時天魔’：在這個時候，六欲天的天魔，‘候得其便’：一看這個人的定力已經将要成功了，所以就想方法等著他，找他毛病，候著他有這個便。
這‘便’，就是他有漏洞的時候。
什麼叫漏洞呢？就是他在修道時，定力不堅固，偶爾或者就生出一種其他的什麼妄念。
一生出妄念，就有漏洞，這個定力就不堅固了，所以天魔就候得其便。
【注一二】 ‘飛精附人’：什麼叫飛精附人呢？飛，就是飛檄。
飛檄的意思，就是天魔命令他的眷屬，說：‘你到那個地方去，去把這個人的定力給破壞了！’在色陰和受陰沒盡的時候，這個邪魔可以入到這個人的身上，來迷惑這個人；在受陰和色陰都盡了，沒有了，到這想陰的時候，這個魔就不能入修道人的體裡邊來了，他就要另外找一個人，附到另外一個人的身上，來給你說法。
【注一三】【注一四】 ‘口說經法’：他口裡也說這個經典，說這個法，可是他這種法都是一種邪法，所以要認識它。
其人不覺。
是其魔著。
自言謂得。
無上涅槃。
來彼求巧。
善男子處。
敷座說法。
其形斯須。
或作比丘。
令彼人見。
或為帝釋。
或為婦女。
或比丘尼。
或寝暗室。
身有光明。
‘其人不覺是其魔著’：你看這個魔的境界多厲害啊！這個被魔附的人，自己也不覺得，也不知道有魔在幫助他，附到他身上了。
‘自言謂得無上涅槃’：他自己怎麼樣說呢？他說自己已經得到涅槃這種的道理、這種的妙果了。
【注一五】 ‘來彼求巧善男子處’：他來到想要求善巧的這個修道人的地方。
‘敷座說法’：敷座，就是設備好了一個座位。
說法，來給這個求善巧的男子說法。
‘其形斯須或作比丘’：斯須，就是很短的時間。
他這個身形，在斯須間或者現一個比丘的相，‘令彼人見’：令這個求善巧的人看見；‘或為帝釋’：或者變一個天帝釋的身；‘或為婦女’：或者變成婦女身；‘或比丘尼’：或比丘尼的形相。
那麼這個求善巧的人，一看他這麼樣變化，‘喔！這大約是觀世音菩薩來了！’誰不知道這原來還是個魔。
所以，你見到什麼境界，不要跟著這個境界跑。
‘或寝暗室’：或者睡到一個黑的房子裡邊。
‘身有光明’：他的身就現出光明，這你若不明白佛法的人，一看就：‘哦！這個人身上放光啊，這一定不是佛就是菩薩了！哦，或者是阿羅漢了！’誰不知啊，這是魔王來現的神通。
魔王附的這個人，來故意誘惑你這修道人，令你生出來一種邪知邪見。
所以你一般人不真正明白佛法，無論見到什麼，你也不要随著它轉，不要跟著它跑去，不要被這個境界轉。
要怎麼樣子呢？要見有若無。
見到境界就和沒有見到境界一個樣，也不要生歡喜心，也不要生讨厭的心。
你見到魔，若生這歡喜心，你這也是随著魔境界轉了；你若生一種讨厭的心，你這也是随魔境界轉了。
怎麼樣呢？就是保持你的中道，也不歡喜，也不讨厭，見如不見，聞如不聞，也不要說：‘喔！這是好的境界，我想再看一看。
’不要有這個心，你如果有這種念頭，這就是錯了。
【注一六】 是人愚迷。
惑為菩薩。
信其教化。
搖蕩其心。
破佛律儀。
潛行貪欲。
‘是人愚迷’：這個人，哪個人呢？就是修定力這個人，他在這個時候很愚迷的，‘惑為菩薩’：他一看：‘哦！這個人又能變比丘相，又能變帝釋相，又能變婦女相，又能變比丘尼相，這種忽然變這個相，忽然變那個相，一定是個菩薩了。
‘信其教化’：于是乎，就深信他的教化。
‘搖蕩其心’：把他的心就搖蕩動了。
‘破佛律儀’：你觀察這個修道的人哪，觀察什麼地方呢？就觀察他守不守佛的戒律。
他若不守佛的戒律，這一定是魔；他若守佛的戒律，特别精嚴，特别地守著這個戒律不犯，這個就是真的佛教徒。
如果他又說是佛教徒，又說是長老，又說是什麼什麼，卻‘潛行貪欲’：偷偷地行貪欲。
這個貪欲也就是淫欲，偷偷地行淫欲，不叫人知道。
口中好言。
災祥變異。
或言如來。
某處出世。
或言劫火。
或說刀兵。
恐怖于人。
令其家資。
無故耗散。
‘口中好言’：邪魔附身的這個人，他歡喜說什麼呢？說什麼‘災祥變異’：災，就是不吉祥的事情，就是兇事。
說什麼地方有災難了，又什麼地方有吉祥的事情了，又什麼地方有一種非常的事情、變異的事情。
變異就不是常常有的。
‘或言如來某處出世’：或者他說：‘喔！你知道嗎？現在某一個佛在什麼地方出世了，來到世間了。
’ ‘或言劫火’：或者說：這個三災八難就來了。
水災、火災、風災，或者這個劫就要壞了。
‘或說刀兵’：或者說：‘哦！這個地方就要打仗了，小心一點。
蘇聯或者和某一個國家就來開戰了。
’ ‘恐怖于人’：就盡講這一些個聳人聽聞的事情，盡吓人，令人聽了：‘哦！這不得了啰！就要打仗了！不知道我生命會不會有呢？’就生一種恐懼心。
‘令其家資，無故耗散’：或者說：‘現在都要打仗了，你快拿出一點錢，我可以保著你這個命；如果你不給我多少多少錢哪，你的命就會沒有了！’盡講這些個欺騙人的事情。
你要是想認識，是真的、是假的？是不是菩薩，還是魔？你就可以在這個地方來看。
第一，看看他有沒有淫欲心；第二，看他有沒有貪欲心。
這個貪是貪财，他若又貪财又騙色，這個就不是真的了。
怎麼貪财？好像他就說：‘哦！現在大劫就臨頭了，這個世界就沒有了，原子彈就要在什麼地方爆炸了，氫氣彈又要在什麼地方發生了。
’就講這些個令人恐怖的事情，完了怎麼樣子呢？結果他的目的就是要你給他錢。
你要知道，他若是有這種的情形，他就是放光動地，有什麼特異情形，你也可以不相信他，因為他有貪心。
若沒有貪心，這就是真的；有貪心，就是假的。
我現在告訴你們這一個最實際的測驗辦法。
【注一七】 此名怪鬼。
年老成魔。
惱亂是人。
厭足心生。
去彼人體。
弟子與師。
俱陷王難。
‘此名怪鬼’：這種的鬼叫什麼鬼呢？就叫怪鬼，奇奇怪怪的這種鬼，‘年老成魔’：時間久了，他就變成魔了。
‘惱亂是人’：他來擾亂這個修道的人。
‘厭足心生’：時間久了，他這個把戲玩得也讨厭了，也夠了，這夠了怎麼樣？就讨厭心生出來了，‘去彼人體’：就走了，不附著那個人了，走了。
‘弟子與師俱陷王難’：這個弟子和師父俱遭王難，都被國家捉去了，說他妖言惑衆，然後或者就殺頭，或者做什麼。
【注一八】【注一九】 汝當先覺。
不入輪回。
迷惑不知。
堕無間獄。
‘汝當先覺，不入輪回’：你應該先覺悟，不入這種魔王的輪回裡頭。
‘迷惑不知，堕無間獄’：如果你要是迷昧而不明白，将來就會堕無間地獄的。
阿難。
又善男子。
受陰虛妙。
不遭邪慮。
圓定發明。
三摩地中。
心愛遊蕩。
飛其精思。
貪求經曆。
‘阿難’，‘又善男子’：這個修定的善男子，‘受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中’，‘心愛遊蕩’：他的心又打出一種妄想來，打什麼妄想呢？心裡想要遊蕩。
遊蕩就是出玄入牝了，這個神出去了，各處去跑。
‘飛其精思’：就是他這個靈魂，飛到旁的地方，‘貪求經曆’：他到處都要去看看，到處都要去玩一玩，這是貪求經曆。
爾時天魔。
候得其便。
飛精附人。
口說經法。
‘爾時天魔’：當爾之時，這個天上的魔王，他又生了一種妒忌了，‘候得其便’：于是乎他就等著等著，等這個修道人有了漏洞，他就有機會。
‘飛精附人’：他又派他的眷屬，去附到其他一個人的身上，‘口說經法’，來惱亂這個修道的人。
因為什麼來惱亂他呢？這個修道人怎麼會有魔來呢？就因為他貪求經曆，想要遊蕩。
他一動這個遊蕩的念頭，魔王就有了機會，可以擾亂他來了；如果他沒有這種的心，就不會有這種魔的。
其人亦不覺知魔著。
亦言自得。
無上涅槃。
來彼求遊。
善男子處。
敷座說法。
自形無變。
其聽法者。
忽自見身坐寶蓮華。
全體化成。
紫金光聚。
一衆聽人。
各各如是。
得未曾有。
‘其人亦不覺知魔著’：魔附到身上的這個人，他自己也不覺也不知。
‘亦言自得無上涅槃’：也說他自己得到涅槃的妙果了。
‘來彼求遊善男子處’：來到這個心裡打妄想，想出玄入牝，到處去求遊蕩的這個人的地方，‘敷座說法’：安敷上座位，來說法。
‘自形無變’：前邊那個，是他自己的形，又變比丘，又變帝釋，又變婦女，又變比丘尼，又變等等的；這一個，他自己的身不變，所以這魔有種種的魔。
你不要以為有了境界，就是好的事情了。
有境界，你若不認識，這就著魔了。
自形無變，說法這個人，他不變，‘其聽法者’：可是聽法的這些個人，‘忽自見身坐寶蓮華’：忽然每一個人見自己的身，哦！坐在蓮華上，‘全體化成紫金光聚’：每一個人覺得自己的身體都變成紫金光聚，紫金光色這樣子。
‘一衆聽人，各各如是，得未曾有’：所有聽法的每一個人都這樣子。
啊！認為很出奇了，很少有啰！從來也沒見過，以為這是好的境界，其實是魔的境界。
是人愚迷。
惑為菩薩。
淫逸其心。
破佛律儀。
潛行貪欲。
‘是人愚迷，惑為菩薩’：這不是指這一個人，而是這一班聽法的人，太愚癡了，心生疑惑，認為：‘哦！這是真菩薩了，他能教我坐寶蓮華，變成紫金光色。
’你自己想一想，你坐著寶蓮華，變紫金光色，是不是真的呢？這根本是假的，你是一個凡夫，怎麼會有這樣境界呢？這如果不是魔王來愚弄你，那麼菩薩做什麼要現這種境界呢？他貪圖你什麼？ ‘淫逸其心’：于是乎這一班聽法人的心，就都搖動了，生出一種淫逸的心來。
‘破佛律儀’：于是乎也就不守佛的戒律了。
你們要記得，受戒之後，不要信這種迷信的境界，這個說法的人，無論有什麼大神通，你要觀察他。
要是有貪心，到處斂财，或者有淫欲心，那就不是真的，就是假的；他若沒有淫欲心，沒有這種貪心，對你沒有什麼企圖，那就是真的。
他破佛律儀，這就是假的。
‘潛行貪欲’：也偷偷地盡行淫欲。
口中好言諸佛應世。
某處某人。
當是某佛化身來此。
某人即是某菩薩等。
來化人間。
其人見故。
心生渴仰。
邪見密興。
種智消滅。
‘口中好言諸佛應世’：邪魔幫助的這個人，歡喜說什麼呢？他就歡喜曆遊一切，用這個曆遊，談玄說妙，說得不知幾玄妙。
說什麼呢？他說：喔！現在諸佛都到世間來了，都來救人來了！‘某處某人，當是某佛化身來此’：在什麼地方，哪一個人當是哪一個佛來的。
他的變化身來到這個地方，救一切衆生來了。
‘某人即是某菩薩等’：或者某一個人，就是什麼菩薩。
好像吉利（Gary）他不是說：沙摩樓撒的弟子就說沙摩樓撒是菩薩——菩提薩埵，是不是啊？這豈有此理！你菩提薩埵？什麼菩提薩埵？鬼菩提薩埵！這真是騙人！菩提薩埵？我告訴你，佛、菩提薩埵他不會自己承認他是佛，是菩提薩埵的；也不會叫弟子周圍去給他宣傳，說：‘啊！我的teacher（師父）是菩提薩埵。
’吉利！我沒有教你這麼講啊，你為什麼說你的teacher是佛？不可以這麼講的！我自己沒有講過嗎？我是鬼。
你就說你的師父是個鬼就得了，我不願意做菩提薩埵，也不願意做佛。
唉，真是可憐得很啊！這些人。
‘來化人間’：說，‘這是個菩薩啊！來教化人間來了。
這末法時代，他來救我們來了。
’ ‘其人見故’：這個人因為是個小孩子的知見，也不
彼善男子。
修三摩地。
受陰盡者。
雖未漏盡。
心離其形。
如鳥出籠。
已能成就。
從是凡身。
上曆菩薩。
六十聖位。
得意生身。
随往無礙。
‘阿難，彼善男子’，‘修三摩地’：修這個定力，‘受陰盡者’.受陰已經盡了。
‘雖未漏盡’：雖然沒得漏盡通，可是他已經有了神通了。
‘心離其形’：他的真心可以離開身體，就好像什麼呢？‘如鳥出籠’：我們人在受陰沒有盡以前，都不能出去這個身體，這就好像那個雀鳥圈在籠子裡一樣的。
現在這個修三摩地的人，如鳥出籠，‘已能成就’：也就能成就他的神通了。
‘從是凡身，上曆菩薩六十聖位’：從這個凡夫的身上，就可以成了菩薩，得到菩薩這六十種的聖位。
‘得意生身’：這個叫什麼呢？叫意生身。
這個意生身，要作意才可以有這種的神通。
‘随往無礙’：想要到什麼地方去，就可以到什麼地方去。
這六十聖位是什麼呢？就是本經前邊所講的五十五個菩薩的位置；還再加上三漸次，三漸次是三個位置；再加上幹慧地，幹慧地也是一個位置，這是四個；再加上妙覺，那麼這是六十個聖位。
譬如有人。
熟寐寱言。
是人雖則。
無别所知。
其言已成。
音韻倫次。
令不寐者。
鹹悟其語。
此則名為。
想陰區宇。
‘譬如有人熟寐寱言’：這有一個比方，這想陰的範圍，它這一種領域，譬如有這麼一個人說夢話，他睡著了，就講他所想要說的話。
‘是人雖則無别所知’：他說夢話，他自己是不知道的，‘其言已成音韻倫次’：可是他所說的這個夢話，已經成了一種語言了。
他的聲音和韻調，排列得也很有次序的，說什麼話也是很有次第的，但是他自己不知道。
‘令不寐者鹹悟其語’：使令這一些個沒有睡著的人，都明白他說的是什麼。
譬如他說：‘我今天想要有豆腐吃，我到豆腐店裡去買了十塊豆腐，回來我就把它炒一炒，然後就吃了。
’他這麼一講，他自己不知道他說這個話，旁人——那個醒的人——都知道：‘喔！他今天吃過豆腐。
’就都知道他是怎麼一回事了，這叫鹹悟其語。
為什麼他說這個話呢？就因為他吃東西還沒有忘，就想著、想著、想著，睡著了作夢的時候，都要說出來。
‘此則名為想陰區宇’：這個想陰區宇就好像這個樣子似的，但并不就是這個樣子，你不要誤會這個想陰就是說夢話，那又錯了，這是個比方。
若動念盡。
浮想消除。
于覺明心。
如去塵垢。
一倫生死。
首尾圓照。
名想陰盡。
是人則能超煩惱濁。
觀其所由。
融通妄想。
以為其本。
‘若動念盡，浮想消除’：這個動念，是動哪一個念呢？這是六識裡邊微細的念頭。
這個微細念頭盡了，所以浮想消除了。
第六識的微細念頭，微細微細的那個相，叫動念。
那種動念沒有了，所以這個浮想，也就消除了。
‘于覺明心，如去塵垢’：這個覺明心，就是第八識那個心。
第八識的心，就好像去塵垢一樣。
‘一倫生死’：衆生不有十二類嗎？十二種的衆生由卵生輪到非無想的衆生那兒，這十二類輪一周，叫一倫。
一倫生死，‘首尾圓照’：就是哪一類衆生的前因後果，他都知道了，‘名想陰盡’：這時候這個人就得到宿命通，所以他知道這一切衆生前因後果的事情，他都照了無疑。
‘是人則能超煩惱濁’：這個人在這個時候就超越煩惱濁。
‘觀其所由’：觀看他所行所作的這個原由，‘融通妄想’：這時候妄想也融通了，‘以為其本’：以做為他的這個根本。
阿難。
彼善男子。
受陰虛妙。
不遭邪慮。
圓定發明。
三摩地中。
心愛圓明。
銳其精思。
貪求善巧。
‘阿難，彼善男子，受陰虛妙’，‘不遭邪慮’：邪慮不能侵犯。
【注九】【注一○】 ‘圓定發明，三摩地中，心愛圓明’：在圓滿的這種定的境界，發明三摩地這個定力裡頭，心裡又生出一種愛心，愛這個圓明的境界。
‘銳其精思’：銳，就向前追究精思，精思就是這個圓明。
‘貪求善巧’：貪求善巧方便這種的方法，想用善巧方便來教化衆生，所以他生出這一種貪心。
【注一一】 爾時天魔。
候得其便。
飛精附人。
口說經法。
‘爾時天魔’：在這個時候，六欲天的天魔，‘候得其便’：一看這個人的定力已經将要成功了，所以就想方法等著他，找他毛病，候著他有這個便。
這‘便’，就是他有漏洞的時候。
什麼叫漏洞呢？就是他在修道時，定力不堅固，偶爾或者就生出一種其他的什麼妄念。
一生出妄念，就有漏洞，這個定力就不堅固了，所以天魔就候得其便。
【注一二】 ‘飛精附人’：什麼叫飛精附人呢？飛，就是飛檄。
飛檄的意思，就是天魔命令他的眷屬，說：‘你到那個地方去，去把這個人的定力給破壞了！’在色陰和受陰沒盡的時候，這個邪魔可以入到這個人的身上，來迷惑這個人；在受陰和色陰都盡了，沒有了，到這想陰的時候，這個魔就不能入修道人的體裡邊來了，他就要另外找一個人，附到另外一個人的身上，來給你說法。
【注一三】【注一四】 ‘口說經法’：他口裡也說這個經典，說這個法，可是他這種法都是一種邪法，所以要認識它。
其人不覺。
是其魔著。
自言謂得。
無上涅槃。
來彼求巧。
善男子處。
敷座說法。
其形斯須。
或作比丘。
令彼人見。
或為帝釋。
或為婦女。
或比丘尼。
或寝暗室。
身有光明。
‘其人不覺是其魔著’：你看這個魔的境界多厲害啊！這個被魔附的人，自己也不覺得，也不知道有魔在幫助他，附到他身上了。
‘自言謂得無上涅槃’：他自己怎麼樣說呢？他說自己已經得到涅槃這種的道理、這種的妙果了。
【注一五】 ‘來彼求巧善男子處’：他來到想要求善巧的這個修道人的地方。
‘敷座說法’：敷座，就是設備好了一個座位。
說法，來給這個求善巧的男子說法。
‘其形斯須或作比丘’：斯須，就是很短的時間。
他這個身形，在斯須間或者現一個比丘的相，‘令彼人見’：令這個求善巧的人看見；‘或為帝釋’：或者變一個天帝釋的身；‘或為婦女’：或者變成婦女身；‘或比丘尼’：或比丘尼的形相。
那麼這個求善巧的人，一看他這麼樣變化，‘喔！這大約是觀世音菩薩來了！’誰不知道這原來還是個魔。
所以，你見到什麼境界，不要跟著這個境界跑。
‘或寝暗室’：或者睡到一個黑的房子裡邊。
‘身有光明’：他的身就現出光明，這你若不明白佛法的人，一看就：‘哦！這個人身上放光啊，這一定不是佛就是菩薩了！哦，或者是阿羅漢了！’誰不知啊，這是魔王來現的神通。
魔王附的這個人，來故意誘惑你這修道人，令你生出來一種邪知邪見。
所以你一般人不真正明白佛法，無論見到什麼，你也不要随著它轉，不要跟著它跑去，不要被這個境界轉。
要怎麼樣子呢？要見有若無。
見到境界就和沒有見到境界一個樣，也不要生歡喜心，也不要生讨厭的心。
你見到魔，若生這歡喜心，你這也是随著魔境界轉了；你若生一種讨厭的心，你這也是随魔境界轉了。
怎麼樣呢？就是保持你的中道，也不歡喜，也不讨厭，見如不見，聞如不聞，也不要說：‘喔！這是好的境界，我想再看一看。
’不要有這個心，你如果有這種念頭，這就是錯了。
【注一六】 是人愚迷。
惑為菩薩。
信其教化。
搖蕩其心。
破佛律儀。
潛行貪欲。
‘是人愚迷’：這個人，哪個人呢？就是修定力這個人，他在這個時候很愚迷的，‘惑為菩薩’：他一看：‘哦！這個人又能變比丘相，又能變帝釋相，又能變婦女相，又能變比丘尼相，這種忽然變這個相，忽然變那個相，一定是個菩薩了。
‘信其教化’：于是乎，就深信他的教化。
‘搖蕩其心’：把他的心就搖蕩動了。
‘破佛律儀’：你觀察這個修道的人哪，觀察什麼地方呢？就觀察他守不守佛的戒律。
他若不守佛的戒律，這一定是魔；他若守佛的戒律，特别精嚴，特别地守著這個戒律不犯，這個就是真的佛教徒。
如果他又說是佛教徒，又說是長老，又說是什麼什麼，卻‘潛行貪欲’：偷偷地行貪欲。
這個貪欲也就是淫欲，偷偷地行淫欲，不叫人知道。
口中好言。
災祥變異。
或言如來。
某處出世。
或言劫火。
或說刀兵。
恐怖于人。
令其家資。
無故耗散。
‘口中好言’：邪魔附身的這個人，他歡喜說什麼呢？說什麼‘災祥變異’：災，就是不吉祥的事情，就是兇事。
說什麼地方有災難了，又什麼地方有吉祥的事情了，又什麼地方有一種非常的事情、變異的事情。
變異就不是常常有的。
‘或言如來某處出世’：或者他說：‘喔！你知道嗎？現在某一個佛在什麼地方出世了，來到世間了。
’ ‘或言劫火’：或者說：這個三災八難就來了。
水災、火災、風災，或者這個劫就要壞了。
‘或說刀兵’：或者說：‘哦！這個地方就要打仗了，小心一點。
蘇聯或者和某一個國家就來開戰了。
’ ‘恐怖于人’：就盡講這一些個聳人聽聞的事情，盡吓人，令人聽了：‘哦！這不得了啰！就要打仗了！不知道我生命會不會有呢？’就生一種恐懼心。
‘令其家資，無故耗散’：或者說：‘現在都要打仗了，你快拿出一點錢，我可以保著你這個命；如果你不給我多少多少錢哪，你的命就會沒有了！’盡講這些個欺騙人的事情。
你要是想認識，是真的、是假的？是不是菩薩，還是魔？你就可以在這個地方來看。
第一，看看他有沒有淫欲心；第二，看他有沒有貪欲心。
這個貪是貪财，他若又貪财又騙色，這個就不是真的了。
怎麼貪财？好像他就說：‘哦！現在大劫就臨頭了，這個世界就沒有了，原子彈就要在什麼地方爆炸了，氫氣彈又要在什麼地方發生了。
’就講這些個令人恐怖的事情，完了怎麼樣子呢？結果他的目的就是要你給他錢。
你要知道，他若是有這種的情形，他就是放光動地，有什麼特異情形，你也可以不相信他，因為他有貪心。
若沒有貪心，這就是真的；有貪心，就是假的。
我現在告訴你們這一個最實際的測驗辦法。
【注一七】 此名怪鬼。
年老成魔。
惱亂是人。
厭足心生。
去彼人體。
弟子與師。
俱陷王難。
‘此名怪鬼’：這種的鬼叫什麼鬼呢？就叫怪鬼，奇奇怪怪的這種鬼，‘年老成魔’：時間久了，他就變成魔了。
‘惱亂是人’：他來擾亂這個修道的人。
‘厭足心生’：時間久了，他這個把戲玩得也讨厭了，也夠了，這夠了怎麼樣？就讨厭心生出來了，‘去彼人體’：就走了，不附著那個人了，走了。
‘弟子與師俱陷王難’：這個弟子和師父俱遭王難，都被國家捉去了，說他妖言惑衆，然後或者就殺頭，或者做什麼。
【注一八】【注一九】 汝當先覺。
不入輪回。
迷惑不知。
堕無間獄。
‘汝當先覺，不入輪回’：你應該先覺悟，不入這種魔王的輪回裡頭。
‘迷惑不知，堕無間獄’：如果你要是迷昧而不明白，将來就會堕無間地獄的。
阿難。
又善男子。
受陰虛妙。
不遭邪慮。
圓定發明。
三摩地中。
心愛遊蕩。
飛其精思。
貪求經曆。
‘阿難’，‘又善男子’：這個修定的善男子，‘受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中’，‘心愛遊蕩’：他的心又打出一種妄想來，打什麼妄想呢？心裡想要遊蕩。
遊蕩就是出玄入牝了，這個神出去了，各處去跑。
‘飛其精思’：就是他這個靈魂，飛到旁的地方，‘貪求經曆’：他到處都要去看看，到處都要去玩一玩，這是貪求經曆。
爾時天魔。
候得其便。
飛精附人。
口說經法。
‘爾時天魔’：當爾之時，這個天上的魔王，他又生了一種妒忌了，‘候得其便’：于是乎他就等著等著，等這個修道人有了漏洞，他就有機會。
‘飛精附人’：他又派他的眷屬，去附到其他一個人的身上，‘口說經法’，來惱亂這個修道的人。
因為什麼來惱亂他呢？這個修道人怎麼會有魔來呢？就因為他貪求經曆，想要遊蕩。
他一動這個遊蕩的念頭，魔王就有了機會，可以擾亂他來了；如果他沒有這種的心，就不會有這種魔的。
其人亦不覺知魔著。
亦言自得。
無上涅槃。
來彼求遊。
善男子處。
敷座說法。
自形無變。
其聽法者。
忽自見身坐寶蓮華。
全體化成。
紫金光聚。
一衆聽人。
各各如是。
得未曾有。
‘其人亦不覺知魔著’：魔附到身上的這個人，他自己也不覺也不知。
‘亦言自得無上涅槃’：也說他自己得到涅槃的妙果了。
‘來彼求遊善男子處’：來到這個心裡打妄想，想出玄入牝，到處去求遊蕩的這個人的地方，‘敷座說法’：安敷上座位，來說法。
‘自形無變’：前邊那個，是他自己的形，又變比丘，又變帝釋，又變婦女，又變比丘尼，又變等等的；這一個，他自己的身不變，所以這魔有種種的魔。
你不要以為有了境界，就是好的事情了。
有境界，你若不認識，這就著魔了。
自形無變，說法這個人，他不變，‘其聽法者’：可是聽法的這些個人，‘忽自見身坐寶蓮華’：忽然每一個人見自己的身，哦！坐在蓮華上，‘全體化成紫金光聚’：每一個人覺得自己的身體都變成紫金光聚，紫金光色這樣子。
‘一衆聽人，各各如是，得未曾有’：所有聽法的每一個人都這樣子。
啊！認為很出奇了，很少有啰！從來也沒見過，以為這是好的境界，其實是魔的境界。
是人愚迷。
惑為菩薩。
淫逸其心。
破佛律儀。
潛行貪欲。
‘是人愚迷，惑為菩薩’：這不是指這一個人，而是這一班聽法的人，太愚癡了，心生疑惑，認為：‘哦！這是真菩薩了，他能教我坐寶蓮華，變成紫金光色。
’你自己想一想，你坐著寶蓮華，變紫金光色，是不是真的呢？這根本是假的，你是一個凡夫，怎麼會有這樣境界呢？這如果不是魔王來愚弄你，那麼菩薩做什麼要現這種境界呢？他貪圖你什麼？ ‘淫逸其心’：于是乎這一班聽法人的心，就都搖動了，生出一種淫逸的心來。
‘破佛律儀’：于是乎也就不守佛的戒律了。
你們要記得，受戒之後，不要信這種迷信的境界，這個說法的人，無論有什麼大神通，你要觀察他。
要是有貪心，到處斂财，或者有淫欲心，那就不是真的，就是假的；他若沒有淫欲心，沒有這種貪心，對你沒有什麼企圖，那就是真的。
他破佛律儀，這就是假的。
‘潛行貪欲’：也偷偷地盡行淫欲。
口中好言諸佛應世。
某處某人。
當是某佛化身來此。
某人即是某菩薩等。
來化人間。
其人見故。
心生渴仰。
邪見密興。
種智消滅。
‘口中好言諸佛應世’：邪魔幫助的這個人，歡喜說什麼呢？他就歡喜曆遊一切，用這個曆遊，談玄說妙，說得不知幾玄妙。
說什麼呢？他說：喔！現在諸佛都到世間來了，都來救人來了！‘某處某人，當是某佛化身來此’：在什麼地方，哪一個人當是哪一個佛來的。
他的變化身來到這個地方，救一切衆生來了。
‘某人即是某菩薩等’：或者某一個人，就是什麼菩薩。
好像吉利（Gary）他不是說：沙摩樓撒的弟子就說沙摩樓撒是菩薩——菩提薩埵，是不是啊？這豈有此理！你菩提薩埵？什麼菩提薩埵？鬼菩提薩埵！這真是騙人！菩提薩埵？我告訴你，佛、菩提薩埵他不會自己承認他是佛，是菩提薩埵的；也不會叫弟子周圍去給他宣傳，說：‘啊！我的teacher（師父）是菩提薩埵。
’吉利！我沒有教你這麼講啊，你為什麼說你的teacher是佛？不可以這麼講的！我自己沒有講過嗎？我是鬼。
你就說你的師父是個鬼就得了，我不願意做菩提薩埵，也不願意做佛。
唉，真是可憐得很啊！這些人。
‘來化人間’：說，‘這是個菩薩啊！來教化人間來了。
這末法時代，他來救我們來了。
’ ‘其人見故’：這個人因為是個小孩子的知見，也不
