第四章修證
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權實二教本來同依一乘出發，能徹心源，則無權非實；未明心者，雖勤習實教亦屬權類。
中國文化适宜大乘，行者罕向小乘修證；大乘之徒，初或不審權實而依不了義者。
了義既彰，修證家皆知抉擇矣。
上章諸教派未嘗不講修證，行法或苦未具，或苦太迂，難收大效。
修證法門遂以下列三宗為主： 第一節 禅宗 禅者，梵語也；具雲禅那，義為靜慮，謂甯靜散亂之心而起契理思慮也。
若空心靜坐，懵無所知，雖坐一萬年，隻名外道定，非佛教所許，學者不可不知。
禅之中有世間出世間之别，如四禅四空定等皆世間禅也。
出世間禅又分大小乘，如九想滅盡定等皆小乘禅也。
大乘禅種類甚多，大要有二： （1）教内禅未顯法界性，依經教熏修而得，謂之漸教，氣象平和。
（2）教外禅直顯法界性，由祖師加持而得，謂之頓教，氣象雄猛。
然根機深厚者，雖未得祖師親傳，能從經教引起法界性之活現。
根機殊薄或師力甚微者縱得親傳，仍難獲得實效，多有轉入教内者。
但教外禅特名禅宗，教内禅不以宗名也。
中國習禅有聲譽者自東晉始，僧光之流一坐七日，小乘禅耳。
佛陀跋陀羅雅有禅宗作略，是得教外真傳（見第二章第二節），與羅什局于教内者異旨；其能傳譯《華嚴》六十卷，于法界性宜有深契矣。
釋玄高得跋陀禅法，其徒有诩證阿羅漢果者，高以神力令備見十方世界以愧之，是達一乘禅妙用者矣。
蕭梁時菩提達摩西來，教外禅始正式提倡，遂為東土禅宗初祖。
遞傳慧可、僧燦、道信、宏忍，風氣漸開。
至惠能大轉法輪于嶺南，宗旨乃益鮮明，禅宗六祖之名遂大播天下。
世出世法皆蒙重大影響。
此宗自迦葉尊者以來，一脈相傳（台宗诋為中斷，正宗記既辟之），至惠能而後發達，是為中國佛教之特色。
法界性亦名佛性，得禅宗真旨者，此性必顯耀于自心，是謂見性（的見佛性）。
表諸于外，則覺一片雄猛精神彌漫十方，非教家所能思議。
學者欲習此道不可不細加審辨，免墜教家窠臼，列舉數要如下： 其一 宗旨 此宗以直顯自心佛性為正旨，但求佛性湧現，不須依傍教義，學者如能凡心頓開，靈光忽耀，即通初關；打成一片，迥脫根塵，即過重關；性相交融，運用自在，即透後關。
到此時節，煩惱即菩提，生死即涅槃，實證法身境界。
宗旨之通，每資祖師提持之力，學子以殷重心求法，祖師内加威神，外加妙用，機緣成熟者心地頓開，亦有數蒙椎練始開悟者。
妙用略分三種： （1）提祖師威神加護之時，學子心中似有消息；一經提示，體認分明，遂契宗旨。
六祖之得法于黃梅，懷讓（南嶽）、玄覺（永嘉）之得法于六祖，皆此類根機也。
（2）喝提之不能曉，則用喝以警其心；蓋由耳根感覺一種威力，可以直透心源也。
懷海（百丈）學禅于馬祖，随侍多年，見群雁翔空，猶惑“表色”，馬祖扭其鼻，惟著于痛，未能開悟。
一日馬祖令海挂拂子于床角，于其背後猛喝之，海大驚之際，心光頓發，三日尚覺耳聾，此從喝悟道者。
（3）棒此與喝相輔而行，随機施設。
借棒顯示威神，從身根透入學子心源也。
義玄（臨濟）問道于黃檗山之希運，因棒契旨。
然非能直下承當，一棒不悟至于再三，終賴大愚之提示而後明，是則系乎根機也。
而義玄之禅後，以雄猛著于世，是深得西來意者。
接機卻多用喝。
其二 實修 未悟之前如何用功？初悟之後如何開展？此宗門重要問題也。
蓋祖師提持隻資啟發。
學子實修乃是根本故。
方法有二： （1）觀月輪 此本龍樹大士正法也。
心中觀圓明如月輪狀，初雖不見，習之有恒，隐有實力支持其間，時節因緣一到，則随五塵之激發，心光乍明，即悟道矣。
悟後重修，終緻圓明無礙，則佛性全露。
達摩示慧可曰：“外息諸緣，内心無喘，心如牆壁，可以入道”，即此法意。
蓋支持力強，喻如牆壁之固也。
此須遠離意識乃能實契，若以法塵當之，誤矣！ （2）參話頭 此中國自設之方便法也。
借參一句話頭以集中心力，習至塵緣不能相擾時，心與諸根相應，即可悟道。
既悟之後，仍然咬定話頭，使心力益強，終于大顯雄猛氣象，入俗無礙，是謂徹參。
話頭即是言句，本無意義；若徒念其言句，毫無裨益。
須知言句為所觀，意識為能觀，于心力集中之際，舍所留能，便顯意識自性。
再由識性融歸本覺，可以直透心體。
參之雲者，具含此等觀法也。
由體起用，接于外境則心光發焉。
參話頭之功效如此。
其三 學人 學道之人略稱學人，禅宗習用此名。
資格如何？向無拘限。
非若三乘教必須出家，及講求種種對治法也。
略分述之： （1）身相 六祖說無相頌雲：“在家出家，但依此修”。
又雲：“若不作此修，剃發出家，于道何益”。
此明示學人身相不論缁素也。
頌詞又雲：“世人若修道，一切盡不妨”。
是在家之人，上至帝王下至隸卒，任何身相均無不可矣。
蓋三乘教之重出家，以廣持戒律對治煩惱，非出家不可，此宗直顯自性，煩惱即菩提，不須對治，自然清淨耳。
雖莊嚴淨土，不廢十善，但在家固優為之；且欲廣利群生，亦以在家為便，菩薩四攝法，非出家所能圓滿故。
（2）教法 此宗既從自心用功不涉文字，故于三藏教法有無研究皆所不論，即不識字之人亦無妨礙；此就見道方面言之。
若欲向上，則須持一乘經。
六祖雲：“欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》”。
因《金剛經》具攝莊嚴二報要理也。
教家或以般若法門列入三乘，或作一乘初門，各就一義言之。
其實如來三身皆依般若而顯，與一切妙有相函，讀《金剛經》隻知偏重無住之旨，不究如何生心之理者不足入甚深法界。
所以者何？甚深法界乃華嚴妙境，極生心之大觀故（詳見《金剛經大義》）。
其四 踐履 透徹宗旨者動靜皆符真理，尋常日用無非法樂。
六祖雲：“心平何勞持戒，行直何用參禅？”皆透宗者本分事。
功夫未至，其踐履應如何？亦以平心直行為準。
失準者便是過失，宜立矯之。
或謂未透宗前不貴踐履，恐未能“時見己過”轉乞援于三乘教法耳。
茲述平直之法如下： （1）平心 心平境界，即心恒如如，一切塵勞不能擾動，其要在轉第七識為平等性智，的的見性者自然得之。
不須先究何者為第七識，何者為平智也。
未到此境而欲平其心，則事事須離兩邊以顯中道。
兩邊相對法無量，略如色空動靜之類；任著一邊，心便不平。
防著色見，兼思對邊之空，色空平衡，則非色非空之中道自顯。
防著動見，兼思對邊之靜，動靜平衡，則非動非靜之中道自顯。
體認分明，即見性之基礎。
事事如是，則無相不朝宗于性，其心不平而自平。
度己度他皆以此為捷徑。
六祖付囑法海等依此理以說法，單令度他者，以法海等既能度己，不須說也。
然心光未明，雖行此道至于三谛圓融，隻得相似境界；不脫教家窠臼。
更須善知識提持，開其頂門眼，俾與十方如來法流相接，庶克真實見道焉。
（2）直行 宗旨既徹，凡有利他之緣，辄随動機直道而行。
六祖雲：“恩則教養父母，義則上下相憐
中國文化适宜大乘，行者罕向小乘修證；大乘之徒，初或不審權實而依不了義者。
了義既彰，修證家皆知抉擇矣。
上章諸教派未嘗不講修證，行法或苦未具，或苦太迂，難收大效。
修證法門遂以下列三宗為主： 第一節 禅宗 禅者，梵語也；具雲禅那，義為靜慮，謂甯靜散亂之心而起契理思慮也。
若空心靜坐，懵無所知，雖坐一萬年，隻名外道定，非佛教所許，學者不可不知。
禅之中有世間出世間之别，如四禅四空定等皆世間禅也。
出世間禅又分大小乘，如九想滅盡定等皆小乘禅也。
大乘禅種類甚多，大要有二： （1）教内禅未顯法界性，依經教熏修而得，謂之漸教，氣象平和。
（2）教外禅直顯法界性，由祖師加持而得，謂之頓教，氣象雄猛。
然根機深厚者，雖未得祖師親傳，能從經教引起法界性之活現。
根機殊薄或師力甚微者縱得親傳，仍難獲得實效，多有轉入教内者。
但教外禅特名禅宗，教内禅不以宗名也。
中國習禅有聲譽者自東晉始，僧光之流一坐七日，小乘禅耳。
佛陀跋陀羅雅有禅宗作略，是得教外真傳（見第二章第二節），與羅什局于教内者異旨；其能傳譯《華嚴》六十卷，于法界性宜有深契矣。
釋玄高得跋陀禅法，其徒有诩證阿羅漢果者，高以神力令備見十方世界以愧之，是達一乘禅妙用者矣。
蕭梁時菩提達摩西來，教外禅始正式提倡，遂為東土禅宗初祖。
遞傳慧可、僧燦、道信、宏忍，風氣漸開。
至惠能大轉法輪于嶺南，宗旨乃益鮮明，禅宗六祖之名遂大播天下。
世出世法皆蒙重大影響。
此宗自迦葉尊者以來，一脈相傳（台宗诋為中斷，正宗記既辟之），至惠能而後發達，是為中國佛教之特色。
法界性亦名佛性，得禅宗真旨者，此性必顯耀于自心，是謂見性（的見佛性）。
表諸于外，則覺一片雄猛精神彌漫十方，非教家所能思議。
學者欲習此道不可不細加審辨，免墜教家窠臼，列舉數要如下： 其一 宗旨 此宗以直顯自心佛性為正旨，但求佛性湧現，不須依傍教義，學者如能凡心頓開，靈光忽耀，即通初關；打成一片，迥脫根塵，即過重關；性相交融，運用自在，即透後關。
到此時節，煩惱即菩提，生死即涅槃，實證法身境界。
宗旨之通，每資祖師提持之力，學子以殷重心求法，祖師内加威神，外加妙用，機緣成熟者心地頓開，亦有數蒙椎練始開悟者。
妙用略分三種： （1）提祖師威神加護之時，學子心中似有消息；一經提示，體認分明，遂契宗旨。
六祖之得法于黃梅，懷讓（南嶽）、玄覺（永嘉）之得法于六祖，皆此類根機也。
（2）喝提之不能曉，則用喝以警其心；蓋由耳根感覺一種威力，可以直透心源也。
懷海（百丈）學禅于馬祖，随侍多年，見群雁翔空，猶惑“表色”，馬祖扭其鼻，惟著于痛，未能開悟。
一日馬祖令海挂拂子于床角，于其背後猛喝之，海大驚之際，心光頓發，三日尚覺耳聾，此從喝悟道者。
（3）棒此與喝相輔而行，随機施設。
借棒顯示威神，從身根透入學子心源也。
義玄（臨濟）問道于黃檗山之希運，因棒契旨。
然非能直下承當，一棒不悟至于再三，終賴大愚之提示而後明，是則系乎根機也。
而義玄之禅後，以雄猛著于世，是深得西來意者。
接機卻多用喝。
其二 實修 未悟之前如何用功？初悟之後如何開展？此宗門重要問題也。
蓋祖師提持隻資啟發。
學子實修乃是根本故。
方法有二： （1）觀月輪 此本龍樹大士正法也。
心中觀圓明如月輪狀，初雖不見，習之有恒，隐有實力支持其間，時節因緣一到，則随五塵之激發，心光乍明，即悟道矣。
悟後重修，終緻圓明無礙，則佛性全露。
達摩示慧可曰：“外息諸緣，内心無喘，心如牆壁，可以入道”，即此法意。
蓋支持力強，喻如牆壁之固也。
此須遠離意識乃能實契，若以法塵當之，誤矣！ （2）參話頭 此中國自設之方便法也。
借參一句話頭以集中心力，習至塵緣不能相擾時，心與諸根相應，即可悟道。
既悟之後，仍然咬定話頭，使心力益強，終于大顯雄猛氣象，入俗無礙，是謂徹參。
話頭即是言句，本無意義；若徒念其言句，毫無裨益。
須知言句為所觀，意識為能觀，于心力集中之際，舍所留能，便顯意識自性。
再由識性融歸本覺，可以直透心體。
參之雲者，具含此等觀法也。
由體起用，接于外境則心光發焉。
參話頭之功效如此。
其三 學人 學道之人略稱學人，禅宗習用此名。
資格如何？向無拘限。
非若三乘教必須出家，及講求種種對治法也。
略分述之： （1）身相 六祖說無相頌雲：“在家出家，但依此修”。
又雲：“若不作此修，剃發出家，于道何益”。
此明示學人身相不論缁素也。
頌詞又雲：“世人若修道，一切盡不妨”。
是在家之人，上至帝王下至隸卒，任何身相均無不可矣。
蓋三乘教之重出家，以廣持戒律對治煩惱，非出家不可，此宗直顯自性，煩惱即菩提，不須對治，自然清淨耳。
雖莊嚴淨土，不廢十善，但在家固優為之；且欲廣利群生，亦以在家為便，菩薩四攝法，非出家所能圓滿故。
（2）教法 此宗既從自心用功不涉文字，故于三藏教法有無研究皆所不論，即不識字之人亦無妨礙；此就見道方面言之。
若欲向上，則須持一乘經。
六祖雲：“欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》”。
因《金剛經》具攝莊嚴二報要理也。
教家或以般若法門列入三乘，或作一乘初門，各就一義言之。
其實如來三身皆依般若而顯，與一切妙有相函，讀《金剛經》隻知偏重無住之旨，不究如何生心之理者不足入甚深法界。
所以者何？甚深法界乃華嚴妙境，極生心之大觀故（詳見《金剛經大義》）。
其四 踐履 透徹宗旨者動靜皆符真理，尋常日用無非法樂。
六祖雲：“心平何勞持戒，行直何用參禅？”皆透宗者本分事。
功夫未至，其踐履應如何？亦以平心直行為準。
失準者便是過失，宜立矯之。
或謂未透宗前不貴踐履，恐未能“時見己過”轉乞援于三乘教法耳。
茲述平直之法如下： （1）平心 心平境界，即心恒如如，一切塵勞不能擾動，其要在轉第七識為平等性智，的的見性者自然得之。
不須先究何者為第七識，何者為平智也。
未到此境而欲平其心，則事事須離兩邊以顯中道。
兩邊相對法無量，略如色空動靜之類；任著一邊，心便不平。
防著色見，兼思對邊之空，色空平衡，則非色非空之中道自顯。
防著動見，兼思對邊之靜，動靜平衡，則非動非靜之中道自顯。
體認分明，即見性之基礎。
事事如是，則無相不朝宗于性，其心不平而自平。
度己度他皆以此為捷徑。
六祖付囑法海等依此理以說法，單令度他者，以法海等既能度己，不須說也。
然心光未明，雖行此道至于三谛圓融，隻得相似境界；不脫教家窠臼。
更須善知識提持，開其頂門眼，俾與十方如來法流相接，庶克真實見道焉。
（2）直行 宗旨既徹，凡有利他之緣，辄随動機直道而行。
六祖雲：“恩則教養父母，義則上下相憐
