卷二十
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△車匿等還品下
時淨飯王。
複作是言：我今心願所有四方護世神王。
護諸衆生。
今為我子。
成利益故。
恒相佐助。
天上帝釋。
千眼天主。
舍脂之夫。
大力天王。
及諸天衆。
左右圍繞。
願為我子。
所有心求。
願作佐助。
又世諸神。
風神水神。
火神地神。
四方四維。
彼等諸神。
皆作佐助。
汝最勝者，無上丈夫。
何故棄舍四大天下。
彼之我子。
今捐家出。
志慕無上極妙聖果。
其所欲求。
願速成就阿耨多羅三藐三菩提道。
使早證明。
其淨飯王。
卧於地上。
以種種語。
呵責乾陟。
作如是言：汝不善馬。
從來多種。
為我所作。
愛樂之事。
今日何緣。
忽不饒益。
如是損害於釋種家。
我之太子。
恒常愛汝。
與我心合。
常作歡喜。
汝今如是，汝須覆滅汝。
可将我向太子處。
我共愛子。
共行苦行。
我今離别所愛子故。
命在須臾。
不久存活。
而說偈言： 乾陟汝馬速疾行，将我詣彼還回返。
我無子故命難活，如重病人不得醫。
時淨飯王。
說是語已，因愛子故。
苦切所逼。
卧在於地。
作如是等。
受苦惱事。
舉聲大哭。
乍撲乍起。
言音哽咽。
爾時有一智慧大臣并及國師婆羅門等。
見淨飯王。
宛轉于地。
左倒右扶。
心大愁毒。
悲苦纏迫。
意不暫歡。
身心一時。
生大熱惱。
其等欲開解王意故。
故現顔色。
自無憂愁。
共白王言：大王。
今者宜可舍諸憂愁苦惱。
定於自心。
須作健想。
不應如是悶絕自撲，猶如凡人涕泣流淚。
所以者何。
大王。
當知。
如昔過去。
多有諸王。
棄舍王位。
如萎華鬘。
背而入山。
又複大王。
太子悉達宿緣。
當受如是業報。
大王。
今者應憶往昔阿私陀仙預授其記。
白大王言：彼童子者，不可拘以人天果報。
并及轉輪聖王之位。
而期待之。
使令貪愛暫往於世。
大王。
今者若決定欲喚大子還。
但敕我等二人令去。
當随王命終不敢違。
時淨飯王。
即報之言：汝等二人。
若知時者，可速疾往至太子邊。
若不爾者，我今身命。
無有吉祥。
為諸苦惱之所纏逼。
是時大臣并及國師婆羅門等。
聞淨飯王如是敕已，即共發行。
詣太子所。
而說偈言： 太子應受如是業，王當念昔私陀言：記彼不貪天轉輪，甯樂人間五欲樂。
時彼大臣及國師等。
說是語已，相與俱行。
其馬乾陟。
處處聞於如上苦切呵責言已，意甚憂愁。
生大熱惱。
以熱惱故。
無暫時歡。
心既不歡。
即便命荊命盡之後。
應時上生三十三天。
既生彼天。
後知如來得成道已，即從彼天。
舍來下生中天竺國於那波城。
其城有一婆羅門種。
具行六法。
即為彼家。
而作子息。
乃至漸大。
至如來邊。
如來知彼往昔之時作於馬身命終生天。
時佛即說彼馬因緣。
既聞法已，漏盡解脫。
入般涅槃。
佛本行集經觀諸異道品第二十四。
爾時太子。
自手執刀。
割於頭髻。
剃除須發。
身著袈裟。
即時無量百千諸天。
生大歡喜。
遍滿其體。
不能自勝。
以喜歡心。
齊出聲叫。
大歌大嘯。
弄諸衣裳。
口大唱言：悉達太子。
今已出家。
悉達太子。
今已出家。
其定當得阿耨多羅三藐三菩提。
得已一切生法衆生。
當得解脫於彼生法。
乃至應受苦惱别離諸衆生等。
悉得解脫於此系縛。
爾時菩薩。
割髻之處。
其後起塔名割髻塔。
菩薩身著袈裟之處。
後起塔稱受袈裟塔。
車匿乾陟。
辭别回還向宮之處。
後起塔名車匿乾陟回還之塔。
菩薩行路。
谛視徐行。
有人借問。
默然不答。
彼等人民。
各相語言：此仙人者，必釋種子。
因此得名釋迦牟尼爾時菩薩。
自心發起如是思惟。
我今既已，舍於王位。
捐自眷屬境界國城。
不可生悔。
此事成已，是滅相法。
如是念已，心轉勇猛爾時菩薩。
從彼阿尼彌迦聚落。
漸漸欲向於毗耶離中。
路有一仙人居處。
彼舊仙入名跋伽婆（隋言瓦師）。
菩薩入彼仙人處。
時光明顯赫。
照彼山林。
菩薩既除諸嬰珞具。
并舍一切迦屍迦衣。
直是身威。
猶尚出光。
耀彼山林諸仙人眼。
而有偈說。
菩薩象王師子行，除舍妙衣及嬰珞。
直著袈裟粗法服，身猶威耀彼諸仙。
時其林内。
所有持行婆羅門仙。
行住坐卧。
或手執持。
随威儀祝彼等一切。
向菩薩面。
起恭敬心。
愛樂尊重。
或複生疑瞻
複作是言：我今心願所有四方護世神王。
護諸衆生。
今為我子。
成利益故。
恒相佐助。
天上帝釋。
千眼天主。
舍脂之夫。
大力天王。
及諸天衆。
左右圍繞。
願為我子。
所有心求。
願作佐助。
又世諸神。
風神水神。
火神地神。
四方四維。
彼等諸神。
皆作佐助。
汝最勝者，無上丈夫。
何故棄舍四大天下。
彼之我子。
今捐家出。
志慕無上極妙聖果。
其所欲求。
願速成就阿耨多羅三藐三菩提道。
使早證明。
其淨飯王。
卧於地上。
以種種語。
呵責乾陟。
作如是言：汝不善馬。
從來多種。
為我所作。
愛樂之事。
今日何緣。
忽不饒益。
如是損害於釋種家。
我之太子。
恒常愛汝。
與我心合。
常作歡喜。
汝今如是，汝須覆滅汝。
可将我向太子處。
我共愛子。
共行苦行。
我今離别所愛子故。
命在須臾。
不久存活。
而說偈言： 乾陟汝馬速疾行，将我詣彼還回返。
我無子故命難活，如重病人不得醫。
時淨飯王。
說是語已，因愛子故。
苦切所逼。
卧在於地。
作如是等。
受苦惱事。
舉聲大哭。
乍撲乍起。
言音哽咽。
爾時有一智慧大臣并及國師婆羅門等。
見淨飯王。
宛轉于地。
左倒右扶。
心大愁毒。
悲苦纏迫。
意不暫歡。
身心一時。
生大熱惱。
其等欲開解王意故。
故現顔色。
自無憂愁。
共白王言：大王。
今者宜可舍諸憂愁苦惱。
定於自心。
須作健想。
不應如是悶絕自撲，猶如凡人涕泣流淚。
所以者何。
大王。
當知。
如昔過去。
多有諸王。
棄舍王位。
如萎華鬘。
背而入山。
又複大王。
太子悉達宿緣。
當受如是業報。
大王。
今者應憶往昔阿私陀仙預授其記。
白大王言：彼童子者，不可拘以人天果報。
并及轉輪聖王之位。
而期待之。
使令貪愛暫往於世。
大王。
今者若決定欲喚大子還。
但敕我等二人令去。
當随王命終不敢違。
時淨飯王。
即報之言：汝等二人。
若知時者，可速疾往至太子邊。
若不爾者，我今身命。
無有吉祥。
為諸苦惱之所纏逼。
是時大臣并及國師婆羅門等。
聞淨飯王如是敕已，即共發行。
詣太子所。
而說偈言： 太子應受如是業，王當念昔私陀言：記彼不貪天轉輪，甯樂人間五欲樂。
時彼大臣及國師等。
說是語已，相與俱行。
其馬乾陟。
處處聞於如上苦切呵責言已，意甚憂愁。
生大熱惱。
以熱惱故。
無暫時歡。
心既不歡。
即便命荊命盡之後。
應時上生三十三天。
既生彼天。
後知如來得成道已，即從彼天。
舍來下生中天竺國於那波城。
其城有一婆羅門種。
具行六法。
即為彼家。
而作子息。
乃至漸大。
至如來邊。
如來知彼往昔之時作於馬身命終生天。
時佛即說彼馬因緣。
既聞法已，漏盡解脫。
入般涅槃。
佛本行集經觀諸異道品第二十四。
爾時太子。
自手執刀。
割於頭髻。
剃除須發。
身著袈裟。
即時無量百千諸天。
生大歡喜。
遍滿其體。
不能自勝。
以喜歡心。
齊出聲叫。
大歌大嘯。
弄諸衣裳。
口大唱言：悉達太子。
今已出家。
悉達太子。
今已出家。
其定當得阿耨多羅三藐三菩提。
得已一切生法衆生。
當得解脫於彼生法。
乃至應受苦惱别離諸衆生等。
悉得解脫於此系縛。
爾時菩薩。
割髻之處。
其後起塔名割髻塔。
菩薩身著袈裟之處。
後起塔稱受袈裟塔。
車匿乾陟。
辭别回還向宮之處。
後起塔名車匿乾陟回還之塔。
菩薩行路。
谛視徐行。
有人借問。
默然不答。
彼等人民。
各相語言：此仙人者，必釋種子。
因此得名釋迦牟尼爾時菩薩。
自心發起如是思惟。
我今既已，舍於王位。
捐自眷屬境界國城。
不可生悔。
此事成已，是滅相法。
如是念已，心轉勇猛爾時菩薩。
從彼阿尼彌迦聚落。
漸漸欲向於毗耶離中。
路有一仙人居處。
彼舊仙入名跋伽婆（隋言瓦師）。
菩薩入彼仙人處。
時光明顯赫。
照彼山林。
菩薩既除諸嬰珞具。
并舍一切迦屍迦衣。
直是身威。
猶尚出光。
耀彼山林諸仙人眼。
而有偈說。
菩薩象王師子行，除舍妙衣及嬰珞。
直著袈裟粗法服，身猶威耀彼諸仙。
時其林内。
所有持行婆羅門仙。
行住坐卧。
或手執持。
随威儀祝彼等一切。
向菩薩面。
起恭敬心。
愛樂尊重。
或複生疑瞻
