論議品第五
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報夫人五百夫人常懷嫉妒惱害鹿母。
鹿母今者欲令我鞭打杖策擯出驅遣。
奪其命者不逆夫人。
夫人今者雲何於怨嫌中放舍。
此事甚難及也。
又複能開天地之恩。
以其太子與諸夫人。
爾時五百夫人心大歡喜。
鹿母夫人施我安隐快樂。
雲何複能以太子與我。
歡喜無量。
爾時無量百千大衆。
聞是事已心生歡喜皆發道心。
爾時大王報夫人言：未曾有也吾不及汝。
夫人言：貪恚所生皆由嫉妒。
谏惡以忍。
谏怒以順。
我從生已來。
未曾與物共诤。
諸夫人者自生惱害。
譬如有人夜行見杌便起賊想。
或起惡鬼之想。
尋時驚怖四散馳走。
或投高岩。
或覆水火。
荊棘叢林傷壞身體。
因妄想故禍害如是，一切衆生亦複如是，自生自死。
如蠶處繭。
如蛾赴燈。
無驅馳者，一切衆惡從妄想起。
諸夫人者亦複如是，我今不應與彼群愚起諸诤訟。
五百夫人即前禮鹿母夫人。
自謝悔過奉事鹿母。
如蒙賢聖。
如母姐妹。
所養太子如所生不異。
時五百太子年漸長大。
一一太子力敵一千。
鄰國反叛不賓屬者自往伐之。
不起四兵國土安隐天神歡喜。
風雨以時人民豐壤熾盛。
時五百太子乘大名象林野觀看。
遊戲自恣快樂難量。
父母愛念如護眼目。
爾時五百太子年漸長大。
於後一時集一處坐蓮華池邊。
見其形容水底影現。
時諸太子共相謂言：一切諸法如幻如化。
如夢所見。
如水中形體無真實。
我等今者亦複如是，雖複豪尊處在深宮五欲自恣。
壯年美色不可久保。
物成有敗人生有死。
少壯不久會當有老。
飯食不節會得有玻百年壽命會當有死。
諸太子即愁憂不樂。
不能飲食。
即還宮殿白父母言：世界皆苦無可樂者，父母今者聽我等出家。
王報太子。
生老病死一切共有。
汝何以獨愁。
白父王言：不能複以死受生。
勞我精神周遍五道。
王不忍拒即便聽許。
母報子言：汝出家者莫舍我遠去。
可於後園其中清淨林木茂盛四事供養不令乏少。
時諸太子即便出家。
受其母請住後園中。
一一太子皆得辟支佛道。
如是次第四百九十九太子皆得道果。
往詣宮中至父母前。
報言父母。
出家利益今已獲得。
時諸比丘身昇虛空。
東踴西沒。
西踴東沒。
南踴北沒。
北踴南沒。
或作大身滿虛空中。
複以一身作無量身。
或身上出水身下出火。
身下出水身上出火。
為其父母作種種神變已，即便燒身取般泥洌時鹿母夫人收取身骨。
於後園中即起四百九十九塔供養。
最小太子過九十日已，亦得辟支佛道。
亦為父母現大神變。
現神變已即取泥洌爾時其母收取身骨起塔供養。
爾時鹿母夫人燒衆名香作妙伎樂。
日日入後園中。
供養是五百辟支佛塔。
於其塔前愁憂不樂。
而作是言：我雖生是五百太子。
雖複出家。
而無一人能發菩提之心。
即立誓願。
我供養是五百辟支佛。
并起五百塔供養舍利功德。
悉以回向普及一切衆生。
令我來世不用多生諸子而不能發菩提之心。
但生一子能發道心。
現世出家得一切智。
佛告阿難。
爾時鹿母夫人者，今摩耶夫人是。
摩耶夫人供養五百辟支佛。
及修無量善業。
是故今者得生如來身。
佛說此法時。
有無量百千人天。
得初道果乃至四果。
有無量衆生。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時阿難白佛言：世尊，摩耶夫人過去世時造何業行。
生畜生中為鹿女也。
佛告阿難。
善聽吾當為汝分别解說。
摩耶夫人宿世行業因緣。
乃往過去無量阿僧祇劫。
爾時有佛出世。
号毗婆屍如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊，在世教化。
滅度之後於像法中。
爾時有國号波羅奈。
其國有一婆羅門。
唯生一女。
其父命終。
婆羅門婦養育此女。
年轉長大。
其家唯有一果園。
其母以女守園自往求食。
既自食已，後為其女而送食分。
日日如是，其母一日而便稽遲。
過時不與。
其女悒遲。
饑渴所逼。
而便恚心言：我母今日何因緣故。
不與我食不來見看。
乃至煩惋再三。
尋複恚言：我母今者不如畜生。
我見畜獸野鹿。
子饑渴時心不舍離。
如是未久母持食至。
正欲飲食。
有一辟支佛沙門。
從南方來飛空北過。
爾時其女見此比丘心生歡喜。
即起合掌頭面作禮。
即便請之為敷淨座。
取好妙華。
減其食分奉施比丘。
比丘食已，為說妙法示教利喜。
爾時其女即發願言：願我來世。
遭遇賢聖禮事供養。
使我面首端正尊榮豪貴。
若經行時蓮華承足。
佛告阿難。
爾時女者鹿母夫人是。
以其一食淨華覆上施辟支佛。
五百世中尊榮豪貴。
衣食自然。
蓮華承足。
願力因緣。
今得值五百辟支佛禮事供養。
爾時以一惡言不知其恩毀罵其母喻如畜生。
以是惡口因緣。
五百身中生鹿腹中。
佛告阿難。
人生世間禍從口生。
當護於口甚於猛火。
猛火熾然能燒一世。
惡口熾然燒無數世。
猛火熾然燒世間财。
惡口熾然燒七聖财。
是故阿難。
一切衆生禍從口出。
口舌者鑿身之斧滅身之禍。
佛說此經時。
有千優婆塞優婆夷。
慎護口過。
即得初果。
複有無量比丘比丘尼。
得初道果乃至四果。
無量人天皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
乃至辟支佛心。
一切大衆聞佛說法。
歡喜奉行。
作禮而
鹿母今者欲令我鞭打杖策擯出驅遣。
奪其命者不逆夫人。
夫人今者雲何於怨嫌中放舍。
此事甚難及也。
又複能開天地之恩。
以其太子與諸夫人。
爾時五百夫人心大歡喜。
鹿母夫人施我安隐快樂。
雲何複能以太子與我。
歡喜無量。
爾時無量百千大衆。
聞是事已心生歡喜皆發道心。
爾時大王報夫人言：未曾有也吾不及汝。
夫人言：貪恚所生皆由嫉妒。
谏惡以忍。
谏怒以順。
我從生已來。
未曾與物共诤。
諸夫人者自生惱害。
譬如有人夜行見杌便起賊想。
或起惡鬼之想。
尋時驚怖四散馳走。
或投高岩。
或覆水火。
荊棘叢林傷壞身體。
因妄想故禍害如是，一切衆生亦複如是，自生自死。
如蠶處繭。
如蛾赴燈。
無驅馳者，一切衆惡從妄想起。
諸夫人者亦複如是，我今不應與彼群愚起諸诤訟。
五百夫人即前禮鹿母夫人。
自謝悔過奉事鹿母。
如蒙賢聖。
如母姐妹。
所養太子如所生不異。
時五百太子年漸長大。
一一太子力敵一千。
鄰國反叛不賓屬者自往伐之。
不起四兵國土安隐天神歡喜。
風雨以時人民豐壤熾盛。
時五百太子乘大名象林野觀看。
遊戲自恣快樂難量。
父母愛念如護眼目。
爾時五百太子年漸長大。
於後一時集一處坐蓮華池邊。
見其形容水底影現。
時諸太子共相謂言：一切諸法如幻如化。
如夢所見。
如水中形體無真實。
我等今者亦複如是，雖複豪尊處在深宮五欲自恣。
壯年美色不可久保。
物成有敗人生有死。
少壯不久會當有老。
飯食不節會得有玻百年壽命會當有死。
諸太子即愁憂不樂。
不能飲食。
即還宮殿白父母言：世界皆苦無可樂者，父母今者聽我等出家。
王報太子。
生老病死一切共有。
汝何以獨愁。
白父王言：不能複以死受生。
勞我精神周遍五道。
王不忍拒即便聽許。
母報子言：汝出家者莫舍我遠去。
可於後園其中清淨林木茂盛四事供養不令乏少。
時諸太子即便出家。
受其母請住後園中。
一一太子皆得辟支佛道。
如是次第四百九十九太子皆得道果。
往詣宮中至父母前。
報言父母。
出家利益今已獲得。
時諸比丘身昇虛空。
東踴西沒。
西踴東沒。
南踴北沒。
北踴南沒。
或作大身滿虛空中。
複以一身作無量身。
或身上出水身下出火。
身下出水身上出火。
為其父母作種種神變已，即便燒身取般泥洌時鹿母夫人收取身骨。
於後園中即起四百九十九塔供養。
最小太子過九十日已，亦得辟支佛道。
亦為父母現大神變。
現神變已即取泥洌爾時其母收取身骨起塔供養。
爾時鹿母夫人燒衆名香作妙伎樂。
日日入後園中。
供養是五百辟支佛塔。
於其塔前愁憂不樂。
而作是言：我雖生是五百太子。
雖複出家。
而無一人能發菩提之心。
即立誓願。
我供養是五百辟支佛。
并起五百塔供養舍利功德。
悉以回向普及一切衆生。
令我來世不用多生諸子而不能發菩提之心。
但生一子能發道心。
現世出家得一切智。
佛告阿難。
爾時鹿母夫人者，今摩耶夫人是。
摩耶夫人供養五百辟支佛。
及修無量善業。
是故今者得生如來身。
佛說此法時。
有無量百千人天。
得初道果乃至四果。
有無量衆生。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時阿難白佛言：世尊，摩耶夫人過去世時造何業行。
生畜生中為鹿女也。
佛告阿難。
善聽吾當為汝分别解說。
摩耶夫人宿世行業因緣。
乃往過去無量阿僧祇劫。
爾時有佛出世。
号毗婆屍如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊，在世教化。
滅度之後於像法中。
爾時有國号波羅奈。
其國有一婆羅門。
唯生一女。
其父命終。
婆羅門婦養育此女。
年轉長大。
其家唯有一果園。
其母以女守園自往求食。
既自食已，後為其女而送食分。
日日如是，其母一日而便稽遲。
過時不與。
其女悒遲。
饑渴所逼。
而便恚心言：我母今日何因緣故。
不與我食不來見看。
乃至煩惋再三。
尋複恚言：我母今者不如畜生。
我見畜獸野鹿。
子饑渴時心不舍離。
如是未久母持食至。
正欲飲食。
有一辟支佛沙門。
從南方來飛空北過。
爾時其女見此比丘心生歡喜。
即起合掌頭面作禮。
即便請之為敷淨座。
取好妙華。
減其食分奉施比丘。
比丘食已，為說妙法示教利喜。
爾時其女即發願言：願我來世。
遭遇賢聖禮事供養。
使我面首端正尊榮豪貴。
若經行時蓮華承足。
佛告阿難。
爾時女者鹿母夫人是。
以其一食淨華覆上施辟支佛。
五百世中尊榮豪貴。
衣食自然。
蓮華承足。
願力因緣。
今得值五百辟支佛禮事供養。
爾時以一惡言不知其恩毀罵其母喻如畜生。
以是惡口因緣。
五百身中生鹿腹中。
佛告阿難。
人生世間禍從口生。
當護於口甚於猛火。
猛火熾然能燒一世。
惡口熾然燒無數世。
猛火熾然燒世間财。
惡口熾然燒七聖财。
是故阿難。
一切衆生禍從口出。
口舌者鑿身之斧滅身之禍。
佛說此經時。
有千優婆塞優婆夷。
慎護口過。
即得初果。
複有無量比丘比丘尼。
得初道果乃至四果。
無量人天皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
乃至辟支佛心。
一切大衆聞佛說法。
歡喜奉行。
作禮而
