名教抄卷第五
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寬通而語正在優婆塞耳。
善女準之。
法花疏一雲。
出家未受具戒。
莫問聖凡通名沙彌。
具戒以上凡之與聖通名比丘也（文）又雲。
比丘者名為乞士。
從如來乞法以練神。
下就俗人乞食以資身。
故名乞士○退無積蓄之果。
進有福物之功○餘怖魔破惡淨命。
如智度論中說之。
仁王疏上雲。
比丘五義。
如智度論釋。
一名乞士。
二名破煩惱。
三名号比丘。
四受戒名比丘。
五怖魔（乃至）能怖魔軍故名比丘（雲雲）（名号比丘者。
有漢等各各有号故。
雲雲）寶窟上雲。
五戒有受一分。
乃至具足受五（雲雲）又雲。
小乘戒有定數。
如從十戒乃至五百（雲雲） 窟中雲。
佛法五衆。
出家得攝三衆。
謂沙彌·沙彌尼·式叉摩那尼。
具足即攝比丘·比丘尼二衆。
又出家三衆防惡不盡。
但防身三口一故與出家之名。
二衆防惡義盡。
謂身三口四故與具足之稱（文）（釋出家受具足之文也）寶窟中雲。
波羅提木叉此雲報解脫。
持戒之因得解脫之報故雲報解脫。
故經雲。
戒是正順解脫之本○毗尼者此翻為滅。
謂滅現在身口七非離過為稱○又解脫出于三界。
毗尼滅于三塗。
此一戒法有斯功能。
是故如來立于兩稱。
律名通上二義。
亦得律是此間之名。
木叉毗尼為外國之稱。
如玄章已說（雲雲）涅槃疏六雲。
舊翻波羅提木叉為報解脫。
持此戒報得解脫。
又雲保解脫。
保解脫也。
真谛三藏翻為直向解脫。
河西師翻為遠離。
此于是解脫義。
謂遠離系縛也○上波羅提木叉從善為稱。
欲令人生欣樂。
今堕者從過為稱。
欲令人怖畏。
此即是逼引○又後堕者堕地獄。
地獄有三百一十所。
的在何處。
明阿鼻也○又複堕者長養地獄。
此後釋堕○波羅提木叉○前釋就行門。
今釋就止義。
謂離身口意不善為止○律者論量輕重分别是非持犯。
欲令持戒得福也。
九十一堕。
秀法師不解九十一堕。
問印律師。
律師解雲。
九十種一一皆堕故雲九十一堕。
此是謬言。
僧祇律有九十二堕。
謂尼不病往寺為說法。
又知檀越欲與僧物回向他。
若依彌沙塞律。
九十一種。
謂知檀越欲與僧物通與他人。
今經據此為言故雲九十一堕（文）同第八雲○九部經中不說方等及與佛性。
而雲雖不說道謂有者。
實有九部不說有。
有而言無。
即是妄語。
豈不犯婆羅夷耶。
作此讀文可見。
佛答。
不犯婆羅夷○依心而說故不犯也。
問。
謂有而言無。
奈非妄語。
解雲。
雖有教不說。
不迷心犯故非妄說（雲雲）又雲。
偷蘭遮重于突吉羅。
有四人偷蘭大衆偷蘭。
破佛身血焚燒塔寺五逆罪亦名偷蘭也（雲雲）又雲。
夢行淫亦應有罪故。
夢者覺時生快即得罪。
如夢中殺怨家。
覺也生快想即犯罪。
若無心想而夢覺時猶是生厭離即無罪。
不厭離伏心即得罪。
故雲有緣思生無緣思不生。
乞食亦爾。
若作食長色力得罪。
若厭離治饑瘡不得罪也。
同疏十二雲。
四重說偷蘭遮者。
成論師解雲。
如盜佛物。
此實是重。
而佛無心守護之故止得偷蘭遮罪。
若約護人邊則得重。
故雲四重說偷蘭遮。
今明不爾。
佛臨涅槃時。
有一比丘非梵行事慰憂惱欲發狂。
佛若不慰谕則應發狂命終堕地獄永不出。
佛因語雲。
汝向是狂心所作。
非是本意。
故不犯重止犯偷蘭。
比丘聞此心寤。
則忏悔罪滅也。
偷蘭遮說四重。
若人不知畏罪。
謂此是輕故不後悔者。
佛為此人說偷蘭遮即是四重也。
犯非犯等。
此如尼數數食不犯。
僧即犯。
僧獨行尼則犯。
輕說重重說輕者。
如不将比丘行房處。
此是小事。
說為第二篇。
殺畜生止得波夜提也（文） 次治罪法。
涅槃疏五雲。
雖實治罪。
而不實殺。
若是俗法治罪則有殺不殺。
罪重則教。
罪輕不殺。
佛法治罪一向不殺。
既不殺者作若為治罪。
明有三槟四羯磨（雲雲）其三槟四羯磨者。
疏次下雲。
今前言驅遣羯磨。
即是馬師滿宿行惡行污他家。
所以集衆作法驅遣令出聚落也。
呵責羯磨。
般頭盧比丘數數作罪數數忏悔。
忏悔複作。
所以須苦切呵責也。
今亦雲依止者。
既呵責後令依止有德名人押領故雲依止也。
置羯磨者。
河西解雲。
或逼布薩或罪相未明。
如此事故雲置羯磨。
有解雲。
即車匿比丘好輕諸比丘。
見諸比丘聚在堂中即雲。
此諸比丘猶如旋風吹諸落葉聚在一處。
見諸比丘散在路行即雲。
此諸比丘猶如風吹草葉散在餘處。
輕諸比丘事如草芬。
所以佛令置不共語如梵法（雲雲）舉罪者。
衆中知前人有罪。
推一人令舉前人罪。
正當推有德之人。
舉前人罪時。
未作羯磨。
罪定彼人自言有罪。
方複作羯磨。
羯磨舉罪之後也。
不可見此者。
還是車匿作罪舉其罪。
彼雲今作罪。
而言我不見此罪。
故作不見羯磨滅羯磨。
未舍惡見羯磨者。
此是呵梨他比丘雖後出家。
而言淫欲不障道。
不舍如此惡見故作未舍惡見羯磨。
反問。
佛法意論淫欲障道為不障道。
答。
如無行經大論維摩等所明者則不障（雲雲）若如今人所作此一向障道生死過深。
大論雲。
一人引得婦既無生方婦即呵罵令其人求覓錢物。
其人不得住。
便逐他治生逐伴不及。
便遇寒雪在石窟中坐。
饑寒并至。
山神來試之。
作女人形說偈雲。
白雪覆廣地。
鳥狩皆隐藏。
我獨無所恃。
唯願見愍傷。
此人便手掩耳閉目答雲。
火燒水漂者。
不足聞汝聲。
自妻尚不是。
何況起邪淫。
若如此人自能裁斷。
餘人無志拟此須斷欲也（文） 次受戒要期不同。
寶窟上雲。
小乘盡一形。
大乘竟佛果（雲雲）涅槃疏十八雲。
八戒○此一日一夜則名為具（雲雲）觀經疏雲。
中品中生持一日一夜八戒。
一日一夜沙彌戒及具足戒○問。
八戒可一日一夜。
沙彌戒及具足戒雲何一日一夜耶。
解雲。
此言一日一夜也。
非是唯一日一夜。
持妙彌戒及具足戒。
但受一日一夜便死故雲一日一夜也（文） 涅槃疏七雲。
如今受二百五十戒。
即是随身。
身滅戒亦滅。
故雲盡其壽受持（雲雲）同十八雲。
疏品明五時舍戒義。
一死時舍○（雲雲）又雲。
我本受戒要期盡形壽。
佛法雖滅而戒不失（雲雲） 問。
五篇七聚戒為是聲聞欤。
答。
通聲聞菩薩也。
涅槃疏十一釋菩薩護戒雲。
此浮囊正譬五篇七聚戒。
問。
此明菩薩護戒。
應護十重四十八輕戒。
那護聲聞五篇七聚戒耶。
解雲。
五篇七聚何當大小。
聲聞持故名聲聞戒。
緣覺持故名緣覺戒。
菩薩持故名菩薩戒。
猶如道品從來是聲聞法。
非菩薩行。
論主非此雲。
是語出何處。
何處菩薩行。
故即是菩薩行也○問。
五篇七聚亦是菩薩戒。
十重四十八輕亦是菩薩戒者。
此中何意不明護十重四十八輕戒○解雲。
不得雲十重四十八輕戒。
何故爾。
此戒通出家在家。
五篇七聚但是出家戒。
今明出家菩薩護戒。
所以明五篇七聚也（雲雲）同八雲○複有說言。
無四婆羅夷下。
第十謗失五篇七聚及諸戒律即是魔說。
随順此行即魔弟子。
若言有五篇七聚者。
佛說是佛弟子（文）同四雲。
釋迦法中無别菩薩僧。
若出家即入聲聞數中（雲雲）問。
身口戒體有幾種耶。
答。
身三口四。
謂七支戒也。
或身口各四也。
百論疏上雲。
龍樹十地毗婆沙引寶頂經明。
屍羅身口各有四種。
如前所說。
此八種戒從受生。
身口心受。
合二十四戒。
教他受·随喜受·修習·行時亦二十四。
合九十六戒（文）又上文雲。
口四身亦四。
不答亦具四。
智度論雲。
身口律儀有八種。
謂不惱害。
不劫盜。
不邪淫。
不妄語。
不兩舌。
不惡口。
不绮語。
不飲酒。
不飲酒還屬身攝。
故知身亦具四也（文）問。
百論明十不善道身三口四意三也。
是常途說也。
若雲身口各四。
豈不相違耶。
答。
論疏亦雲。
明十惡外惡○有正是十惡攝非正十惡攝（雲雲）又雲。
十惡所不攝惡者。
十八部論明。
身口中有八。
身中四者。
如鞭杖等不斷命。
此非殺業攝。
又如火燒人屋失财。
或障他行施令傍人不得财物。
并非盜業攝。
若俗人非時非處非道行淫。
名為邪淫。
若直爾摩觸非邪淫攝。
此三是身業攝非十惡攝。
故知身中有四○（文）又雲。
明十惡前後方便惡。
如行杖有二。
一為殺故行杖。
此是殺家方便。
亦直爾行杖但是身業。
謂十不善業道所不攝也（文）意雲。
行杖二種之中。
初是前後方便惡。
後是十惡外惡也。
既雲非正十惡攝（雲雲）故知雖非正十惡。
猶屬十惡耳。
若爾飲酒随應攝七支欤。
且如因醉起殺業者。
便攝屬殺加行也（尋之）又雲。
十善為總相戒。
别相即無量戒。
不飲酒不過中食入不貪中攝。
不加杖衆生入不嗔中攝（引智論）此明攝之則入十善。
若不攝則不入也（文）準此文者。
飲酒應入貪業道欤（思之） 次明無作戒生時。
百論疏次文雲。
問。
無作于前何時生耶（前者初時。
見次上文也）答。
成論師雲。
後止惡心第二念生。
無作心是因。
無作是習果。
因果不俱生故至第二念方生無作。
道定無作亦爾。
數人在道定心時有戒。
出道定心即無。
成論人出定時亦成就。
屬行故常有無作（文）窟上雲。
又如受五戒十戒。
受三歸已說戒相者。
方名受戒○如受大比丘戒。
前羯摩時已受戒竟○問曰。
自誓發戒與從師發戒何異。
答。
若從戒師作法成時一時俱發。
今既心發口言。
随發随生。
非一時（雲雲）此文雖不的言無作生時。
而以此可知無作生時也（雲雲）涅槃疏十八雲。
若是薩婆多明有無作○無作色從身口二方便善生。
則是受戒時。
身禮敬口言能持等生故。
無作有色（文）言能持者何時作是語耶。
答。
準寶窟文可案之。
次明于何事發戒。
百論疏次文雲。
問。
于衆生及草木等發戒雲何異。
答。
一雲于衆生邊别發多無作。
于草木等邊總發一無作。
又釋。
衆生與草木同。
于衆生邊總得一不殺戒。
于一一衆生邊皆得不殺戒。
以殺一一衆生皆犯不殺戒故。
于草木邊總得一不殺草木戒。
則于一一草木得無作戒。
以殺一一草木皆犯此戒故。
問。
制戒意本取不惱衆生。
雲何于草木發戒。
答。
以殺草木惱于衆生故。
就草木邊制耳。
數人但現在發戒。
以
善女準之。
法花疏一雲。
出家未受具戒。
莫問聖凡通名沙彌。
具戒以上凡之與聖通名比丘也（文）又雲。
比丘者名為乞士。
從如來乞法以練神。
下就俗人乞食以資身。
故名乞士○退無積蓄之果。
進有福物之功○餘怖魔破惡淨命。
如智度論中說之。
仁王疏上雲。
比丘五義。
如智度論釋。
一名乞士。
二名破煩惱。
三名号比丘。
四受戒名比丘。
五怖魔（乃至）能怖魔軍故名比丘（雲雲）（名号比丘者。
有漢等各各有号故。
雲雲）寶窟上雲。
五戒有受一分。
乃至具足受五（雲雲）又雲。
小乘戒有定數。
如從十戒乃至五百（雲雲） 窟中雲。
佛法五衆。
出家得攝三衆。
謂沙彌·沙彌尼·式叉摩那尼。
具足即攝比丘·比丘尼二衆。
又出家三衆防惡不盡。
但防身三口一故與出家之名。
二衆防惡義盡。
謂身三口四故與具足之稱（文）（釋出家受具足之文也）寶窟中雲。
波羅提木叉此雲報解脫。
持戒之因得解脫之報故雲報解脫。
故經雲。
戒是正順解脫之本○毗尼者此翻為滅。
謂滅現在身口七非離過為稱○又解脫出于三界。
毗尼滅于三塗。
此一戒法有斯功能。
是故如來立于兩稱。
律名通上二義。
亦得律是此間之名。
木叉毗尼為外國之稱。
如玄章已說（雲雲）涅槃疏六雲。
舊翻波羅提木叉為報解脫。
持此戒報得解脫。
又雲保解脫。
保解脫也。
真谛三藏翻為直向解脫。
河西師翻為遠離。
此于是解脫義。
謂遠離系縛也○上波羅提木叉從善為稱。
欲令人生欣樂。
今堕者從過為稱。
欲令人怖畏。
此即是逼引○又後堕者堕地獄。
地獄有三百一十所。
的在何處。
明阿鼻也○又複堕者長養地獄。
此後釋堕○波羅提木叉○前釋就行門。
今釋就止義。
謂離身口意不善為止○律者論量輕重分别是非持犯。
欲令持戒得福也。
九十一堕。
秀法師不解九十一堕。
問印律師。
律師解雲。
九十種一一皆堕故雲九十一堕。
此是謬言。
僧祇律有九十二堕。
謂尼不病往寺為說法。
又知檀越欲與僧物回向他。
若依彌沙塞律。
九十一種。
謂知檀越欲與僧物通與他人。
今經據此為言故雲九十一堕（文）同第八雲○九部經中不說方等及與佛性。
而雲雖不說道謂有者。
實有九部不說有。
有而言無。
即是妄語。
豈不犯婆羅夷耶。
作此讀文可見。
佛答。
不犯婆羅夷○依心而說故不犯也。
問。
謂有而言無。
奈非妄語。
解雲。
雖有教不說。
不迷心犯故非妄說（雲雲）又雲。
偷蘭遮重于突吉羅。
有四人偷蘭大衆偷蘭。
破佛身血焚燒塔寺五逆罪亦名偷蘭也（雲雲）又雲。
夢行淫亦應有罪故。
夢者覺時生快即得罪。
如夢中殺怨家。
覺也生快想即犯罪。
若無心想而夢覺時猶是生厭離即無罪。
不厭離伏心即得罪。
故雲有緣思生無緣思不生。
乞食亦爾。
若作食長色力得罪。
若厭離治饑瘡不得罪也。
同疏十二雲。
四重說偷蘭遮者。
成論師解雲。
如盜佛物。
此實是重。
而佛無心守護之故止得偷蘭遮罪。
若約護人邊則得重。
故雲四重說偷蘭遮。
今明不爾。
佛臨涅槃時。
有一比丘非梵行事慰憂惱欲發狂。
佛若不慰谕則應發狂命終堕地獄永不出。
佛因語雲。
汝向是狂心所作。
非是本意。
故不犯重止犯偷蘭。
比丘聞此心寤。
則忏悔罪滅也。
偷蘭遮說四重。
若人不知畏罪。
謂此是輕故不後悔者。
佛為此人說偷蘭遮即是四重也。
犯非犯等。
此如尼數數食不犯。
僧即犯。
僧獨行尼則犯。
輕說重重說輕者。
如不将比丘行房處。
此是小事。
說為第二篇。
殺畜生止得波夜提也（文） 次治罪法。
涅槃疏五雲。
雖實治罪。
而不實殺。
若是俗法治罪則有殺不殺。
罪重則教。
罪輕不殺。
佛法治罪一向不殺。
既不殺者作若為治罪。
明有三槟四羯磨（雲雲）其三槟四羯磨者。
疏次下雲。
今前言驅遣羯磨。
即是馬師滿宿行惡行污他家。
所以集衆作法驅遣令出聚落也。
呵責羯磨。
般頭盧比丘數數作罪數數忏悔。
忏悔複作。
所以須苦切呵責也。
今亦雲依止者。
既呵責後令依止有德名人押領故雲依止也。
置羯磨者。
河西解雲。
或逼布薩或罪相未明。
如此事故雲置羯磨。
有解雲。
即車匿比丘好輕諸比丘。
見諸比丘聚在堂中即雲。
此諸比丘猶如旋風吹諸落葉聚在一處。
見諸比丘散在路行即雲。
此諸比丘猶如風吹草葉散在餘處。
輕諸比丘事如草芬。
所以佛令置不共語如梵法（雲雲）舉罪者。
衆中知前人有罪。
推一人令舉前人罪。
正當推有德之人。
舉前人罪時。
未作羯磨。
罪定彼人自言有罪。
方複作羯磨。
羯磨舉罪之後也。
不可見此者。
還是車匿作罪舉其罪。
彼雲今作罪。
而言我不見此罪。
故作不見羯磨滅羯磨。
未舍惡見羯磨者。
此是呵梨他比丘雖後出家。
而言淫欲不障道。
不舍如此惡見故作未舍惡見羯磨。
反問。
佛法意論淫欲障道為不障道。
答。
如無行經大論維摩等所明者則不障（雲雲）若如今人所作此一向障道生死過深。
大論雲。
一人引得婦既無生方婦即呵罵令其人求覓錢物。
其人不得住。
便逐他治生逐伴不及。
便遇寒雪在石窟中坐。
饑寒并至。
山神來試之。
作女人形說偈雲。
白雪覆廣地。
鳥狩皆隐藏。
我獨無所恃。
唯願見愍傷。
此人便手掩耳閉目答雲。
火燒水漂者。
不足聞汝聲。
自妻尚不是。
何況起邪淫。
若如此人自能裁斷。
餘人無志拟此須斷欲也（文） 次受戒要期不同。
寶窟上雲。
小乘盡一形。
大乘竟佛果（雲雲）涅槃疏十八雲。
八戒○此一日一夜則名為具（雲雲）觀經疏雲。
中品中生持一日一夜八戒。
一日一夜沙彌戒及具足戒○問。
八戒可一日一夜。
沙彌戒及具足戒雲何一日一夜耶。
解雲。
此言一日一夜也。
非是唯一日一夜。
持妙彌戒及具足戒。
但受一日一夜便死故雲一日一夜也（文） 涅槃疏七雲。
如今受二百五十戒。
即是随身。
身滅戒亦滅。
故雲盡其壽受持（雲雲）同十八雲。
疏品明五時舍戒義。
一死時舍○（雲雲）又雲。
我本受戒要期盡形壽。
佛法雖滅而戒不失（雲雲） 問。
五篇七聚戒為是聲聞欤。
答。
通聲聞菩薩也。
涅槃疏十一釋菩薩護戒雲。
此浮囊正譬五篇七聚戒。
問。
此明菩薩護戒。
應護十重四十八輕戒。
那護聲聞五篇七聚戒耶。
解雲。
五篇七聚何當大小。
聲聞持故名聲聞戒。
緣覺持故名緣覺戒。
菩薩持故名菩薩戒。
猶如道品從來是聲聞法。
非菩薩行。
論主非此雲。
是語出何處。
何處菩薩行。
故即是菩薩行也○問。
五篇七聚亦是菩薩戒。
十重四十八輕亦是菩薩戒者。
此中何意不明護十重四十八輕戒○解雲。
不得雲十重四十八輕戒。
何故爾。
此戒通出家在家。
五篇七聚但是出家戒。
今明出家菩薩護戒。
所以明五篇七聚也（雲雲）同八雲○複有說言。
無四婆羅夷下。
第十謗失五篇七聚及諸戒律即是魔說。
随順此行即魔弟子。
若言有五篇七聚者。
佛說是佛弟子（文）同四雲。
釋迦法中無别菩薩僧。
若出家即入聲聞數中（雲雲）問。
身口戒體有幾種耶。
答。
身三口四。
謂七支戒也。
或身口各四也。
百論疏上雲。
龍樹十地毗婆沙引寶頂經明。
屍羅身口各有四種。
如前所說。
此八種戒從受生。
身口心受。
合二十四戒。
教他受·随喜受·修習·行時亦二十四。
合九十六戒（文）又上文雲。
口四身亦四。
不答亦具四。
智度論雲。
身口律儀有八種。
謂不惱害。
不劫盜。
不邪淫。
不妄語。
不兩舌。
不惡口。
不绮語。
不飲酒。
不飲酒還屬身攝。
故知身亦具四也（文）問。
百論明十不善道身三口四意三也。
是常途說也。
若雲身口各四。
豈不相違耶。
答。
論疏亦雲。
明十惡外惡○有正是十惡攝非正十惡攝（雲雲）又雲。
十惡所不攝惡者。
十八部論明。
身口中有八。
身中四者。
如鞭杖等不斷命。
此非殺業攝。
又如火燒人屋失财。
或障他行施令傍人不得财物。
并非盜業攝。
若俗人非時非處非道行淫。
名為邪淫。
若直爾摩觸非邪淫攝。
此三是身業攝非十惡攝。
故知身中有四○（文）又雲。
明十惡前後方便惡。
如行杖有二。
一為殺故行杖。
此是殺家方便。
亦直爾行杖但是身業。
謂十不善業道所不攝也（文）意雲。
行杖二種之中。
初是前後方便惡。
後是十惡外惡也。
既雲非正十惡攝（雲雲）故知雖非正十惡。
猶屬十惡耳。
若爾飲酒随應攝七支欤。
且如因醉起殺業者。
便攝屬殺加行也（尋之）又雲。
十善為總相戒。
别相即無量戒。
不飲酒不過中食入不貪中攝。
不加杖衆生入不嗔中攝（引智論）此明攝之則入十善。
若不攝則不入也（文）準此文者。
飲酒應入貪業道欤（思之） 次明無作戒生時。
百論疏次文雲。
問。
無作于前何時生耶（前者初時。
見次上文也）答。
成論師雲。
後止惡心第二念生。
無作心是因。
無作是習果。
因果不俱生故至第二念方生無作。
道定無作亦爾。
數人在道定心時有戒。
出道定心即無。
成論人出定時亦成就。
屬行故常有無作（文）窟上雲。
又如受五戒十戒。
受三歸已說戒相者。
方名受戒○如受大比丘戒。
前羯摩時已受戒竟○問曰。
自誓發戒與從師發戒何異。
答。
若從戒師作法成時一時俱發。
今既心發口言。
随發随生。
非一時（雲雲）此文雖不的言無作生時。
而以此可知無作生時也（雲雲）涅槃疏十八雲。
若是薩婆多明有無作○無作色從身口二方便善生。
則是受戒時。
身禮敬口言能持等生故。
無作有色（文）言能持者何時作是語耶。
答。
準寶窟文可案之。
次明于何事發戒。
百論疏次文雲。
問。
于衆生及草木等發戒雲何異。
答。
一雲于衆生邊别發多無作。
于草木等邊總發一無作。
又釋。
衆生與草木同。
于衆生邊總得一不殺戒。
于一一衆生邊皆得不殺戒。
以殺一一衆生皆犯不殺戒故。
于草木邊總得一不殺草木戒。
則于一一草木得無作戒。
以殺一一草木皆犯此戒故。
問。
制戒意本取不惱衆生。
雲何于草木發戒。
答。
以殺草木惱于衆生故。
就草木邊制耳。
數人但現在發戒。
以
