預言如何應驗
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當癌症纏上了你，想要在護理疾病的同時照顧自己就變得十分困難，于是你無暇顧及自己為了活下去而失去了多少生活，又為這疾病失去了多少自我。
護理你的疾病可以成為你存在的全部理由，像是命運安排的一樁婚事。
日後，當緊急的病痛不再掠奪你的性命，治療過程中殘留的慢性緻殘症狀仍會繼續啃噬你的生活。
就這樣，癌症流露出一股古怪的災難氣息，這氣息好像來自上個世紀。
我現在采用的這種癌症療法來自20世紀，而它的根源同樣來自那裡。
我仿佛是在因為20世紀而患癌的同時也在被其治愈——它的武器與農藥，它概而論之的宏大叙事與昂貴的死亡慶典。
因上個世紀而病入膏肓的我，病情又因為四處橫行的信息而雪上加霜——信息是我們當今世紀所獨有的疾病。
在這工業化的世界裡，我們之中約一半的人要麼此刻患有癌症，要麼将來會患上癌症，并且幾乎每個人體内都攜帶了一點癌，即便我們未必察覺。
癌症并不真的存在，至少并不以它的原始面貌存在。
癌症是我們為了诽謗自己體内的惡性細胞而編造的一串謠言。
而癌症的危機并非我們的乳房、前列腺和肺髒中攜帶的惡性細胞，真正的危機先後在兩個環節出現——先是在确診的時刻，随後是在确診所産生的影響到來之時。
這影響通常指的是醫學帶來的災難，或者是因為醫學缺席而導緻的災難。
醫學苦心策劃，企圖阻擋死亡這一災難的降臨，殊不知死亡與誕生一樣，不過是這世上再常見不過的災難。
因為這些災難的症狀，我的身體不斷說錯話，令我無法聽信于它。
我的身體感覺自己正在死去，死于那些承諾能讓它活下去的東西的副作用。
它請求以自我毀滅的方式保住自己：一動不動，不事勞作，不吃不睡，拒絕一切觸碰。
每條神經都是乞丐，懇求被賜予一個盡頭作為解脫。
如果我的身體還存留任何智慧，那也是像愚人口中戲劇化的請求一樣令人難以忍受。
但是我不得不相信，我的身體一心尋死并不是因為它憎惡生命，它隻是無法承受繼續活着。
即便如此，我的身體和其他許多身體一樣，還是承受了難以承受的痛苦。
當面對最嚴峻的考驗時，在遲鈍乏悶中尋求庇護往往是生存下去的唯一辦法。
解離是極好的應對策略，可當你身患癌症時，沒有人會再關注你在白日夢裡胡思亂想些什麼。
有些朋友似乎希望我能與現實分離得更遠一些，希望我可以暫時放下對保持清醒的執着，畢竟有些事在情感缺席的狀态下會好受一點。
我的手指甲和腳趾甲開始從甲床上剝落，縱使我在化療期間特意堅持冰敷手腳也于事無補。
指甲從指尖剝落和它從字面意義聽上去一樣疼。
我用繃帶将塗成珠光色的指甲纏在手指上。
因為這場病，我已經失去了朋友、愛人、記憶、睫毛和金錢，因此我固執地抵抗失去任何其他我所依戀的事物。
但指甲不顧我的大力抗議。
它還是剝落了。
我的神經開始消亡。
它們瓦解成一股熱烈的痛感，灼燒着我的手指、腳趾和生殖器官。
此後我的手指變成了最讓人讨厭的唯我論者：對外界麻木不仁，内心卻憤慨萬千。
針對此類神經病變症狀，《您的腫瘤之旅》提供的解決方案是“在系衣服扣子時尋求他人幫助”，但它沒說具體該找誰。
同時，我的身體因本體感覺的改變而不再協調，不再能聽從雙腳來決定應該站在哪裡。
我認識的一個女人說，三十年前的一場癌症之後，她再也沒能恢複成從前的那個自己。
如今古稀之年的她每天上班下班，回家後在解離的空白中度過餘下的夜晚。
因為需要靠工作維持生計，次日早晨她不得不再次出門，繼續假裝自己活在這世上。
我們中的一些人在經受了最難以承受的痛苦後，幾乎不複存在。
埃利烏斯·阿裡斯提得斯也描述過此番險境：“因此我意識中的自己像是另一個人，我能感到自己的身體就這樣一點點流走，直至我幾乎死去。
” 我想起中世紀的伊斯蘭哲學家阿維森納提出的“漂浮之人”假想。
在這一假想中，人雖然不具備任何感知，卻能夠依據靈魂知曉自我的存在。
我不确定自己是否相信他的假想。
古羅馬詩人盧克萊修的哲理
護理你的疾病可以成為你存在的全部理由，像是命運安排的一樁婚事。
日後，當緊急的病痛不再掠奪你的性命，治療過程中殘留的慢性緻殘症狀仍會繼續啃噬你的生活。
就這樣，癌症流露出一股古怪的災難氣息，這氣息好像來自上個世紀。
我現在采用的這種癌症療法來自20世紀，而它的根源同樣來自那裡。
我仿佛是在因為20世紀而患癌的同時也在被其治愈——它的武器與農藥，它概而論之的宏大叙事與昂貴的死亡慶典。
因上個世紀而病入膏肓的我，病情又因為四處橫行的信息而雪上加霜——信息是我們當今世紀所獨有的疾病。
在這工業化的世界裡，我們之中約一半的人要麼此刻患有癌症，要麼将來會患上癌症，并且幾乎每個人體内都攜帶了一點癌，即便我們未必察覺。
癌症并不真的存在，至少并不以它的原始面貌存在。
癌症是我們為了诽謗自己體内的惡性細胞而編造的一串謠言。
而癌症的危機并非我們的乳房、前列腺和肺髒中攜帶的惡性細胞，真正的危機先後在兩個環節出現——先是在确診的時刻，随後是在确診所産生的影響到來之時。
這影響通常指的是醫學帶來的災難，或者是因為醫學缺席而導緻的災難。
醫學苦心策劃，企圖阻擋死亡這一災難的降臨，殊不知死亡與誕生一樣，不過是這世上再常見不過的災難。
因為這些災難的症狀，我的身體不斷說錯話，令我無法聽信于它。
我的身體感覺自己正在死去，死于那些承諾能讓它活下去的東西的副作用。
它請求以自我毀滅的方式保住自己：一動不動，不事勞作，不吃不睡，拒絕一切觸碰。
每條神經都是乞丐，懇求被賜予一個盡頭作為解脫。
如果我的身體還存留任何智慧，那也是像愚人口中戲劇化的請求一樣令人難以忍受。
但是我不得不相信，我的身體一心尋死并不是因為它憎惡生命，它隻是無法承受繼續活着。
即便如此，我的身體和其他許多身體一樣，還是承受了難以承受的痛苦。
當面對最嚴峻的考驗時，在遲鈍乏悶中尋求庇護往往是生存下去的唯一辦法。
解離是極好的應對策略，可當你身患癌症時，沒有人會再關注你在白日夢裡胡思亂想些什麼。
有些朋友似乎希望我能與現實分離得更遠一些，希望我可以暫時放下對保持清醒的執着，畢竟有些事在情感缺席的狀态下會好受一點。
我的手指甲和腳趾甲開始從甲床上剝落，縱使我在化療期間特意堅持冰敷手腳也于事無補。
指甲從指尖剝落和它從字面意義聽上去一樣疼。
我用繃帶将塗成珠光色的指甲纏在手指上。
因為這場病，我已經失去了朋友、愛人、記憶、睫毛和金錢，因此我固執地抵抗失去任何其他我所依戀的事物。
但指甲不顧我的大力抗議。
它還是剝落了。
我的神經開始消亡。
它們瓦解成一股熱烈的痛感，灼燒着我的手指、腳趾和生殖器官。
此後我的手指變成了最讓人讨厭的唯我論者：對外界麻木不仁，内心卻憤慨萬千。
針對此類神經病變症狀，《您的腫瘤之旅》提供的解決方案是“在系衣服扣子時尋求他人幫助”，但它沒說具體該找誰。
同時，我的身體因本體感覺的改變而不再協調，不再能聽從雙腳來決定應該站在哪裡。
我認識的一個女人說，三十年前的一場癌症之後，她再也沒能恢複成從前的那個自己。
如今古稀之年的她每天上班下班，回家後在解離的空白中度過餘下的夜晚。
因為需要靠工作維持生計，次日早晨她不得不再次出門，繼續假裝自己活在這世上。
我們中的一些人在經受了最難以承受的痛苦後，幾乎不複存在。
埃利烏斯·阿裡斯提得斯也描述過此番險境：“因此我意識中的自己像是另一個人，我能感到自己的身體就這樣一點點流走，直至我幾乎死去。
” 我想起中世紀的伊斯蘭哲學家阿維森納提出的“漂浮之人”假想。
在這一假想中，人雖然不具備任何感知，卻能夠依據靈魂知曉自我的存在。
我不确定自己是否相信他的假想。
古羅馬詩人盧克萊修的哲理
