《大佛頂首楞嚴經》 卷一
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；三是禅那，這是定與觀并用圓融空有二谛的修行方法。
奢摩他是修空觀，三摩修假觀，禅那修中觀。
氣即血脈之謂，阿難與釋尊有親戚關系，即有血脈關系。
故說汝我同氣。
請參考佛學辭典。
是佛的三十二種莊嚴身相。
勝淨即最清淨。
妙明，光明無比倫。
紫金光聚指釋尊之體相金色光明，其光明如金山之聚集金光。
常住真心，指常住不動不生不滅的心，乃“十方圓明”者。
性淨明體，體指本體，即法身。
此句是說真心的體性是無邊光明（明）清淨無染（淨）。
指阿難你若想要研求至高無上的成佛之道（菩提道），真要闡發妙明體性。
直心：不彎曲直入之心。
真正的直心是直接深入到本心。
凡夫之人不能如此，直心隻能說不虛假，不多做考慮，直快的起心。
同一道：指同一個直心之道。
由發心修行到最後果位，中間經曆各個階位（指菩薩諸果位），在所有時間中都以直心行事修行。
這句話是重點。
将何所見是說将何能有所見。
誰為愛樂。
也就是說“能見者是誰？”，“能起愛樂者是誰？”。
釋尊由阿難之“眼睛所見”開始引導阿難去認識“見性”（即本心）。
心目：心在此阿難認為“意識心”在起愛樂。
目在此是指眼睛。
塵勞：見塵久之受其困擾。
塵勞即起煩惱之義。
十種異生是指十二種衆生中的十種，即是卵、胎、濕、化、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想與若非無想之十二種衆生。
浮根四塵：浮根即浮塵根，在此是指肉身的眼根（即眼睛）。
四塵指色、香、味、觸，此浮塵根是四塵所組成，此指眼睛有肉、有味、有液體（舌味）、有冷熱觸痛之覺。
通達。
頗有，可有，是否有之義。
這一段是說若心在身内，應當先看到身體内部的東西（如内髒、器官），縱然說内髒器官（如心肝脾胃）因太接近而不得見，但離心較遠（因心在身内）的現象，如頭發與指爪之生長，筋骨運轉，脈博搖動等，心總應明白了知，但為什麼會不知？由此可看出“身内之心”必定不能内知。
在身内都不能内知，那能知外？（近不能知，如何知遠？），以上這一段解釋“心在身内”是不對的。
佛陀光滑細潤的手。
你所知的一處是在那裡？ 潛伏根裡：阿難認為心是潛藏在眼根裡面，此分别了知心像透明玻璃那樣藏在眼根裡。
見下圖說明。
琉璃碗：玻璃做的眼鏡。
你的心若像玻璃眼鏡一樣在眼根内，則當你看山河大地時，為何看不見你的眼睛本身。
反之，若你能見自己的眼根，那眼根是“被見”（境），不能稱為“根”。
随見，即随所見之塵境，即色塵之義。
這一段是阿難認為了知的心是藏在人的内髒與竅穴之中，所以開眼（竅穴之一）時可以見明，閉眼時見身内，由于心在身内的髒腑之中，故閉眼可以見暗。
雲何成身内。
若暗境成為身内的話。
是說若此暗的境界不是眼見外境所成，而是眼睛内對所生（心向内觀之義）。
面是身外，故當可見，今何不見？故合眼見暗名為身中是不合理。
暗是内對所生的話不成立。
若心與眼根在虛空中，那二者自非你的身體。
若如此，那麼現在如來（佛自稱）見你面也可以說如來是你的身（因為如來與你的心眼同樣是身外虛空之物）。
再說，你的眼既然已經自己覺知，那你的身應該是合于非覺知（身合非覺之義），你若堅持說（執言）身體與眼是兩個獨立的知。
那應該有二個知覺，那你一身應成兩佛。
由以上論點“心在髒腑，竅穴”的看法是不正确的。
由心生則境随心起，故說心生種種法生。
由外境界可激發内心，心随境現，故說法生心生。
阿難在此處提出“思惟體”就是了别的心。
思惟體就是思惟體性，例如我們見到眼前的桌子，則思惟體就在所見的桌子上（随所合處）。
阿難認為“心”就随著思惟體而出現。
因此它既不在身内，不在身外，亦不在眼根裡。
若心（即此思惟體）沒有體性，則就不能與現象（法）相合，例如二物相合，則二物都必須有“體”，總不能說某一物與虛空相合吧！若心沒有“體”而能與諸法相合，那十八界（即六根、六塵、六識之總稱）就可以再與第七塵（無體）相合而形成“十九界”，無此道理。
自挃身體（體之義），則思惟體在所揘之處，心亦在此處。
阿難說見是眼的作用而知是心的功用，對見而言，釋尊上面所說這些意義好像不對（阿難認為釋尊講的是心）。
阿難尚不知，沒有心知，眼怎麼能見物？ 這句話應該是說你若不用心，心不在焉的話，你室中的門也不能見（視而不見！）。
遍體即遍布全身之義。
鹹覺是整個皆覺。
若心是一個體所成，則以手挃四肢之一時，四肢都應有覺。
挃那裡應都一樣（挃應沒有分所在）。
即若挃時覺得有所在（上一個注解）。
外不相知是若心在身之外，則與身内之事（身之感覺）不能相知。
此段，阿難又提出他的見解，認為心在“中間”。
現在你把“心”認為在“中間”，那“中間”在那裡？是在身體外（稱為處，即境）或在身上（為當在身）？若在身上，在邊（如皮膚上）就不能說是“中間”，在身中則就同在身内。
你所說的“中間”若在身體外（處），那就要先看這外境是有表面（即界限）或沒有（為無所表）。
若無表（例如外境大到無限大）那就沒有“中間”可言（無表同無）。
若有表則“中間”無法标定。
為什麼？因為要找出“中間”，一定要标示方位，例如有個人拿一個标竿（如人以表之義），他說标示是“中間”，但由東看它，則此标竿在西，由南看它，它是在北，則它所表示的方位體性即已混雜，那要說“心”在這個“表”中，那一定雜亂不清。
故說心在中間，不合理。
阿難在此段又提一個見解認為“心”是在眼識上，眼根與色塵接觸，眼識于是發生，阿難認為“了知的心”就是在此。
你的“心”若在根塵之中，那麼心的體（心體）是同時包括根與塵（兼二）或不包括（不兼二）？（一）若兼二，塵是無知，根（在此包括知覺）是有知，“心”兼有二者，則會形成心既是（無知）物又是（有知的）知覺體的雜亂結果。
再者“心”兼物與知覺體，則會形成“物非體知”（正常是物由體知）及物與體（即塵與根）相對立的困擾。
根塵相對立，識如何生其中？（例如有二人，各自稱王，何有中間之位。
）（二）若不兼二（兼二不成），則不是同時是根（知）或塵（不知），也就是離根或塵，那“在二者中間”的體性即不存在，既無體性，那在根塵二者之中間的識與心體是什麼相狀（即不存在）？ 阿難在此段文中提出，心是“一切無著”。
阿難所言“一切無著”是指“不存在”（俱無在者）之義。
也就是“心是什麼都沒有”。
這是“無記空”（又稱木頭空，頑空之心），真心是諸法本源，不生不滅，不是什麼都沒有。
是說你的心有在或是無在（即物象外别有心在與否）？
奢摩他是修空觀，三摩修假觀，禅那修中觀。
氣即血脈之謂，阿難與釋尊有親戚關系，即有血脈關系。
故說汝我同氣。
請參考佛學辭典。
是佛的三十二種莊嚴身相。
勝淨即最清淨。
妙明，光明無比倫。
紫金光聚指釋尊之體相金色光明，其光明如金山之聚集金光。
常住真心，指常住不動不生不滅的心，乃“十方圓明”者。
性淨明體，體指本體，即法身。
此句是說真心的體性是無邊光明（明）清淨無染（淨）。
指阿難你若想要研求至高無上的成佛之道（菩提道），真要闡發妙明體性。
直心：不彎曲直入之心。
真正的直心是直接深入到本心。
凡夫之人不能如此，直心隻能說不虛假，不多做考慮，直快的起心。
同一道：指同一個直心之道。
由發心修行到最後果位，中間經曆各個階位（指菩薩諸果位），在所有時間中都以直心行事修行。
這句話是重點。
将何所見是說将何能有所見。
誰為愛樂。
也就是說“能見者是誰？”，“能起愛樂者是誰？”。
釋尊由阿難之“眼睛所見”開始引導阿難去認識“見性”（即本心）。
心目：心在此阿難認為“意識心”在起愛樂。
目在此是指眼睛。
塵勞：見塵久之受其困擾。
塵勞即起煩惱之義。
十種異生是指十二種衆生中的十種，即是卵、胎、濕、化、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想與若非無想之十二種衆生。
浮根四塵：浮根即浮塵根，在此是指肉身的眼根（即眼睛）。
四塵指色、香、味、觸，此浮塵根是四塵所組成，此指眼睛有肉、有味、有液體（舌味）、有冷熱觸痛之覺。
通達。
頗有，可有，是否有之義。
這一段是說若心在身内，應當先看到身體内部的東西（如内髒、器官），縱然說内髒器官（如心肝脾胃）因太接近而不得見，但離心較遠（因心在身内）的現象，如頭發與指爪之生長，筋骨運轉，脈博搖動等，心總應明白了知，但為什麼會不知？由此可看出“身内之心”必定不能内知。
在身内都不能内知，那能知外？（近不能知，如何知遠？），以上這一段解釋“心在身内”是不對的。
佛陀光滑細潤的手。
你所知的一處是在那裡？ 潛伏根裡：阿難認為心是潛藏在眼根裡面，此分别了知心像透明玻璃那樣藏在眼根裡。
見下圖說明。
琉璃碗：玻璃做的眼鏡。
你的心若像玻璃眼鏡一樣在眼根内，則當你看山河大地時，為何看不見你的眼睛本身。
反之，若你能見自己的眼根，那眼根是“被見”（境），不能稱為“根”。
随見，即随所見之塵境，即色塵之義。
這一段是阿難認為了知的心是藏在人的内髒與竅穴之中，所以開眼（竅穴之一）時可以見明，閉眼時見身内，由于心在身内的髒腑之中，故閉眼可以見暗。
雲何成身内。
若暗境成為身内的話。
是說若此暗的境界不是眼見外境所成，而是眼睛内對所生（心向内觀之義）。
面是身外，故當可見，今何不見？故合眼見暗名為身中是不合理。
暗是内對所生的話不成立。
若心與眼根在虛空中，那二者自非你的身體。
若如此，那麼現在如來（佛自稱）見你面也可以說如來是你的身（因為如來與你的心眼同樣是身外虛空之物）。
再說，你的眼既然已經自己覺知，那你的身應該是合于非覺知（身合非覺之義），你若堅持說（執言）身體與眼是兩個獨立的知。
那應該有二個知覺，那你一身應成兩佛。
由以上論點“心在髒腑，竅穴”的看法是不正确的。
由心生則境随心起，故說心生種種法生。
由外境界可激發内心，心随境現，故說法生心生。
阿難在此處提出“思惟體”就是了别的心。
思惟體就是思惟體性，例如我們見到眼前的桌子，則思惟體就在所見的桌子上（随所合處）。
阿難認為“心”就随著思惟體而出現。
因此它既不在身内，不在身外，亦不在眼根裡。
若心（即此思惟體）沒有體性，則就不能與現象（法）相合，例如二物相合，則二物都必須有“體”，總不能說某一物與虛空相合吧！若心沒有“體”而能與諸法相合，那十八界（即六根、六塵、六識之總稱）就可以再與第七塵（無體）相合而形成“十九界”，無此道理。
自挃身體（體之義），則思惟體在所揘之處，心亦在此處。
阿難說見是眼的作用而知是心的功用，對見而言，釋尊上面所說這些意義好像不對（阿難認為釋尊講的是心）。
阿難尚不知，沒有心知，眼怎麼能見物？ 這句話應該是說你若不用心，心不在焉的話，你室中的門也不能見（視而不見！）。
遍體即遍布全身之義。
鹹覺是整個皆覺。
若心是一個體所成，則以手挃四肢之一時，四肢都應有覺。
挃那裡應都一樣（挃應沒有分所在）。
即若挃時覺得有所在（上一個注解）。
外不相知是若心在身之外，則與身内之事（身之感覺）不能相知。
此段，阿難又提出他的見解，認為心在“中間”。
現在你把“心”認為在“中間”，那“中間”在那裡？是在身體外（稱為處，即境）或在身上（為當在身）？若在身上，在邊（如皮膚上）就不能說是“中間”，在身中則就同在身内。
你所說的“中間”若在身體外（處），那就要先看這外境是有表面（即界限）或沒有（為無所表）。
若無表（例如外境大到無限大）那就沒有“中間”可言（無表同無）。
若有表則“中間”無法标定。
為什麼？因為要找出“中間”，一定要标示方位，例如有個人拿一個标竿（如人以表之義），他說标示是“中間”，但由東看它，則此标竿在西，由南看它，它是在北，則它所表示的方位體性即已混雜，那要說“心”在這個“表”中，那一定雜亂不清。
故說心在中間，不合理。
阿難在此段又提一個見解認為“心”是在眼識上，眼根與色塵接觸，眼識于是發生，阿難認為“了知的心”就是在此。
你的“心”若在根塵之中，那麼心的體（心體）是同時包括根與塵（兼二）或不包括（不兼二）？（一）若兼二，塵是無知，根（在此包括知覺）是有知，“心”兼有二者，則會形成心既是（無知）物又是（有知的）知覺體的雜亂結果。
再者“心”兼物與知覺體，則會形成“物非體知”（正常是物由體知）及物與體（即塵與根）相對立的困擾。
根塵相對立，識如何生其中？（例如有二人，各自稱王，何有中間之位。
）（二）若不兼二（兼二不成），則不是同時是根（知）或塵（不知），也就是離根或塵，那“在二者中間”的體性即不存在，既無體性，那在根塵二者之中間的識與心體是什麼相狀（即不存在）？ 阿難在此段文中提出，心是“一切無著”。
阿難所言“一切無著”是指“不存在”（俱無在者）之義。
也就是“心是什麼都沒有”。
這是“無記空”（又稱木頭空，頑空之心），真心是諸法本源，不生不滅，不是什麼都沒有。
是說你的心有在或是無在（即物象外别有心在與否）？
