《大佛頂首楞嚴經》 卷一
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是說若心有在，而不著則不可稱為“無”。
真如實際所有意詣（意義）。
闡提即“一闡提”，斷善根、不信佛之衆生。
隳彌戾車，隳，破除。
彌，戾車，惡知見之義，如邪知邪見。
傾心、渴望，站立（翹）、等待（伫）。
恭敬（欽）聽開示教誨。
其相狀為：動、起、湧，其聲音為：震、吼、擊。
指由無始無明起各種無明，妄執身心世界以為實有。
形成業障種子（業種），自然而生輪回之果報，就像生在西域的“惡叉聚”果一樣。
“惡叉聚”是一種長在西域的水果，一蒂三果，同聚而生。
以此比喻業報相同的衆生，聚在一起形成相同的世間。
下面這段話是釋尊開示阿難，衆生之所以輪回生死的兩種根本原因：（一）無始生死輪回之根本，也就是無始無明，即今日把攀緣心（意識心）當成本心者。
（二）無始本有清淨之本心而不知開發此本心。
菩提涅槃即真心。
元清淨體，指真心原本有清淨之體性。
“識精元明”指由真心因妄想而生的“意身”（又稱識神，道家稱為元神）。
由于“意身”乃清淨四大之性所成，故稱其為“元明”（原本明亮）。
“能生諸緣”，指意身能生“五蘊身”、“氣身”與“肉身”等諸有緣之身（即自報）。
“緣所遺者”，指能緣的五蘊身、肉身及氣身會去攀緣其他塵境。
修楞嚴大定之路。
佛問阿難：“是誰在見？”，這是如同釋尊拿著花，迦葉就立刻觀誰見而悟本心，但阿難不悟，以為是眼睛在見！ 徵問心之所在。
（即問阿難心在那裡？） 推理、窮究、尋找、追逐。
阿難認為這個能推窮尋逐的就是“心”。
但這隻是意識心，不是佛陀要問的“真心”。
此乃是你對眼前的塵境（前塵），虛妄相上所起的分别妄想（虛妄相想）。
阿難不明，認為過去一切行事皆是此推窮之心，佛說那不是心，阿難說那自己不就是像土木一樣是“無心的人”。
“無生法忍”，忍是安住之義。
開悟了脫生死（因空觀之成就），入寂光土安住于諸法不生的“空”中，此稱為“無生法忍”。
而“無生忍”是心安住不生不滅之境界，屬中觀境界，八地以上的菩薩才有的成就（也許在等覺、妙覺果位才到無生忍。
）。
釋尊說法時的法座。
釋尊說法無畏如獅子之勇猛，故其座稱為獅子座。
縷指草葉成絲狀者。
诘，推究。
清淨妙淨明心是指“真心”。
因為它是清淨、寂滅而明亮。
（即常寂光土之境界），性一切心指法身，其是一切心之體性，如真心、意識心等一切心，其體性皆同為法身。
這一句應是“何況”清淨妙淨明心及一切心之體性會無自體？” 執，堅持之義。
吝，不舍之義。
分别覺觀。
對境起分别之義。
粗心思慮稱為覺，細心靜住是為觀。
這句話是說“對境起分别時能有所了知的體性。
” 這一段話是釋尊開示阿難真心與識心的差别。
像你現在聽我說法，你因聽我聲音而心中知道，這是意識心，是聲塵與所有八個識共同作用的結果。
又如你滅掉一切見聞覺知（即眼不見、耳不聞、身不觸、意不去知），内知守住幽靜不動（幽閑），但因為尚有“守幽閑的心”存在，這樣子還是屬于識心（即屬法塵分别影事之類），不是真心。
“我非敕汝執為非心”，我，釋尊自稱。
我不是強迫你一定要把你日常用的心當成非心。
但對于“心”你要仔細去揣摩清楚，若離眼前塵境而尚有分别性有在，那這分别性，就是你的真心。
反之，若離眼前塵境就沒有一切，那這分别性是意識心。
這段話是說若心離塵，就無體性，那由于塵境非永久常住，當其滅時，心也不在，那“誰”在修證？ 九次第定：即修定之九種次第，即四禅定、四空定及滅盡定（又稱滅受想定）。
第九之滅受想定是滅第七識使之伏而不現行。
另有一種凡夫層次滅所有想（屬第六識）之定，稱為“無心定”（或無想定）。
即執意識心以為自己。
二障指煩惱障（又稱我障、事障）與所知障（又稱法障、理障）。
前者源于枝末無明，由此生我執，故有我障，使人生煩惱、障菩提，又能障人天勝妙之事，故又稱事障。
所知障源于塵沙與根本無明，以緻執著諸法以為實有，障法空之理，對諸法之體性不得知，故稱理障。
闡發妙明真心。
明亮狀。
此寶光旋轉到阿難頭頂上。
得玄妙幽微秘密，體性清淨圓明的真心，使得清淨無垢之慧眼（清淨眼）。
心如日光之明耀，性如月光之幽微。
因為何原因而有光明？ 此是問“誰在見！”。
若阿難悟得，應即返觀自心，但阿難未識本心，于是就有以下的答對。
閻浮檀金指明亮最為殊勝的金色。
據說閻浮檀是南瞻部洲所生長的一種檀樹，此樹的果汁入水中時，沙石皆成金，所成的金子其色遠勝一般黃金，一小塊這種金子放在暗室中會使暗室光亮如白天。
金光赤焰。
這一段是回答釋尊拳有光明的由來，此光明是釋尊的清淨身所出。
此身光明如寶山赤金色焰，為世間最殊勝的金色光明。
以你的眼根（眼睛）來比喻（例）我拳的道理，其意義同（均）否？ 指“見性”，見之體性，即“能見”而言。
看見。
眼前塵境。
眼見。
上面這一段話是釋尊開示阿難：“能見”的“見性”與眼根的不同。
釋尊以人的“手與拳”來比喻“眼與見”，問阿難二者是否相同？阿難說相同，他認為沒有手就沒有拳，就像沒有眼就沒有“見”。
釋尊就示以盲人雖沒有眼，但也有見性存在。
“見黑”也是見性的功能。
若無眼的人得眼睛見到光明稱為“眼見”，那麼在暗室中的人忽得燈光，那不就是“燈見”？燈是物體，當不能見，故把眼睛看成“眼見”，那就像“燈見”一樣的不合理。
故結論說：在房間裡，開燈時我們能見到各種色，那能見的是“眼”（包括眼識），而眼睛能顯出各種色，其能見的“見性”是我們的本心，而不是眼睛自己。
寄望。
舒，伸張之義。
兜羅綿，是一種棉織品，在此比喻佛手的柔軟。
網相光手，網相是缦網之相，佛的三十二相之一。
佛手柔軟，呈缦網相且發金光，故如此稱。
下面這一段釋尊以客塵說明識心無主。
旅客與塵埃都是飄泊不定，就像世間諸種塵相，變化無常，又似我們的心念，念念遷移不停，這些都是妄心，不是真心。
解脫之名。
整裝。
空暇。
所往。
剛放晴之時。
清早的陽光。
陽光由隙縫中進入。
引發照明。
塵埃之相。
塵相的性質。
釋尊以手之開合來說明開合是動靜之相，及客塵之義，不是本心無動靜之相。
我能見之見性，尚無有動靜可言，那有安住與否的問題。
見性。
真實身。
真實境。
真心之性。
颠倒是執著變異的身心世界以為實有之義。
寂常之性與妙明之心皆失其真。
以上有變動不住者，如客塵皆非真心。
見性無虧損，無動搖。
真如實際所有意詣（意義）。
闡提即“一闡提”，斷善根、不信佛之衆生。
隳彌戾車，隳，破除。
彌，戾車，惡知見之義，如邪知邪見。
傾心、渴望，站立（翹）、等待（伫）。
恭敬（欽）聽開示教誨。
其相狀為：動、起、湧，其聲音為：震、吼、擊。
指由無始無明起各種無明，妄執身心世界以為實有。
形成業障種子（業種），自然而生輪回之果報，就像生在西域的“惡叉聚”果一樣。
“惡叉聚”是一種長在西域的水果，一蒂三果，同聚而生。
以此比喻業報相同的衆生，聚在一起形成相同的世間。
下面這段話是釋尊開示阿難，衆生之所以輪回生死的兩種根本原因：（一）無始生死輪回之根本，也就是無始無明，即今日把攀緣心（意識心）當成本心者。
（二）無始本有清淨之本心而不知開發此本心。
菩提涅槃即真心。
元清淨體，指真心原本有清淨之體性。
“識精元明”指由真心因妄想而生的“意身”（又稱識神，道家稱為元神）。
由于“意身”乃清淨四大之性所成，故稱其為“元明”（原本明亮）。
“能生諸緣”，指意身能生“五蘊身”、“氣身”與“肉身”等諸有緣之身（即自報）。
“緣所遺者”，指能緣的五蘊身、肉身及氣身會去攀緣其他塵境。
修楞嚴大定之路。
佛問阿難：“是誰在見？”，這是如同釋尊拿著花，迦葉就立刻觀誰見而悟本心，但阿難不悟，以為是眼睛在見！ 徵問心之所在。
（即問阿難心在那裡？） 推理、窮究、尋找、追逐。
阿難認為這個能推窮尋逐的就是“心”。
但這隻是意識心，不是佛陀要問的“真心”。
此乃是你對眼前的塵境（前塵），虛妄相上所起的分别妄想（虛妄相想）。
阿難不明，認為過去一切行事皆是此推窮之心，佛說那不是心，阿難說那自己不就是像土木一樣是“無心的人”。
“無生法忍”，忍是安住之義。
開悟了脫生死（因空觀之成就），入寂光土安住于諸法不生的“空”中，此稱為“無生法忍”。
而“無生忍”是心安住不生不滅之境界，屬中觀境界，八地以上的菩薩才有的成就（也許在等覺、妙覺果位才到無生忍。
）。
釋尊說法時的法座。
釋尊說法無畏如獅子之勇猛，故其座稱為獅子座。
縷指草葉成絲狀者。
诘，推究。
清淨妙淨明心是指“真心”。
因為它是清淨、寂滅而明亮。
（即常寂光土之境界），性一切心指法身，其是一切心之體性，如真心、意識心等一切心，其體性皆同為法身。
這一句應是“何況”清淨妙淨明心及一切心之體性會無自體？” 執，堅持之義。
吝，不舍之義。
分别覺觀。
對境起分别之義。
粗心思慮稱為覺，細心靜住是為觀。
這句話是說“對境起分别時能有所了知的體性。
” 這一段話是釋尊開示阿難真心與識心的差别。
像你現在聽我說法，你因聽我聲音而心中知道，這是意識心，是聲塵與所有八個識共同作用的結果。
又如你滅掉一切見聞覺知（即眼不見、耳不聞、身不觸、意不去知），内知守住幽靜不動（幽閑），但因為尚有“守幽閑的心”存在，這樣子還是屬于識心（即屬法塵分别影事之類），不是真心。
“我非敕汝執為非心”，我，釋尊自稱。
我不是強迫你一定要把你日常用的心當成非心。
但對于“心”你要仔細去揣摩清楚，若離眼前塵境而尚有分别性有在，那這分别性，就是你的真心。
反之，若離眼前塵境就沒有一切，那這分别性是意識心。
這段話是說若心離塵，就無體性，那由于塵境非永久常住，當其滅時，心也不在，那“誰”在修證？ 九次第定：即修定之九種次第，即四禅定、四空定及滅盡定（又稱滅受想定）。
第九之滅受想定是滅第七識使之伏而不現行。
另有一種凡夫層次滅所有想（屬第六識）之定，稱為“無心定”（或無想定）。
即執意識心以為自己。
二障指煩惱障（又稱我障、事障）與所知障（又稱法障、理障）。
前者源于枝末無明，由此生我執，故有我障，使人生煩惱、障菩提，又能障人天勝妙之事，故又稱事障。
所知障源于塵沙與根本無明，以緻執著諸法以為實有，障法空之理，對諸法之體性不得知，故稱理障。
闡發妙明真心。
明亮狀。
此寶光旋轉到阿難頭頂上。
得玄妙幽微秘密，體性清淨圓明的真心，使得清淨無垢之慧眼（清淨眼）。
心如日光之明耀，性如月光之幽微。
因為何原因而有光明？ 此是問“誰在見！”。
若阿難悟得，應即返觀自心，但阿難未識本心，于是就有以下的答對。
閻浮檀金指明亮最為殊勝的金色。
據說閻浮檀是南瞻部洲所生長的一種檀樹，此樹的果汁入水中時，沙石皆成金，所成的金子其色遠勝一般黃金，一小塊這種金子放在暗室中會使暗室光亮如白天。
金光赤焰。
這一段是回答釋尊拳有光明的由來，此光明是釋尊的清淨身所出。
此身光明如寶山赤金色焰，為世間最殊勝的金色光明。
以你的眼根（眼睛）來比喻（例）我拳的道理，其意義同（均）否？ 指“見性”，見之體性，即“能見”而言。
看見。
眼前塵境。
眼見。
上面這一段話是釋尊開示阿難：“能見”的“見性”與眼根的不同。
釋尊以人的“手與拳”來比喻“眼與見”，問阿難二者是否相同？阿難說相同，他認為沒有手就沒有拳，就像沒有眼就沒有“見”。
釋尊就示以盲人雖沒有眼，但也有見性存在。
“見黑”也是見性的功能。
若無眼的人得眼睛見到光明稱為“眼見”，那麼在暗室中的人忽得燈光，那不就是“燈見”？燈是物體，當不能見，故把眼睛看成“眼見”，那就像“燈見”一樣的不合理。
故結論說：在房間裡，開燈時我們能見到各種色，那能見的是“眼”（包括眼識），而眼睛能顯出各種色，其能見的“見性”是我們的本心，而不是眼睛自己。
寄望。
舒，伸張之義。
兜羅綿，是一種棉織品，在此比喻佛手的柔軟。
網相光手，網相是缦網之相，佛的三十二相之一。
佛手柔軟，呈缦網相且發金光，故如此稱。
下面這一段釋尊以客塵說明識心無主。
旅客與塵埃都是飄泊不定，就像世間諸種塵相，變化無常，又似我們的心念，念念遷移不停，這些都是妄心，不是真心。
解脫之名。
整裝。
空暇。
所往。
剛放晴之時。
清早的陽光。
陽光由隙縫中進入。
引發照明。
塵埃之相。
塵相的性質。
釋尊以手之開合來說明開合是動靜之相，及客塵之義，不是本心無動靜之相。
我能見之見性，尚無有動靜可言，那有安住與否的問題。
見性。
真實身。
真實境。
真心之性。
颠倒是執著變異的身心世界以為實有之義。
寂常之性與妙明之心皆失其真。
以上有變動不住者，如客塵皆非真心。
見性無虧損，無動搖。
