【下卷】透過故事讀《心經》
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下卷将《般若心經》經文分段闡述。
星雲大師通過一個又一個事理、一則又一則故事，深入淺出地闡明其奧義，若能體會并活用，勝過世間一切法寶。
自在最難得 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
“觀自在菩薩”就是觀世音菩薩。
至于“觀世音菩薩”是鸠摩羅什翻譯的名稱，屬于意譯；“觀自在菩薩”則是唐朝玄奘大師翻譯的，是直譯。
所以，不論“觀自在”或“觀世音”，都是觀世音菩薩。
觀世音菩薩叫作觀自在，“觀自在”用白話文說就是：你觀照自己在不在？看看自己現在在不在？一般說來，往往人是在了，可是心不在。
或許有人說：“我的心在。
”但究竟是什麼心在呢？往往是妄想心。
觀自在就是要觀境自在、觀照自在、觀用自在。
所謂“觀境自在”，就是用般若觀照自己的世界圓通無礙。
所謂“觀照自在”，就是觀照五蘊皆空，度一切苦厄，離一切障礙，一切明明了了，證得實相。
所謂“觀用自在”，就是觀照自己的用，于“行深般若波羅蜜多時”，從體起用，可以神化自在。
人最可憐之處就是不自在，一般人都沒有為自己而生活，都是在為别人生活。
我想要你歡喜，就說：你好美麗、那件衣服很好看、頭發那麼漂亮、高跟鞋樣式好新。
其實，衣服很好看，與他何關？高跟鞋樣式新，又關他何事？但他卻因此而高興萬分。
我若想要他不歡喜，那麼說他幾句壞話，罵他一下，他馬上就不歡喜了。
我們要他歡喜就歡喜，要他煩惱就煩惱，那麼他究竟是為誰而生活？不過是給人牽着鼻子走，人家要他怎麼樣，他就怎麼樣罷了。
還有，環境可以改變我們，人事可以改變我們，物質可以改變我們，語言可以改變我們，這個世上，改變我們、改造我們的外在力量太強了！自己似乎是不存在的，東風吹也倒，西風吹也倒，人家說我好話我就歡喜，說我壞話我就苦惱，這樣的人生很悲哀。
所以，我們講“觀自在”，如果你覺得自己“在”，那麼你自己就有了力量，别人輿論的好好壞壞，種種的閑話或好話，又與“我”何幹？ 宋朝的大學士蘇東坡和佛印禅師兩個人都打坐，蘇東坡修行比不上佛印禅師，心裡一直不服氣。
有這麼一天，他在打坐的時候就說：“禅師，禅師，你看一看我，我坐在這裡的樣子像什麼？”佛印禅師一看，說：“像尊佛。
”蘇東坡好開心：“今天很好，禅師終于稱贊我像佛。
” 佛印禅師并沒有因此放過與他論道的機會：“大學士，你看我坐在這裡像什麼樣子啊？”這時候，蘇東坡心想：“逮到機會了，平常給你欺侮，今天終于可以報複你一下了！”于是他說：“你像什麼樣子啊？你像一堆牛糞。
”牛糞堆成一坨，就像一個人打坐的樣子。
佛印禅師聽了，還是一樣很高興地坐在那裡。
蘇東坡興奮極了，覺得終于赢了佛印禅師一回。
他的妹妹問：“哥哥，你赢了什麼？”“禅師說我像佛，我說他像牛糞。
”妹妹一聽，說道：“哥哥，你已經輸了。
”“我怎麼輸了？”“因為禅師的心中是佛，他看你就是佛；你心中是牛糞，你看他就是牛糞啊！”蘇東坡一聽：“完了，今天又輸了。
” 好與壞并非在嘴上搬弄的，要有實際功夫。
你自己在，你肯定了自己，就有真功夫；你不能肯定自己，要通過外在來肯定，要用别人的利益作為自己的利益，要用别人的榮耀作為自己的榮耀，甚至狐假虎威，那些都是虛假的。
我們要觀照自在，要用般若把自己的佛性之光觀照出來。
日本有一位很有名的白隐禅師，有一戶人家拜他做師父，對他極為恭敬。
主人家的小姐跟外面的一個青年談戀愛，懷孕了，爸爸知道之後，氣急敗壞地追問孩子的父親是誰，女兒不敢講，怕一說出來，男朋友會被父親活活打死。
後來被逼急了，女兒想到父親平日那麼相信白隐禅師，于是就說：“小孩是白隐禅師的。
” 爸爸一聽，心裡頓時天崩地裂：“白隐禅師，我平常把你當成佛祖一般地信任，你怎麼可以做出這種壞事？”于是不分青紅皂白地就去打了禅師一頓，白隐禅師一句話都不講。
最後女兒生下小孩，做父親的就把外孫抱到寺院裡，朝白隐禅師一掼：“這是你的孽種，給你！”白隐禅師一句話都沒說，就把他收養了下來。
為了養活孩子，白隐禅師隻好四處去化緣奶水。
走在路上，不斷地有人罵他是壞和尚、野和尚，甚至連小孩子都在後面用磚頭丢他。
他卻很能夠忍辱，就這樣，慢慢地把小孩帶大了。
過了幾年，跟主人家女兒私通的年輕人回來了，他問：“我們的小孩呢？”女孩說：“我們的小孩，我還能把他留下嗎？我隻好說是白隐禅師的。
”那個年輕人也是白隐禅師的徒弟，一聽她這麼說，忙喊：“糟糕，糟糕！你怎麼能這樣做呢？他是我們的師父，你怎麼這樣害他呢？我要去向你父親自首。
” 這個爸爸一聽：“唉！你們這兩個畜生，誤了事情，誤了事情啊，怎麼辦呢？”一家人跑到白隐禅師那裡去忏悔：“師父，我們對不起你！”白隐禅師回答：“為什麼對不起我？”這個爸爸說：“那個小孩不是你的，是我們的。
”“是你們的，你就抱回去吧。
”禅師一點不高興的樣子都沒有，一點氣都沒有生。
“你說是我的，就是我的；你說是你的，你就抱回去吧！”由此觀之，白隐禅師真是偉大。
所謂“觀自在”，能有自己的自在，不需要别人給予自在，他人的毀謗、贊美也都跟我不相幹，這種修養要通過般若智慧才能養成，否則談何容易！ 所以，觀自在菩薩，“行深般若波羅蜜多”的時候，就能照見五蘊皆空，度一切苦厄。
能照見五蘊皆空，離開一切苦厄，對于我們的生活何其重要！ 說到“觀自在菩薩”，我們必須先了解“菩薩”。
常有人以為菩薩一定都是神通自在、飛行去來、神通變化的，其實菩薩的意思不是這樣。
菩薩在印度話叫“菩提薩埵”，譯成中文的意思就是：一、大道心衆生，二、覺有情。
所謂“大道心衆生”，人人都有份，隻要是發大道心者，就可以稱做菩薩。
隻要是覺悟的有情，就可以稱做菩薩。
過去有一個出家人問惟寬禅師：“禅師，什麼是佛？” 惟寬禅師說：“我不告訴你。
” “為什麼呢？我請示你，你怎麼不告訴我？” “告訴你，你不會相信的。
” “禅師，你的話我怎敢不相信呢？” “你問我什麼是佛？你就是佛。
” “我就是？我怎麼不知道我是佛呢？” “因為你有‘我’，所以就不知道了。
有我執在，有假我在，那不是真我。
” “有‘我’在，不能認識佛，不能認識菩薩。
那麼，禅師，你覺得你是佛，你能夠見佛嗎？” “唉！糟糕，剛才有了一個‘我’，就已經不是佛了，現在又加了一個‘你’，更不是佛。
有‘我’有‘你’的分别，就不能見如來。
” “那麼無我無你，我們就是佛了？” 惟寬禅師說：“無我無你，誰是佛？” 有我有你，不是菩薩、佛，那麼無我無你，誰是菩薩誰是佛呢？菩薩和佛，在離開你我，在不執著、無分别的平等性之上。
所以“衆生一體”，大家都是菩薩。
有人會想：“那我可了不起了，想不到才來讀個《般若心經》，馬上就成菩薩了。
”對的，大家都是菩薩，不過和觀自在菩薩一比，還是差了一大截。
菩薩有五十一個階位，等于大學、中學、小學、幼兒園的學生都稱作學生，但是幼兒園學生和研究院學生一比，程度卻是差了一大截。
同樣的，觀自在菩薩就好比是研究院的研究生，而我們則還是幼兒園的學生，是初學菩薩。
在佛教裡，自稱菩薩的人很多，例如太虛大師有一首詩說：“比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩。
”你說我太虛是比丘，慚愧不敢當。
為什麼？比丘戒，我雖嚴持了，但是并不圓滿，所以我不敢自稱比丘。
而說我是佛嗎？更不敢當，我還沒有成佛。
那怎麼辦？“但願稱我為菩薩”，我已經發菩薩心，已經發菩提心，我已經是大道心衆生，我已經是覺有情，所以你們可以稱我為菩薩。
因此，人們常稱太虛大師為太虛菩薩。
在汐止，慈航法師也自稱菩薩
星雲大師通過一個又一個事理、一則又一則故事，深入淺出地闡明其奧義，若能體會并活用，勝過世間一切法寶。
自在最難得 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
“觀自在菩薩”就是觀世音菩薩。
至于“觀世音菩薩”是鸠摩羅什翻譯的名稱，屬于意譯；“觀自在菩薩”則是唐朝玄奘大師翻譯的，是直譯。
所以，不論“觀自在”或“觀世音”，都是觀世音菩薩。
觀世音菩薩叫作觀自在，“觀自在”用白話文說就是：你觀照自己在不在？看看自己現在在不在？一般說來，往往人是在了，可是心不在。
或許有人說：“我的心在。
”但究竟是什麼心在呢？往往是妄想心。
觀自在就是要觀境自在、觀照自在、觀用自在。
所謂“觀境自在”，就是用般若觀照自己的世界圓通無礙。
所謂“觀照自在”，就是觀照五蘊皆空，度一切苦厄，離一切障礙，一切明明了了，證得實相。
所謂“觀用自在”，就是觀照自己的用，于“行深般若波羅蜜多時”，從體起用，可以神化自在。
人最可憐之處就是不自在，一般人都沒有為自己而生活，都是在為别人生活。
我想要你歡喜，就說：你好美麗、那件衣服很好看、頭發那麼漂亮、高跟鞋樣式好新。
其實，衣服很好看，與他何關？高跟鞋樣式新，又關他何事？但他卻因此而高興萬分。
我若想要他不歡喜，那麼說他幾句壞話，罵他一下，他馬上就不歡喜了。
我們要他歡喜就歡喜，要他煩惱就煩惱，那麼他究竟是為誰而生活？不過是給人牽着鼻子走，人家要他怎麼樣，他就怎麼樣罷了。
還有，環境可以改變我們，人事可以改變我們，物質可以改變我們，語言可以改變我們，這個世上，改變我們、改造我們的外在力量太強了！自己似乎是不存在的，東風吹也倒，西風吹也倒，人家說我好話我就歡喜，說我壞話我就苦惱，這樣的人生很悲哀。
所以，我們講“觀自在”，如果你覺得自己“在”，那麼你自己就有了力量，别人輿論的好好壞壞，種種的閑話或好話，又與“我”何幹？ 宋朝的大學士蘇東坡和佛印禅師兩個人都打坐，蘇東坡修行比不上佛印禅師，心裡一直不服氣。
有這麼一天，他在打坐的時候就說：“禅師，禅師，你看一看我，我坐在這裡的樣子像什麼？”佛印禅師一看，說：“像尊佛。
”蘇東坡好開心：“今天很好，禅師終于稱贊我像佛。
” 佛印禅師并沒有因此放過與他論道的機會：“大學士，你看我坐在這裡像什麼樣子啊？”這時候，蘇東坡心想：“逮到機會了，平常給你欺侮，今天終于可以報複你一下了！”于是他說：“你像什麼樣子啊？你像一堆牛糞。
”牛糞堆成一坨，就像一個人打坐的樣子。
佛印禅師聽了，還是一樣很高興地坐在那裡。
蘇東坡興奮極了，覺得終于赢了佛印禅師一回。
他的妹妹問：“哥哥，你赢了什麼？”“禅師說我像佛，我說他像牛糞。
”妹妹一聽，說道：“哥哥，你已經輸了。
”“我怎麼輸了？”“因為禅師的心中是佛，他看你就是佛；你心中是牛糞，你看他就是牛糞啊！”蘇東坡一聽：“完了，今天又輸了。
” 好與壞并非在嘴上搬弄的，要有實際功夫。
你自己在，你肯定了自己，就有真功夫；你不能肯定自己，要通過外在來肯定，要用别人的利益作為自己的利益，要用别人的榮耀作為自己的榮耀，甚至狐假虎威，那些都是虛假的。
我們要觀照自在，要用般若把自己的佛性之光觀照出來。
日本有一位很有名的白隐禅師，有一戶人家拜他做師父，對他極為恭敬。
主人家的小姐跟外面的一個青年談戀愛，懷孕了，爸爸知道之後，氣急敗壞地追問孩子的父親是誰，女兒不敢講，怕一說出來，男朋友會被父親活活打死。
後來被逼急了，女兒想到父親平日那麼相信白隐禅師，于是就說：“小孩是白隐禅師的。
” 爸爸一聽，心裡頓時天崩地裂：“白隐禅師，我平常把你當成佛祖一般地信任，你怎麼可以做出這種壞事？”于是不分青紅皂白地就去打了禅師一頓，白隐禅師一句話都不講。
最後女兒生下小孩，做父親的就把外孫抱到寺院裡，朝白隐禅師一掼：“這是你的孽種，給你！”白隐禅師一句話都沒說，就把他收養了下來。
為了養活孩子，白隐禅師隻好四處去化緣奶水。
走在路上，不斷地有人罵他是壞和尚、野和尚，甚至連小孩子都在後面用磚頭丢他。
他卻很能夠忍辱，就這樣，慢慢地把小孩帶大了。
過了幾年，跟主人家女兒私通的年輕人回來了，他問：“我們的小孩呢？”女孩說：“我們的小孩，我還能把他留下嗎？我隻好說是白隐禅師的。
”那個年輕人也是白隐禅師的徒弟，一聽她這麼說，忙喊：“糟糕，糟糕！你怎麼能這樣做呢？他是我們的師父，你怎麼這樣害他呢？我要去向你父親自首。
” 這個爸爸一聽：“唉！你們這兩個畜生，誤了事情，誤了事情啊，怎麼辦呢？”一家人跑到白隐禅師那裡去忏悔：“師父，我們對不起你！”白隐禅師回答：“為什麼對不起我？”這個爸爸說：“那個小孩不是你的，是我們的。
”“是你們的，你就抱回去吧。
”禅師一點不高興的樣子都沒有，一點氣都沒有生。
“你說是我的，就是我的；你說是你的，你就抱回去吧！”由此觀之，白隐禅師真是偉大。
所謂“觀自在”，能有自己的自在，不需要别人給予自在，他人的毀謗、贊美也都跟我不相幹，這種修養要通過般若智慧才能養成，否則談何容易！ 所以，觀自在菩薩，“行深般若波羅蜜多”的時候，就能照見五蘊皆空，度一切苦厄。
能照見五蘊皆空，離開一切苦厄，對于我們的生活何其重要！ 說到“觀自在菩薩”，我們必須先了解“菩薩”。
常有人以為菩薩一定都是神通自在、飛行去來、神通變化的，其實菩薩的意思不是這樣。
菩薩在印度話叫“菩提薩埵”，譯成中文的意思就是：一、大道心衆生，二、覺有情。
所謂“大道心衆生”，人人都有份，隻要是發大道心者，就可以稱做菩薩。
隻要是覺悟的有情，就可以稱做菩薩。
過去有一個出家人問惟寬禅師：“禅師，什麼是佛？” 惟寬禅師說：“我不告訴你。
” “為什麼呢？我請示你，你怎麼不告訴我？” “告訴你，你不會相信的。
” “禅師，你的話我怎敢不相信呢？” “你問我什麼是佛？你就是佛。
” “我就是？我怎麼不知道我是佛呢？” “因為你有‘我’，所以就不知道了。
有我執在，有假我在，那不是真我。
” “有‘我’在，不能認識佛，不能認識菩薩。
那麼，禅師，你覺得你是佛，你能夠見佛嗎？” “唉！糟糕，剛才有了一個‘我’，就已經不是佛了，現在又加了一個‘你’，更不是佛。
有‘我’有‘你’的分别，就不能見如來。
” “那麼無我無你，我們就是佛了？” 惟寬禅師說：“無我無你，誰是佛？” 有我有你，不是菩薩、佛，那麼無我無你，誰是菩薩誰是佛呢？菩薩和佛，在離開你我，在不執著、無分别的平等性之上。
所以“衆生一體”，大家都是菩薩。
有人會想：“那我可了不起了，想不到才來讀個《般若心經》，馬上就成菩薩了。
”對的，大家都是菩薩，不過和觀自在菩薩一比，還是差了一大截。
菩薩有五十一個階位，等于大學、中學、小學、幼兒園的學生都稱作學生，但是幼兒園學生和研究院學生一比，程度卻是差了一大截。
同樣的，觀自在菩薩就好比是研究院的研究生，而我們則還是幼兒園的學生，是初學菩薩。
在佛教裡，自稱菩薩的人很多，例如太虛大師有一首詩說：“比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩。
”你說我太虛是比丘，慚愧不敢當。
為什麼？比丘戒，我雖嚴持了，但是并不圓滿，所以我不敢自稱比丘。
而說我是佛嗎？更不敢當，我還沒有成佛。
那怎麼辦？“但願稱我為菩薩”，我已經發菩薩心，已經發菩提心，我已經是大道心衆生，我已經是覺有情，所以你們可以稱我為菩薩。
因此，人們常稱太虛大師為太虛菩薩。
在汐止，慈航法師也自稱菩薩
