叁、釋「彼依識所變」
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變似我、法。
安慧釋雲︰由七識[79]熏習分別[80]力故，八識生時，變似我、法，八識之中皆有執故。
【疏翼】 以上合解「熏習」與「變似」。
初出法中，明變似我法所以訖。
聖教解「變似我法」均以無似有，即有體施設假；此有叁師義不同，樞紐在于相分爲依他起，抑爲遍計執；亦即相分爲有爲無。
因此，護法及安慧分歧殊爲重要，乃如何排除二取取而證真如之指歸。
遍計所執外境實無，而依他起內境卻不可撥無，亦可謂迷悟之分界。
《攝論》卷二以叁相成立唯識，不但由本無有義而唯有識，且由「唯二」，及由「種種」，而似義顯現，說依他起自性爲「實唯有識，似義顯現之所依止」。
「似義顯現」即似我、法，似能取、所取影像顯現，而自體分爲其所依。
如說：有相、有見，二識別故；又如說：無有少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。
如質爲緣，還見本質，而謂我今見于影像，及謂離質﹝即離自體分﹞別有所見影像顯現；此心亦爾，如是生時，相似有異，所見影現。
二師解《辯中邊論》文大有不同。
如論卷上文雲︰ 變似義者，謂似色等諸境性現。
「變似有情」者，謂似自他身五根性現。
該論《述記》卷上雲︰ 若安慧等舊解，乃雲唯自證分，無相、見者，即第八識心皆能有執，此似根境，皆體是無。
似情有故，名爲「似」也。
安慧《辯中邊論釋》卷一解論文雲︰ 由善、不善、無記法于阿賴耶識中所成熏習，隨一有所不同。
由此增上生起彼此顯現相異諸識。
既無義境等，則變似彼之識，雲何生起？猶如若無有人，則樹不現似人？此不成過！作爲變似義境等識，除識以外，執其另有義境，如目有翳人見亂發等。
是故爲斷如是執著，說即此識體，變似義境等生起，猶如目有翳人，變似亂發等。
雖無所有，亦說變似義境、有情等。
由如是故，具有八種識事，依他起性說爲虛妄分別。
言「色等諸境性」者，謂變似色、聲、香、味、觸、法境性。
由生起彼行相故。
言「自他身五根性」者，隨應說「變似」言。
于五根性說言有情，即以其爲深重愛著之所依處。
由此等或于此等深愛著故，名爲有情。
由生起彼行相故，即所謂現似彼之識體。
安慧《唯識叁十論》卷二解第十七頌雲︰ 次前所說叁種識變者，即是分別。
謂以增益之義爲行相，叁界所有心、心所法，說名分別。
凡此足證安慧說八種識皆有執心。
該論《述記》又敘護法師解此段論文雲︰ 護法等雲︰此﹝第八識﹞相分根境亦是依他。
所言似此，體非實有，虛妄顯現似計所執體實有法，故立「似」名﹝亦是以有似無﹞。
又《辯中邊論》卷上雲︰ 「此境非實有」者，謂似義似根﹝藏文作「似有情」﹞無行相故，似我似了非真現﹝藏文作「logpar」，即「顛倒」。
﹞故，皆非實有。
該論《述記》卷上雲︰ 然安慧等即以此文定相分，相分必是計所執故。
此中論說「非實有故」。
安慧《辯中邊論釋》卷一雲︰ 言「此境非實有」者，謂四種兩雙所有。
言「似義、似根無行相故，似我、似了，非真現故」者，似義、似根二者由現似所取性，顛倒顯現不可有故，即無行相性是無義境之因﹝立宗之因相﹞。
其餘二種﹝即另一雙﹞由現似能取自性，非無有行相，即說顛倒顯現是無義境之因﹝立宗之因相﹞。
「行相」者，謂于所緣中若能取其無常等性爲其行相，則此亦于彼中無有。
由是現似所取自性故，無有行相者，即非能取之義。
複次，于如實領受所緣說爲行相，由此亦于彼等中無有。
以無有所緣故，說無行相。
若此二者均無行相，而是彼此不同爲其自性，即如色等及眼等。
若如是者，若問世間和論典中，所聲稱之色等及眼等，與諸識有何差別爲其自性者，如是則說顯現彼等，與彼等無別爲自性，諸識總攝。
以離此外，無餘義可有故。
此則如是安立︰如是其義相異，自性雖無，然由心相續，別別決了故，並由別別識體攝持故。
由自種子生起，現似相異義等。
如是餓鬼見河水爲膿糞尿等所充滿，並有士夫手持棍杖，在兩岸守護；而人等卻知爲河水，清涼、可滌、可飲，並可入中，毫無阻攔。
凡此足證，安慧說無相分，唯有自體分，見分即爲彼用，並而爲一。
該論《述記》卷上，又敘護法師解此段論文雲︰ 護法等，依第八變依他﹝起﹞根境，執爲實有﹝其義﹞，體非實有，非第八相分體是無也。
由此可知，二師所見，厘然有異。
但護法與世親一緻。
如藏文《大乘莊嚴經論》第十二〈深究法品〉雲︰ 若如名顯現義，或如義顯現名，如是虛妄分別之所緣，爲遍計所執相﹝唐?波羅頗迦羅蜜多羅譯爲「謂依名起義光，依義起名光，境界非真」﹞。
可知非八種識皆有執心，亦非一切所緣，皆無所有。
【論文】 一?叁六 此我、法相，雖在內識，而由分別，似外境現。
【疏翼】 以法喻別解二性有無初出法中，第二明在內似外。
【述記?卷叁】 顯皆[81]在內，似外境現。
此說所變似、我法相，雖在內識，而六、七[82]識，或總八識[83]，虛妄分別之力實非在外，似外境現。
準前諸解，即依他起緣所生法，名似我、法二種相也。
【論文】 一?叁七 諸有情類，無始時來，緣此，執爲實我、實法。
【疏翼】 以法喻別解二性有無，初出法中，第叁執爲外義，亦成宿習。
【述記?卷叁】 諸有情類由無明力，無始時來，緣此所變似我、似法，執爲實我、實法自體；即依依他，起遍計所執，不說依于圓成起計所執。
親不得故，如前已說[84]。
若安慧初解，以無依無，別依于總[85]。
【疏翼】 以上出法廣分別已。
【論文】 一?叁八 如患、夢者，患、夢力故，心似種種外境相現。
【疏翼】 初以法喻別解二性有無廣分別中，第二舉喻以顯。
文分爲二︰初、喻熏習及似現，二、喻執情。
此即初文。
【述記?卷叁】 此意喻上「我、法分別」以下論文。
此對經部等。
若對薩婆多，此喻不成。
夢等所見，皆真實故。
此上，總顯道理二性。
自下重顯二性有無。
如患熱病損[86]眼根[87]力，所見青色皆以爲黃。
故覺愛[88]《論》[89]雲：唯識無境界，以無塵妄見。
如人目有翳，見毛月等事。
[90]及如夢者，顛倒緣力，所夢諸事，皆謂真實。
如大迦多衍那[91]意願勢力，令娑[92]刺拏王[93]夢見異事[94]。
不應見境，彼境便生。
即患、夢緣，心似種種外境相現，體實自心。
【論文】 一?叁九 緣此，執爲實有外境。
【疏翼】 第二舉喻以顯中，第二喻執情。
【述記?卷叁】 由患夢力，不了真虛，遂執所見，以爲實有。
此喻，喻上「諸有情類」以下論文。
護法解雲︰如依他起，愚夫不了此是自[95]心，緣之，執爲實有外境。
外境，即是遍計所執[96]。
前所變[97]者，依他起性，可說非無。
若執爲實，體性非有。
即解二性，一有、一無。
此對經部。
叁釋[98]如前。
【疏翼】 以上依第一二文科，申別解叁句頌訖。
依第二叁文科，廣分別第叁句頌中，第一以法喻別解依他起、遍計所執，或有、或無訖。
【論文】 一?四○ 愚夫所計實我、實法，都無所有。
【疏翼】 若依第一二文科分別解總解，而非總作叁文科，則以下爲總解叁句。
依第二叁文科，則此尚爲別解第叁句頌廣分別中，第二說二性說假所由，並遮增減二執。
又分叁文，第一爲顯我法﹝能取、所取﹞皆假所以。
中又分六︰一、所計非有，二、隨情說假，叁、見相非我法，四、有體施設，五、外境非有，六、內識非無。
此即初中初也。
【述記?卷叁】 依初二科，自下第二，總解叁句。
下有叁文︰一、顯我法皆假所由，二、遮增減執，叁、二谛攝。
準義可知。
依第二叁科，自下解其二性皆假所由，遮增減執。
此即先敘法體非有。
以下之文，唯是難陀、護法二說，無安慧解。
以無內識所變我、法故[99]。
護法、難陀二義準解。
謂諸愚夫虛妄所執實我、實法，都無所有。
此但情有，理皆無故。
若爾，如何前說爲假？ 【論文】 一?四一 但隨妄情而施設故，說之爲假。
【疏翼】 初顯我、法皆假所由中，第二隨情說假。
【述記?卷叁】 此、顯所執。
但隨妄情而施設彼爲我、爲法，故說所執，亦名爲假。
非彼體有，可說我、法二種假言。
無體隨情，無依于有[100]，二假皆得，準前以釋。
此顯世間假我、假法，非必有體方說爲假。
但隨妄情，說爲假故。
【論文】 一?四二 內識所變似我、似法，雖有，而非實我、實法。
【疏翼】 初顯我、法皆假所由中，第叁見相非我法。
【述記?卷叁】 此顯依他我、法[101]名假。
先顯其體實非我、法。
內識所變似我、似法[102]，雖體依他緣起是有，而非是彼妄情所執實我、法性。
此緣起法，無[103]主宰故，無作用故。
【論文】 一?四叁 然似彼現，故說爲假。
【疏翼】 初、顯我法皆假所由中，第四、有體施設。
【述記?卷叁】 此、正解假。
即顯聖教假我、假法，有體施設，義依于體，二假皆得。
由似我、法，能執妄情有主宰[104]用現，說此依他爲假我、法。
【論文】 一?四四 外境隨情而施設故，非有如識。
【疏翼】 初顯我、法皆假所由中，第五外境非有。
【述記?卷叁】 自下先敘心境有無，方言遮執。
遍計所執心外實境[105]，由隨妄情施設爲假，體實都無；非與依他內識相似。
【論文】 一?四五 內識必依因緣生故，非無如境。
【疏翼】 初顯我法皆假所由中，第六內識非無。
【述記?卷叁】 由內識體是依他故，必依種子因緣所生，非體是無，如遍計境。
彼實我法，猶如龜毛。
識依他有，故非彼類。
即顯內識是依他有，心外實境[106]體性都無。
此中色等相見二分，內識所變，不離識故，總名「內識」。
由此真如是識性故，亦非非有。
【疏翼】 以上依第二判文別釋第叁句頌後廣分別中，第二說遍計所執及依他起皆假所由訖。
依初判文第二總解叁句頌中，第一顯我法皆假所由訖。
【論文】 一?四六 由此便遮增、減二執。
【疏翼】 依初二文科總解叁句頌中，第二遮增減執。
依第二叁文科別解第叁句後廣分別中，第二說遍計所執及依他起皆假所由，後遮增減執。
【述記?卷叁】 由此內識，體性非無；心外我法，體性非有。
便遮外計離心[107]之境實有增[108]執；及遮邪見惡取空者，撥識[109]亦無，損減空執；即離空、有，說唯識教[110]。
有心外法[111]，輪回生死。
覺知一心，生死永棄，可謂無上處中道理。
此即[112]第二皆假所由，遮增減執[113]。
【論文】 一?四七 境依內識而假立故，唯世俗有；識是假境所依事故，亦勝義有。
【疏翼】 依初二文科總解叁句頌中，第叁二谛攝。
依第二叁文科廣分別第叁句頌中，第叁依二谛攝彼二假。
【述記?卷叁】 此即第叁、依[114]谛攝假。
謂心外境，其體都無，依內妄情，假名我、法；唯世俗者執[115]有，勝義者說[116]無[117]。
內因緣識相見分等，假境所依，依他性事，其[118]世俗者說爲[119]非無，亦勝義者之所說[120]有。
此中色等內識相分，因緣所生，從本名識。
此約內境如識有義。
即下第十[121]，叁分俱實。
或緣過、未龜毛等法，雖識內變，影像虛疏，如瓶、衣等，唯世俗有。
非如內識體少實故，亦勝義有。
下第十雲︰然相分等依識變現，非如識性依他中實。
一切相分並非實故[122]。
雖有二解，前解爲勝[123]。
後解不依四勝義[124]，此即說有叁分之義。
若第二師[125]唯有二分，釋此少別[126]，大意亦同[127]。
即是「愚夫所計」以下，唯二師義。
上通叁師，取宗解之，不能繁出[128]。
此第二釋，至下當知。
此前初解，依人二谛。
以下問答，依法二谛[129]。
問︰此中二谛，體別如何？所攝假境，如何差別？ 答︰如別章[130]言二谛者，道理難思，今于此中，略示綱要。
世俗谛者，「世」，謂覆障，可毀壞義；「俗」，謂顯現，隨世流義[131]；「谛」者，實義，理也[132]。
或世即俗，是持業釋。
勝義叁種，如第八卷。
然則蘊、處、界，名勝義者，勝之義故。
如涅槃等。
唯依士釋[133]。
真、俗二谛各有四重。
俗谛四者，一、假名無實谛[134]：謂瓶、盆等，但有假名，而無實體。
從能诠說，故名爲谛。
或體實無，亦名爲「谛」[135]。
二、隨事差別谛[136]：謂蘊、界等。
隨彼彼事，立蘊等法[137]。
叁、證得[138]安立谛[139]：謂苦、集等[140]。
由證得理而安立故[141]。
四、假名非安立谛[142]：謂二空理，依假空門說爲真性由彼真性內證智境，不可言說，名二空如，但假設[143]故。
此前叁種，法可擬宜，其第四谛，假名施設[144]。
勝義[145]四者，一、體用顯現谛[146]：謂[147]蘊、界[148]等。
有實體性，過初世俗，故名勝義。
隨事差別，說名蘊等，故名「顯現」[149]。
二、因
安慧釋雲︰由七識[79]熏習分別[80]力故，八識生時，變似我、法，八識之中皆有執故。
【疏翼】 以上合解「熏習」與「變似」。
初出法中，明變似我法所以訖。
聖教解「變似我法」均以無似有，即有體施設假；此有叁師義不同，樞紐在于相分爲依他起，抑爲遍計執；亦即相分爲有爲無。
因此，護法及安慧分歧殊爲重要，乃如何排除二取取而證真如之指歸。
遍計所執外境實無，而依他起內境卻不可撥無，亦可謂迷悟之分界。
《攝論》卷二以叁相成立唯識，不但由本無有義而唯有識，且由「唯二」，及由「種種」，而似義顯現，說依他起自性爲「實唯有識，似義顯現之所依止」。
「似義顯現」即似我、法，似能取、所取影像顯現，而自體分爲其所依。
如說：有相、有見，二識別故；又如說：無有少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。
如質爲緣，還見本質，而謂我今見于影像，及謂離質﹝即離自體分﹞別有所見影像顯現；此心亦爾，如是生時，相似有異，所見影現。
二師解《辯中邊論》文大有不同。
如論卷上文雲︰ 變似義者，謂似色等諸境性現。
「變似有情」者，謂似自他身五根性現。
該論《述記》卷上雲︰ 若安慧等舊解，乃雲唯自證分，無相、見者，即第八識心皆能有執，此似根境，皆體是無。
似情有故，名爲「似」也。
安慧《辯中邊論釋》卷一解論文雲︰ 由善、不善、無記法于阿賴耶識中所成熏習，隨一有所不同。
由此增上生起彼此顯現相異諸識。
既無義境等，則變似彼之識，雲何生起？猶如若無有人，則樹不現似人？此不成過！作爲變似義境等識，除識以外，執其另有義境，如目有翳人見亂發等。
是故爲斷如是執著，說即此識體，變似義境等生起，猶如目有翳人，變似亂發等。
雖無所有，亦說變似義境、有情等。
由如是故，具有八種識事，依他起性說爲虛妄分別。
言「色等諸境性」者，謂變似色、聲、香、味、觸、法境性。
由生起彼行相故。
言「自他身五根性」者，隨應說「變似」言。
于五根性說言有情，即以其爲深重愛著之所依處。
由此等或于此等深愛著故，名爲有情。
由生起彼行相故，即所謂現似彼之識體。
安慧《唯識叁十論》卷二解第十七頌雲︰ 次前所說叁種識變者，即是分別。
謂以增益之義爲行相，叁界所有心、心所法，說名分別。
凡此足證安慧說八種識皆有執心。
該論《述記》又敘護法師解此段論文雲︰ 護法等雲︰此﹝第八識﹞相分根境亦是依他。
所言似此，體非實有，虛妄顯現似計所執體實有法，故立「似」名﹝亦是以有似無﹞。
又《辯中邊論》卷上雲︰ 「此境非實有」者，謂似義似根﹝藏文作「似有情」﹞無行相故，似我似了非真現﹝藏文作「logpar」，即「顛倒」。
﹞故，皆非實有。
該論《述記》卷上雲︰ 然安慧等即以此文定相分，相分必是計所執故。
此中論說「非實有故」。
安慧《辯中邊論釋》卷一雲︰ 言「此境非實有」者，謂四種兩雙所有。
言「似義、似根無行相故，似我、似了，非真現故」者，似義、似根二者由現似所取性，顛倒顯現不可有故，即無行相性是無義境之因﹝立宗之因相﹞。
其餘二種﹝即另一雙﹞由現似能取自性，非無有行相，即說顛倒顯現是無義境之因﹝立宗之因相﹞。
「行相」者，謂于所緣中若能取其無常等性爲其行相，則此亦于彼中無有。
由是現似所取自性故，無有行相者，即非能取之義。
複次，于如實領受所緣說爲行相，由此亦于彼等中無有。
以無有所緣故，說無行相。
若此二者均無行相，而是彼此不同爲其自性，即如色等及眼等。
若如是者，若問世間和論典中，所聲稱之色等及眼等，與諸識有何差別爲其自性者，如是則說顯現彼等，與彼等無別爲自性，諸識總攝。
以離此外，無餘義可有故。
此則如是安立︰如是其義相異，自性雖無，然由心相續，別別決了故，並由別別識體攝持故。
由自種子生起，現似相異義等。
如是餓鬼見河水爲膿糞尿等所充滿，並有士夫手持棍杖，在兩岸守護；而人等卻知爲河水，清涼、可滌、可飲，並可入中，毫無阻攔。
凡此足證，安慧說無相分，唯有自體分，見分即爲彼用，並而爲一。
該論《述記》卷上，又敘護法師解此段論文雲︰ 護法等，依第八變依他﹝起﹞根境，執爲實有﹝其義﹞，體非實有，非第八相分體是無也。
由此可知，二師所見，厘然有異。
但護法與世親一緻。
如藏文《大乘莊嚴經論》第十二〈深究法品〉雲︰ 若如名顯現義，或如義顯現名，如是虛妄分別之所緣，爲遍計所執相﹝唐?波羅頗迦羅蜜多羅譯爲「謂依名起義光，依義起名光，境界非真」﹞。
可知非八種識皆有執心，亦非一切所緣，皆無所有。
【論文】 一?叁六 此我、法相，雖在內識，而由分別，似外境現。
【疏翼】 以法喻別解二性有無初出法中，第二明在內似外。
【述記?卷叁】 顯皆[81]在內，似外境現。
此說所變似、我法相，雖在內識，而六、七[82]識，或總八識[83]，虛妄分別之力實非在外，似外境現。
準前諸解，即依他起緣所生法，名似我、法二種相也。
【論文】 一?叁七 諸有情類，無始時來，緣此，執爲實我、實法。
【疏翼】 以法喻別解二性有無，初出法中，第叁執爲外義，亦成宿習。
【述記?卷叁】 諸有情類由無明力，無始時來，緣此所變似我、似法，執爲實我、實法自體；即依依他，起遍計所執，不說依于圓成起計所執。
親不得故，如前已說[84]。
若安慧初解，以無依無，別依于總[85]。
【疏翼】 以上出法廣分別已。
【論文】 一?叁八 如患、夢者，患、夢力故，心似種種外境相現。
【疏翼】 初以法喻別解二性有無廣分別中，第二舉喻以顯。
文分爲二︰初、喻熏習及似現，二、喻執情。
此即初文。
【述記?卷叁】 此意喻上「我、法分別」以下論文。
此對經部等。
若對薩婆多，此喻不成。
夢等所見，皆真實故。
此上，總顯道理二性。
自下重顯二性有無。
如患熱病損[86]眼根[87]力，所見青色皆以爲黃。
故覺愛[88]《論》[89]雲：唯識無境界，以無塵妄見。
如人目有翳，見毛月等事。
[90]及如夢者，顛倒緣力，所夢諸事，皆謂真實。
如大迦多衍那[91]意願勢力，令娑[92]刺拏王[93]夢見異事[94]。
不應見境，彼境便生。
即患、夢緣，心似種種外境相現，體實自心。
【論文】 一?叁九 緣此，執爲實有外境。
【疏翼】 第二舉喻以顯中，第二喻執情。
【述記?卷叁】 由患夢力，不了真虛，遂執所見，以爲實有。
此喻，喻上「諸有情類」以下論文。
護法解雲︰如依他起，愚夫不了此是自[95]心，緣之，執爲實有外境。
外境，即是遍計所執[96]。
前所變[97]者，依他起性，可說非無。
若執爲實，體性非有。
即解二性，一有、一無。
此對經部。
叁釋[98]如前。
【疏翼】 以上依第一二文科，申別解叁句頌訖。
依第二叁文科，廣分別第叁句頌中，第一以法喻別解依他起、遍計所執，或有、或無訖。
【論文】 一?四○ 愚夫所計實我、實法，都無所有。
【疏翼】 若依第一二文科分別解總解，而非總作叁文科，則以下爲總解叁句。
依第二叁文科，則此尚爲別解第叁句頌廣分別中，第二說二性說假所由，並遮增減二執。
又分叁文，第一爲顯我法﹝能取、所取﹞皆假所以。
中又分六︰一、所計非有，二、隨情說假，叁、見相非我法，四、有體施設，五、外境非有，六、內識非無。
此即初中初也。
【述記?卷叁】 依初二科，自下第二，總解叁句。
下有叁文︰一、顯我法皆假所由，二、遮增減執，叁、二谛攝。
準義可知。
依第二叁科，自下解其二性皆假所由，遮增減執。
此即先敘法體非有。
以下之文，唯是難陀、護法二說，無安慧解。
以無內識所變我、法故[99]。
護法、難陀二義準解。
謂諸愚夫虛妄所執實我、實法，都無所有。
此但情有，理皆無故。
若爾，如何前說爲假？ 【論文】 一?四一 但隨妄情而施設故，說之爲假。
【疏翼】 初顯我、法皆假所由中，第二隨情說假。
【述記?卷叁】 此、顯所執。
但隨妄情而施設彼爲我、爲法，故說所執，亦名爲假。
非彼體有，可說我、法二種假言。
無體隨情，無依于有[100]，二假皆得，準前以釋。
此顯世間假我、假法，非必有體方說爲假。
但隨妄情，說爲假故。
【論文】 一?四二 內識所變似我、似法，雖有，而非實我、實法。
【疏翼】 初顯我、法皆假所由中，第叁見相非我法。
【述記?卷叁】 此顯依他我、法[101]名假。
先顯其體實非我、法。
內識所變似我、似法[102]，雖體依他緣起是有，而非是彼妄情所執實我、法性。
此緣起法，無[103]主宰故，無作用故。
【論文】 一?四叁 然似彼現，故說爲假。
【疏翼】 初、顯我法皆假所由中，第四、有體施設。
【述記?卷叁】 此、正解假。
即顯聖教假我、假法，有體施設，義依于體，二假皆得。
由似我、法，能執妄情有主宰[104]用現，說此依他爲假我、法。
【論文】 一?四四 外境隨情而施設故，非有如識。
【疏翼】 初顯我、法皆假所由中，第五外境非有。
【述記?卷叁】 自下先敘心境有無，方言遮執。
遍計所執心外實境[105]，由隨妄情施設爲假，體實都無；非與依他內識相似。
【論文】 一?四五 內識必依因緣生故，非無如境。
【疏翼】 初顯我法皆假所由中，第六內識非無。
【述記?卷叁】 由內識體是依他故，必依種子因緣所生，非體是無，如遍計境。
彼實我法，猶如龜毛。
識依他有，故非彼類。
即顯內識是依他有，心外實境[106]體性都無。
此中色等相見二分，內識所變，不離識故，總名「內識」。
由此真如是識性故，亦非非有。
【疏翼】 以上依第二判文別釋第叁句頌後廣分別中，第二說遍計所執及依他起皆假所由訖。
依初判文第二總解叁句頌中，第一顯我法皆假所由訖。
【論文】 一?四六 由此便遮增、減二執。
【疏翼】 依初二文科總解叁句頌中，第二遮增減執。
依第二叁文科別解第叁句後廣分別中，第二說遍計所執及依他起皆假所由，後遮增減執。
【述記?卷叁】 由此內識，體性非無；心外我法，體性非有。
便遮外計離心[107]之境實有增[108]執；及遮邪見惡取空者，撥識[109]亦無，損減空執；即離空、有，說唯識教[110]。
有心外法[111]，輪回生死。
覺知一心，生死永棄，可謂無上處中道理。
此即[112]第二皆假所由，遮增減執[113]。
【論文】 一?四七 境依內識而假立故，唯世俗有；識是假境所依事故，亦勝義有。
【疏翼】 依初二文科總解叁句頌中，第叁二谛攝。
依第二叁文科廣分別第叁句頌中，第叁依二谛攝彼二假。
【述記?卷叁】 此即第叁、依[114]谛攝假。
謂心外境，其體都無，依內妄情，假名我、法；唯世俗者執[115]有，勝義者說[116]無[117]。
內因緣識相見分等，假境所依，依他性事，其[118]世俗者說爲[119]非無，亦勝義者之所說[120]有。
此中色等內識相分，因緣所生，從本名識。
此約內境如識有義。
即下第十[121]，叁分俱實。
或緣過、未龜毛等法，雖識內變，影像虛疏，如瓶、衣等，唯世俗有。
非如內識體少實故，亦勝義有。
下第十雲︰然相分等依識變現，非如識性依他中實。
一切相分並非實故[122]。
雖有二解，前解爲勝[123]。
後解不依四勝義[124]，此即說有叁分之義。
若第二師[125]唯有二分，釋此少別[126]，大意亦同[127]。
即是「愚夫所計」以下，唯二師義。
上通叁師，取宗解之，不能繁出[128]。
此第二釋，至下當知。
此前初解，依人二谛。
以下問答，依法二谛[129]。
問︰此中二谛，體別如何？所攝假境，如何差別？ 答︰如別章[130]言二谛者，道理難思，今于此中，略示綱要。
世俗谛者，「世」，謂覆障，可毀壞義；「俗」，謂顯現，隨世流義[131]；「谛」者，實義，理也[132]。
或世即俗，是持業釋。
勝義叁種，如第八卷。
然則蘊、處、界，名勝義者，勝之義故。
如涅槃等。
唯依士釋[133]。
真、俗二谛各有四重。
俗谛四者，一、假名無實谛[134]：謂瓶、盆等，但有假名，而無實體。
從能诠說，故名爲谛。
或體實無，亦名爲「谛」[135]。
二、隨事差別谛[136]：謂蘊、界等。
隨彼彼事，立蘊等法[137]。
叁、證得[138]安立谛[139]：謂苦、集等[140]。
由證得理而安立故[141]。
四、假名非安立谛[142]：謂二空理，依假空門說爲真性由彼真性內證智境，不可言說，名二空如，但假設[143]故。
此前叁種，法可擬宜，其第四谛，假名施設[144]。
勝義[145]四者，一、體用顯現谛[146]：謂[147]蘊、界[148]等。
有實體性，過初世俗，故名勝義。
隨事差別，說名蘊等，故名「顯現」[149]。
二、因
