叁、破名句文身爲實有
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【論文】
二．叁一 複如何知，異色、心等，有實诠表名、句、文身？
【疏翼】
第二別破諸部異計中，初破本薩婆多等說十四不相應者有六段，今第六破名句文身。
文亦分四︰一、問外人說有之由，二、外人引有之教理，叁、以理教難，四、申成正義。
此即初文。
【述記?卷十】 自下第六、破名句等身。
此則論主初問外人。
【論文】 二?叁二 契經說故。
如契經說：佛得希有名、句、文身。
【疏翼】 第六破名句文身中，第二外人引有之教理。
【述記?卷十】 外人第二、舉經答有。
謂成佛時，得未曾有名身等故[1]。
【論文】 二?叁叁 此經不說異色、心等，有實名等，爲證不成。
【疏翼】 第六破名、句、文身中，第叁論主以理教難。
文分爲二︰一、總非，二、別破。
此即總非。
【述記?卷十】 論主第叁、總非外人引經說有。
【論文】 二?叁四 若名、句、文，異聲實有，應如色等，非實能诠。
【疏翼】 第六破名句文身中，第叁論主以理教難有二，今第二別破。
于中有五︰一、如色非诠難，二、名等無用難，叁、聲色無差難，四、例聲生語诠難，五、征機調難。
此即第一難。
【述記?卷十】 此下、別破中，有五：[2]第一、論主[3]別出理非。
如色非诠難。
色等異聲，體是實有，非實能诠，名等應爾。
量雲︰如汝所說實名句等，非實能诠。
汝許異聲有實體故。
如色、香等。
我宗所許名等，異聲實體無故，聲爲能诠；汝許異聲有，如色，非能诠[4]！ 【論文】 二?叁五 謂聲能生名、句、文者，此聲必有音韻屈曲，此足能诠，何用名等？ 【疏翼】 第二別破中，第二名等無用難。
【述記?卷十】 下第二、名等無用難。
更責外非：汝計生名等聲定有屈曲，此屈曲聲足能诠義，何用計離聲外別有名等？ 薩婆多雖有名由聲顯、生二義[5]，今取生破，顯類破之[6]。
【論文】 二?叁六 若謂聲上音韻屈曲，即名、句、文，異聲實有。
【疏翼】 第二別破中，第叁聲、色無差難。
文分爲二︰一、牒救，二、正難。
【述記?卷十】 正理師救雲︰聲上屈曲是名、句、文，體異于聲，而定實有[7]。
此下第叁、聲色無差難。
論主牒雲︰若謂如此者[8]。
【論文】 二?叁七 所見色上形量屈曲，應異色處，別有實體。
【疏翼】 第叁聲色無差難中，第二正難。
【述記?卷十】 次下、正難。
色等法上形量屈曲，即是長短、方圓、表等，或即書上文字，亦是色之屈曲。
然色之屈曲，不異于色，即色處攝，聲上屈曲應不異聲，聲處所收。
量雲︰聲之屈曲，應非離所依別有實體，法處所收。
色蘊上屈曲故。
或色、聲二色之上，隨一屈曲故。
如色處長等，若不言「法處所收」，同喻便有所立不成[9]。
又汝色上屈曲，應別有體，法處所收。
色蘊上屈曲故。
如聲上屈曲等。
此中外例，亦複如是。
汝[10]大乘師聲上屈曲，雖體非實，仍法處收，色上屈曲應體非實，法處所攝！若以聲能顯義，有教性故，意識所得，故法處收，假立名等。
我宗亦爾，彼此異因，不可得故[11]。
此義不然，不唯依聲立名等故，亦依光明等而假立故。
既依多法，唯意所緣，故法處收，不可難言：戒體但依思，應別處攝，現同處故[12]。
【論文】 二?叁八 若謂聲上音韻屈曲，如弦管聲，非能诠者。
【疏翼】 第二別破中，第四例聲生語诠難。
子段有四︰一、隨他不诠難，二、正義诠同難，叁、例生非诠難，四、例生能诠難。
第一子段中有二︰一、牒救，二、正難。
此即初中初也。
【述記?卷十】 自下第四、例聲[13]生語诠難。
此[14]下第四段[15]子段有四，第一、隨他不诠難。
牒彼救言︰語聲上屈曲，非能诠表。
聲上屈曲故。
如弦管聲。
又此屈曲，是聲體性故，如色上屈曲，即色體性[16]，此不能诠，由此故知別有名等。
【論文】 二?叁九 此應如彼聲，不別生名等。
【疏翼】 子段第一隨他不诠難中，第二正難。
【述記?卷十】 此正難雲︰如彼弦管聲，雖有屈曲，不能生名等，此語聲上屈曲，例亦應爾。
量雲︰汝內屈曲聲不能生實名。
實[17]聲上[18]屈曲故。
如弦管聲。
又若語聲上屈曲，即能生名。
弦管屈曲，不能生名，我亦如是。
語聲上屈曲，能诠表義；弦上屈曲，不能诠表，如生名相似，故言「此應如彼聲，不別生名等」。
他宗許弦上屈曲，不別生名，此即且就他宗爲論，且例令齊[19]。
【疏翼】 以上第一子段訖。
【論文】 二?四○ 又誰說彼，定不能诠？ 【疏翼】 第四段例聲生語诠難中，子段第二正義诠同難。
【述記?卷十】 此下複出己之正義，第二子段、正義诠同難。
我亦[20]說弦上屈曲非不能诠，但如汝化人身、語二業，非善、惡性。
今大乘因俱故，如林聲說法，亦得有善等[21]。
離質化[22]，不廢通善[23]。
汝聲[24]若以聲上屈曲例同于色，不能诠表，我亦以色上屈曲例同于聲，不生名等，既以生名不等，明知诠表亦異[25]。
【論文】 二?四一 聲若能诠，風鈴聲等應有诠用。
【疏翼】 第四段例聲生語诠難中，子段第叁例生非诠難。
文又分二︰一、外救，二、內質。
此即外救。
【述記?卷十】 色屈曲不能诠，聲屈曲許能诠，此有何過？ 子段第叁、例生非诠難。
彼複救言︰若一切聲皆有诠表，如弦管等者。
即風鈴等聲應有诠用。
我許內聲能生名等，故有诠表，非一切聲皆生名等，風鈴等聲，故無诠用；汝既以聲即能诠表，風鈴等聲應有诠用[26]。
【論文】 二?四二 此應如彼，不別生實名、句、文身。
【疏翼】 子段第叁例生非诠難中，第二內質。
【述記?卷十】 論主質雲︰此風鈴等聲如彼所執，不能別生實名、句、文，我宗亦說風鈴等聲亦無诠表；彼計語[27]聲能生名等，風鈴等聲不能生，我許聲體能诠表，何妨風鈴等聲不能诠？以內語聲有屈曲音韻，故能诠表，風鈴等聲則不如是。
「不別生實名句」[28]等者，顯二家義，彼此風鈴並不能生實假名等，內聲即能生實假名等故[29]。
【疏翼】 以上子段第叁訖。
【論文】 二?四叁 若唯語聲能生名等，如何不許唯語能诠？ 【疏翼】 第四段例聲生語诠難中，子段第四例生能诠難。
【述記?卷十】 子段第四、例生能诠難，更成語诠。
彼複救言︰風鈴等聲是外法，不能生名等。
語聲是內法，何妨即能別生名者？ 且就彼計，申自義雲︰語聲是內聲，聲體即能诠；風鈴聲是外，即不能诠表。
汝雖內聲能生名，非一切內聲皆能生名[30]；我雖內聲能诠表，非一切內聲皆能诠。
正義應言︰汝許語聲方能生，非風鈴等；我許屈曲之聲有诠表，如弦管等[31]。
即風鈴等既無屈曲，不能诠表，無能诠用故。
內聲生名，有能诠定量；內聲诠表，何妨亦是能诠定量[32]？外法聲不然，生名之聲有能诠，彼無能诠故[33]。
【疏翼】 以上第四段訖。
【論文】 二?四四 何理定知，能诠即語？ 【疏翼】 第二別破中，第五征機調難。
文又分叁，此即初問。
【述記?卷十】 此下第五段[34]、征機調難。
有叁︰一、問，二、诘，叁、調。
此初外人問言︰何理定知能诠法者，非名身等體即是語？若聲能生名，名可能诠，聲非能诠。
能诠離聲，既無別體，初發聲時，應即能诠！何爲初不能诠，後方能诠？故知後時名等生也，由此，故非[35]能诠即語。
【論文】 二?四五 甯知異語，別有能诠？ 【疏翼】 第五段征機調難中，第二論主诘。
【述記?卷十】 論主诘雲︰汝亦甯知異語聲體，別有名能诠？汝言能生名等，名等能诠，故異語者，汝如何生？不可一法，分分漸生，又諸念聲，非聚集起，如何名生？亦應初念聲，即能生名等！ 彼若救言如無表發，待前表等最後生故。
既爾，即應末聲生名，汝應但聞末後之聲，便能解義？理既不爾，故知但由無始串習，前前諸聲分位力故，後生解時，謂聞名等。
其實，耳等但能取得聲之自性，剎那便滅。
意識于中，诠解究竟，名爲名等，非別實有，是故汝等，甯知異語別有能诠？ 【論文】 二?四六 語不異能诠，人天共了，執能诠異語，天愛非餘！ 【疏翼】 第五段征機調難中，第叁調。
【述記?卷十】 下、論主調。
語即能诠，若人、若天，皆共了達，共知聲語即能诠故。
執能诠是名，體異于語，唯汝天愛，非餘智者，以語與名不即不離[36]，然但可言離語無體。
言「天愛」者，以其愚癡無可錄念，唯天所愛，方得自存。
如言此人天矜故[37]爾，故名「天愛」。
又名「癡人」，即是天也。
如說奴爲「郎君」等。
此調之言︰咄！天！汝甚可矜！故言「天愛」。
天即是愛，如《樞要》中，說此義也[38]。
【疏翼】 以上第六破名句文身實有中，第叁以理教難訖。
【論文】 二?四七 然依語聲分位差別，而假建立名、句、文身。
【疏翼】 第六破名、句、文身中，第四申成正義。
文分爲四︰一、顯假差別，二、顯叁用殊，叁、明不即離，四、會相違。
此即初文。
【述記?卷十】 外人問︰既聲體即能诠，如何有名等叁種差別？ 下[39]、申正義，有四︰一、顯假差別也[40]。
此、論主解︰依聲假立名、句、文身。
如梵音「斫刍」[41]，但言「斫」，唯言「刍」，未有所目[42]，說爲字分位。
若二連合，能诠法體，诠于眼體，說爲名分位，然未[43]有句位。
更添言「阿薩利[44]縛」[45]，名眼無[46]漏，說爲句位。
故依分位以立名等，依一切位非自在者[47]。
【論文】 二?四八 名诠自性，句诠差別，文即是字，爲二所依。
【疏翼】 第四申成正義中，第二顯叁用殊。
【述記?卷十】 外人問︰雖言分位差別，何者是也？ 二、顯叁用殊。
名诠法自性，句诠法差別，文體是字，爲名句之所依，不能诠自性及差別故。
「文」者，彰義，與二爲依，彰表二故。
又名爲顯，與二爲依，能顯義故，而體非顯[48]。
「字」者，無改轉義[49]，是其字體。
文，是功能，功能即體，故言「文即是字」等。
或字爲初首，即多剎那聲，集成一字，集多字爲所依，次能成名，诠諸法體。
集多名已，後[50]成句身，诠法差別。
即《雜集》雲︰自性、差別，及此二言，總攝一切。
[51]彼「二言」者，即是字也。
字即語故，說之爲「言」──名、句二種，所依止之言也。
《瑜伽》雲︰名，于自性
文亦分四︰一、問外人說有之由，二、外人引有之教理，叁、以理教難，四、申成正義。
此即初文。
【述記?卷十】 自下第六、破名句等身。
此則論主初問外人。
【論文】 二?叁二 契經說故。
如契經說：佛得希有名、句、文身。
【疏翼】 第六破名句文身中，第二外人引有之教理。
【述記?卷十】 外人第二、舉經答有。
謂成佛時，得未曾有名身等故[1]。
【論文】 二?叁叁 此經不說異色、心等，有實名等，爲證不成。
【疏翼】 第六破名、句、文身中，第叁論主以理教難。
文分爲二︰一、總非，二、別破。
此即總非。
【述記?卷十】 論主第叁、總非外人引經說有。
【論文】 二?叁四 若名、句、文，異聲實有，應如色等，非實能诠。
【疏翼】 第六破名句文身中，第叁論主以理教難有二，今第二別破。
于中有五︰一、如色非诠難，二、名等無用難，叁、聲色無差難，四、例聲生語诠難，五、征機調難。
此即第一難。
【述記?卷十】 此下、別破中，有五：[2]第一、論主[3]別出理非。
如色非诠難。
色等異聲，體是實有，非實能诠，名等應爾。
量雲︰如汝所說實名句等，非實能诠。
汝許異聲有實體故。
如色、香等。
我宗所許名等，異聲實體無故，聲爲能诠；汝許異聲有，如色，非能诠[4]！ 【論文】 二?叁五 謂聲能生名、句、文者，此聲必有音韻屈曲，此足能诠，何用名等？ 【疏翼】 第二別破中，第二名等無用難。
【述記?卷十】 下第二、名等無用難。
更責外非：汝計生名等聲定有屈曲，此屈曲聲足能诠義，何用計離聲外別有名等？ 薩婆多雖有名由聲顯、生二義[5]，今取生破，顯類破之[6]。
【論文】 二?叁六 若謂聲上音韻屈曲，即名、句、文，異聲實有。
【疏翼】 第二別破中，第叁聲、色無差難。
文分爲二︰一、牒救，二、正難。
【述記?卷十】 正理師救雲︰聲上屈曲是名、句、文，體異于聲，而定實有[7]。
此下第叁、聲色無差難。
論主牒雲︰若謂如此者[8]。
【論文】 二?叁七 所見色上形量屈曲，應異色處，別有實體。
【疏翼】 第叁聲色無差難中，第二正難。
【述記?卷十】 次下、正難。
色等法上形量屈曲，即是長短、方圓、表等，或即書上文字，亦是色之屈曲。
然色之屈曲，不異于色，即色處攝，聲上屈曲應不異聲，聲處所收。
量雲︰聲之屈曲，應非離所依別有實體，法處所收。
色蘊上屈曲故。
或色、聲二色之上，隨一屈曲故。
如色處長等，若不言「法處所收」，同喻便有所立不成[9]。
又汝色上屈曲，應別有體，法處所收。
色蘊上屈曲故。
如聲上屈曲等。
此中外例，亦複如是。
汝[10]大乘師聲上屈曲，雖體非實，仍法處收，色上屈曲應體非實，法處所攝！若以聲能顯義，有教性故，意識所得，故法處收，假立名等。
我宗亦爾，彼此異因，不可得故[11]。
此義不然，不唯依聲立名等故，亦依光明等而假立故。
既依多法，唯意所緣，故法處收，不可難言：戒體但依思，應別處攝，現同處故[12]。
【論文】 二?叁八 若謂聲上音韻屈曲，如弦管聲，非能诠者。
【疏翼】 第二別破中，第四例聲生語诠難。
子段有四︰一、隨他不诠難，二、正義诠同難，叁、例生非诠難，四、例生能诠難。
第一子段中有二︰一、牒救，二、正難。
此即初中初也。
【述記?卷十】 自下第四、例聲[13]生語诠難。
此[14]下第四段[15]子段有四，第一、隨他不诠難。
牒彼救言︰語聲上屈曲，非能诠表。
聲上屈曲故。
如弦管聲。
又此屈曲，是聲體性故，如色上屈曲，即色體性[16]，此不能诠，由此故知別有名等。
【論文】 二?叁九 此應如彼聲，不別生名等。
【疏翼】 子段第一隨他不诠難中，第二正難。
【述記?卷十】 此正難雲︰如彼弦管聲，雖有屈曲，不能生名等，此語聲上屈曲，例亦應爾。
量雲︰汝內屈曲聲不能生實名。
實[17]聲上[18]屈曲故。
如弦管聲。
又若語聲上屈曲，即能生名。
弦管屈曲，不能生名，我亦如是。
語聲上屈曲，能诠表義；弦上屈曲，不能诠表，如生名相似，故言「此應如彼聲，不別生名等」。
他宗許弦上屈曲，不別生名，此即且就他宗爲論，且例令齊[19]。
【疏翼】 以上第一子段訖。
【論文】 二?四○ 又誰說彼，定不能诠？ 【疏翼】 第四段例聲生語诠難中，子段第二正義诠同難。
【述記?卷十】 此下複出己之正義，第二子段、正義诠同難。
我亦[20]說弦上屈曲非不能诠，但如汝化人身、語二業，非善、惡性。
今大乘因俱故，如林聲說法，亦得有善等[21]。
離質化[22]，不廢通善[23]。
汝聲[24]若以聲上屈曲例同于色，不能诠表，我亦以色上屈曲例同于聲，不生名等，既以生名不等，明知诠表亦異[25]。
【論文】 二?四一 聲若能诠，風鈴聲等應有诠用。
【疏翼】 第四段例聲生語诠難中，子段第叁例生非诠難。
文又分二︰一、外救，二、內質。
此即外救。
【述記?卷十】 色屈曲不能诠，聲屈曲許能诠，此有何過？ 子段第叁、例生非诠難。
彼複救言︰若一切聲皆有诠表，如弦管等者。
即風鈴等聲應有诠用。
我許內聲能生名等，故有诠表，非一切聲皆生名等，風鈴等聲，故無诠用；汝既以聲即能诠表，風鈴等聲應有诠用[26]。
【論文】 二?四二 此應如彼，不別生實名、句、文身。
【疏翼】 子段第叁例生非诠難中，第二內質。
【述記?卷十】 論主質雲︰此風鈴等聲如彼所執，不能別生實名、句、文，我宗亦說風鈴等聲亦無诠表；彼計語[27]聲能生名等，風鈴等聲不能生，我許聲體能诠表，何妨風鈴等聲不能诠？以內語聲有屈曲音韻，故能诠表，風鈴等聲則不如是。
「不別生實名句」[28]等者，顯二家義，彼此風鈴並不能生實假名等，內聲即能生實假名等故[29]。
【疏翼】 以上子段第叁訖。
【論文】 二?四叁 若唯語聲能生名等，如何不許唯語能诠？ 【疏翼】 第四段例聲生語诠難中，子段第四例生能诠難。
【述記?卷十】 子段第四、例生能诠難，更成語诠。
彼複救言︰風鈴等聲是外法，不能生名等。
語聲是內法，何妨即能別生名者？ 且就彼計，申自義雲︰語聲是內聲，聲體即能诠；風鈴聲是外，即不能诠表。
汝雖內聲能生名，非一切內聲皆能生名[30]；我雖內聲能诠表，非一切內聲皆能诠。
正義應言︰汝許語聲方能生，非風鈴等；我許屈曲之聲有诠表，如弦管等[31]。
即風鈴等既無屈曲，不能诠表，無能诠用故。
內聲生名，有能诠定量；內聲诠表，何妨亦是能诠定量[32]？外法聲不然，生名之聲有能诠，彼無能诠故[33]。
【疏翼】 以上第四段訖。
【論文】 二?四四 何理定知，能诠即語？ 【疏翼】 第二別破中，第五征機調難。
文又分叁，此即初問。
【述記?卷十】 此下第五段[34]、征機調難。
有叁︰一、問，二、诘，叁、調。
此初外人問言︰何理定知能诠法者，非名身等體即是語？若聲能生名，名可能诠，聲非能诠。
能诠離聲，既無別體，初發聲時，應即能诠！何爲初不能诠，後方能诠？故知後時名等生也，由此，故非[35]能诠即語。
【論文】 二?四五 甯知異語，別有能诠？ 【疏翼】 第五段征機調難中，第二論主诘。
【述記?卷十】 論主诘雲︰汝亦甯知異語聲體，別有名能诠？汝言能生名等，名等能诠，故異語者，汝如何生？不可一法，分分漸生，又諸念聲，非聚集起，如何名生？亦應初念聲，即能生名等！ 彼若救言如無表發，待前表等最後生故。
既爾，即應末聲生名，汝應但聞末後之聲，便能解義？理既不爾，故知但由無始串習，前前諸聲分位力故，後生解時，謂聞名等。
其實，耳等但能取得聲之自性，剎那便滅。
意識于中，诠解究竟，名爲名等，非別實有，是故汝等，甯知異語別有能诠？ 【論文】 二?四六 語不異能诠，人天共了，執能诠異語，天愛非餘！ 【疏翼】 第五段征機調難中，第叁調。
【述記?卷十】 下、論主調。
語即能诠，若人、若天，皆共了達，共知聲語即能诠故。
執能诠是名，體異于語，唯汝天愛，非餘智者，以語與名不即不離[36]，然但可言離語無體。
言「天愛」者，以其愚癡無可錄念，唯天所愛，方得自存。
如言此人天矜故[37]爾，故名「天愛」。
又名「癡人」，即是天也。
如說奴爲「郎君」等。
此調之言︰咄！天！汝甚可矜！故言「天愛」。
天即是愛，如《樞要》中，說此義也[38]。
【疏翼】 以上第六破名句文身實有中，第叁以理教難訖。
【論文】 二?四七 然依語聲分位差別，而假建立名、句、文身。
【疏翼】 第六破名、句、文身中，第四申成正義。
文分爲四︰一、顯假差別，二、顯叁用殊，叁、明不即離，四、會相違。
此即初文。
【述記?卷十】 外人問︰既聲體即能诠，如何有名等叁種差別？ 下[39]、申正義，有四︰一、顯假差別也[40]。
此、論主解︰依聲假立名、句、文身。
如梵音「斫刍」[41]，但言「斫」，唯言「刍」，未有所目[42]，說爲字分位。
若二連合，能诠法體，诠于眼體，說爲名分位，然未[43]有句位。
更添言「阿薩利[44]縛」[45]，名眼無[46]漏，說爲句位。
故依分位以立名等，依一切位非自在者[47]。
【論文】 二?四八 名诠自性，句诠差別，文即是字，爲二所依。
【疏翼】 第四申成正義中，第二顯叁用殊。
【述記?卷十】 外人問︰雖言分位差別，何者是也？ 二、顯叁用殊。
名诠法自性，句诠法差別，文體是字，爲名句之所依，不能诠自性及差別故。
「文」者，彰義，與二爲依，彰表二故。
又名爲顯，與二爲依，能顯義故，而體非顯[48]。
「字」者，無改轉義[49]，是其字體。
文，是功能，功能即體，故言「文即是字」等。
或字爲初首，即多剎那聲，集成一字，集多字爲所依，次能成名，诠諸法體。
集多名已，後[50]成句身，诠法差別。
即《雜集》雲︰自性、差別，及此二言，總攝一切。
[51]彼「二言」者，即是字也。
字即語故，說之爲「言」──名、句二種，所依止之言也。
《瑜伽》雲︰名，于自性
