俱舍論頌疏講記卷五
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分别根品第二之三
從此大文第二，明衆同分者，論雲：如是已辨得非得相，同分者何？頌曰：
同分有情等
「從此大文第二，明衆同分」，不相應行第一科是得、非得，第二是衆同分。
「論雲：如是已辨得非得相」，得、非得的相講清楚了。
「同分者何」，什麼叫同分？「頌曰：同分有情等」，有情相等的法，叫同分。
釋曰：同分者，标章。
有情等者，正釋同，謂身形等同。
謂諸有情身形、業用、樂欲，展轉互相似故。
分者，因義，謂由此分，能令有情身形等同。
同之分故，名為同分，依主釋也。
言有情者，同分所依，簡非情也。
等者，簡不等，正顯能依同分也。
「釋曰：同分者，标章」，同分，标示它的總題。
「有情等者，正釋同」。
什麼叫「同」？「謂身形等同」，身體、形狀，或者是其他的地方相同。
「謂諸有情身形、業用、樂欲，展轉互相似故」，叫同。
「分」是「因義」，衆同分的分是因的意思。
「謂由此分，能令有情身形等同」，「身形等同」，身體形狀相同；「業用」，做的事情相同；「樂欲」就是歡喜，歡喜弓箭、刀槍、兵馬，或者做什麼事業，這些相類的，叫同。
「能令有情身形等同，同之分故」，什麼釋？「依主釋」。
同分是衆生相同的因。
「有情」是「同分所依」的，同分決定是講有情方面的，「簡非情也」，簡别非情，不是器世間。
「等者，簡不等」，「等」簡别不等，「正顯能依同分也」，這是顯出什麼叫同分。
論雲：有别實物，名為同分。
謂諸有情，展轉類等，本論說此，名衆同分。
「論雲：有别實物，名為同分」，有部的說法，一切法都有體的。
「謂諸有情，展轉類等」，一切有情互相種類相等的這個東西叫同分。
「本論說此，名衆同分」，這裡的同分也叫衆同分，下面就稱作衆同分。
解雲：衆同分者，衆多同分也。
此複二種：一、無差别，二、有差别。
無差别者，謂諸有情，有情同分，一切有情，各等有故，同是有情，故名無差别也。
有情同分，謂簡非情，此宗非情無同分也。
有差别者，謂諸有情，界地趣生，種性男女，近事苾刍，學無學等，各别同分，一類有情，各等有故。
界謂三界，地謂九地，趣謂五趣，生謂四生，種性謂刹帝利等，各别有故，名差别也。
「解雲」，這是圓晖法師的注解，「衆同分者，衆多同分也」，所謂衆同分，即很多很多相同的因。
這裡又分兩種，一種是「無差别」，一種是「有差别」。
「無差别」，一切有情，都有「有情同分」，具有一切有情的共相，「一切有情，各等有故」，所有有情平等具有的。
「同是有情」，具有五藴或者四藴，這個是有情。
「故名無差别也」，凡是有情都具有這個有情同分，都屬于有情。
所以叫有情同分，這是無差别。
「有情同分，謂簡非情，此宗非情無同分也」，「有情同分」，凡是有情都有相同的地方，簡别非情。
「此宗」指有部。
有部裡邊，凡是講同分，都是指有情的，非情談不上同分。
「有差别」，細分地看，在有情裡邊，各式各樣的種類很多。
「界謂三界」，欲界、色界、無色界。
「地謂九地」，三界還有九地，欲界五趣雜居地，色界裡又有初地、二地、三地、四地等等，也有差别。
「趣謂五趣」，從趣來分，在三界裡邊，有地獄、餓鬼、畜生、人、天五個趣。
「生謂四生」，從投生方式說，有胎生、卵生、濕生、化生。
「種性」，生在「刹帝利」家族的，或者婆羅門家族的，各式各樣的差别。
就細化來看，這些都是有差别的同分。
複有法同分者，謂随藴處界，五藴、十二處、十八界，自類相似，此三科法，是法同分所依也。
由有實物，名法同分，能令諸法互相似故。
頌文同分，攝二同分。
言有情者，謂簡非情，故有情言，亦攝法同分也。
「複有法同分者，謂随藴處界，五藴、十二處、十八界，自類相似，此三科法，是法同分所依也」，有情的五藴、十二處、十八界裡邊，自己相類似的地方，叫法同分。
「由有實物，名法同分，能令諸法互相似故」，使法相似，從而可以分門别類，就是法同分。
比如色藴，都是有變礙性的，它們是相似的；受藴，都是有領納性的。
以這樣三科的方式來分，叫法同分。
「頌文同分，攝二同分」，頌裡邊這個「同分」，包含有情同分和法同分這兩種。
「言有情者，謂簡非情，故有情言，亦攝法同分也」，這是說有情，簡别非情。
法同分也是屬于有情的，所以有情同分裡包括法同分，有情身上的五藴、十二處、十八界，裡邊有相同的地方，叫法同分。
論雲：若無實物，無差别相名同分者，展轉差别諸有情中，有情有情等無差别，覺及施設，不應得有。
如是藴等，等無差别，覺及施設，如理應知。
覺者，能緣同分智覺也。
施設者，施設同分名也。
由實有同分，方有緣同分智覺及施設同分名，各以此智名證實，立有同分也。
依經部宗同分假立，故此标宗意明實也。
有部為什麼立一個同分呢？假使沒有這麼一個東西，那麼有情裡邊各式各樣的差别就分不出來，藴、處、界裡邊的差别也分不出來，名言也不好施設。
有這麼一個同分，纔可以施設名言，纔能夠知道它的差别。
「覺」，知道差别；「施設」，可以用話表達出來。
所以一定要有這麼個東西叫同分，這是有部的說法。
「覺者，能緣同分智覺也」，能緣同分的智覺，緣這個同分，知道這個同分、那個同分的差别性。
「施設者，施設同分名也」，既然心裡邊分别清楚，用名句文身來表達出來。
「由實有同分，方有緣同分智覺及施設同分名，各以此智名證實，立有同分也」，因為實在有同分這個法，纔能夠緣它。
有能緣的智覺，能夠施設同分的名字，大家以這個名字，證實有這個同分。
「依經部宗同分假立，故此标宗意明實也」，經部說一類有情相似的地方叫同分，這是他們中間互相的關系，關系不是一個實在的法。
經部說法跟有部不一樣。
有部标立自己的宗，強調有一個實在的東西，纔有能緣的智，纔有能安立的名言。
從此第三，明無想果。
論雲：已辨同分，無想者何？頌曰： 無想無想中 心心所法滅 異熟居廣果 第三個，「無想果」，無想果就是無想天的異熟果。
「論雲：已辨同分，無想者何」，接下去是「無想」。
「無想無想中，心心所法滅，異熟居廣果」，無想天在廣果天中，廣果天在四禅天。
釋曰：無想無想中，心心所法滅者，正釋無想也。
上言無想，無想異熟也。
下言無想，無想天也。
謂無想天中，有無想異熟。
故論雲：若生無想有情天中，有法能令心心所滅，名為無想。
是實有物，能遮未來心心所法，令暫不起，如堰江河。
解雲：既能滅心，明有實物。
依經部宗，無想是假，故此标宗，言實物也。
「釋曰：無想無想中，心心所法滅者，正釋無想也」，第一個「無想」，「無想異熟也」，是無想的果；下面的無想，是指「無想天也」，無想的異熟果就生在無想天裡邊。
「謂無想天中，有無想異熟」，無想天是器世間，無想的異熟果是有情世間。
「故論雲：若生無想有情天中，有法能令心心所滅，名為無想。
是實有物，能遮未來心心所法，令暫不起，如堰江河」，假使生到無想天上去，有個叫無想的法能夠使心王心所暫時滅掉。
無想天生上去，一點思想都沒有，定在那裡，過了五百大劫掉下來，心又出來了。
在這段時間裡邊，什麼都不知道，等于跟沒有一樣。
比如說做夢，夢醒過來，到底睡了多久，根本不知道。
所以雖然有五百大劫的壽命，是沒有心的，再長也沒有用。
能夠把心王心所滅掉的這個法就叫無想。
有部的看法，「是有實物」。
這個東西有作用，「能遮未來心心所法」，把還沒有生的心王心所遮掉，這叫無想果，使他暫時不起想，但将來壽盡了還是要起的。
「如堰江河」，好比那個堤，把江河的水擋住一樣，擋隻是擋一陣子，哪一天水大了，還是會把堤沖掉。
「解雲：既能滅心，明有實物」，既然能夠滅心王心所，裡面有這麼一個東西。
「依經部宗，無想是假，故此标宗，言實物也」，依經部宗，心王心所不起，假立一個名字叫無想。
有部說無想是實在有的，能夠使心王心所不生起來。
異熟居廣果者，二門分别也。
異熟者，五類分别門。
謂修無想定，為異熟因，感五百大劫無想異熟為果也。
居廣果者，第二明所居處。
無想有情，居在廣果，非别有地。
謂廣果天中，有高勝處，名無想天。
如初禅中，有高台閣，大梵王居，名中間禅。
「異熟居廣果者」，這是二門分别。
第一「異熟」是五類分别門。
「謂修無想定，為異熟因，感五百大劫無想異熟為果也」，無想定修成功，下一輩子決定生到無想天。
「無想異熟為果」，感得的異熟果，生到無想天去。
生上去時間多少？「五百大劫」，劫有中劫、大劫，五百個大劫，很長很長的時間。
「第二明所居處」，無想天的有情，住在廣果天的一個地方。
無想天是在四禅的廣果天裡邊一個「高勝處」，是比較高、比較殊勝的地方，實際上範圍還在廣果天。
這個高勝的地方，叫無想天。
好像初禅裡邊，有個大梵天住的地方，有很高的宮殿樓閣，比一般的住得好一點，叫大梵天。
問：彼為恒無想，為亦有想耶？答：生死位中，多時有想。
言無想者，由彼中間，五百大劫，想不起故。
生死有想者，無想天中，初生有心，死時有心也。
故契經言：彼諸有情，由想起故，從彼處沒。
然彼有情，如久睡覺，還起于想。
「問：彼為恒無想，為亦有想耶」，無想天的有情是一貫無想，還是有時候有想？「答：生死位中，多時有想」，在投生的時候，死有的時候，是有想的。
無想異熟，在投生以後、死之前，中間有五百大劫沒有想，所以總的說來叫無想。
「言無想者，由彼中間，五百大劫，想不起故」。
「生死有想者」，生死怎麼叫有想呢？「無想天中，初生有心，死時有心也」，在生有的時候，是有心的；死有的時候，這一刹那也是有心的。
「故契經言：彼諸有情，由想起故，從彼處沒。
然彼有情，如久睡覺，還起于想」，引一部經證明死的時候有想。
這個有情的想心所起來，就從那裡死掉了，好像做個大夢醒過來——「還起于想」，心理活動又來了。
他在五百大劫裡一點想也沒有，現在死了，好像夢醒後，想又起來了。
論雲：從彼處沒，必生欲界，非餘處所。
先修定行，勢力盡故，于彼不能更修定故，如箭射空，力盡便堕。
若諸有情，應生彼處，必有欲界順後受業。
如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業。
解雲：此明無想天，必退堕也。
餘義可知。
「論雲：從彼處沒，必生欲界，非餘處所」，從無想天死了之後，生哪裡呢？決定是欲界，其他的地方不會的。
為什麼？「先修定行，勢力盡故」，先修的無想定這個「行」業報完了，就要從無想天掉下來。
在無想天裡邊，心都沒有的，再不能修行，因為他沒有想。
他上去之後，單是享福，這個福享完必定掉下來。
「如箭射空，力盡便堕」，好像用箭，向天上射一樣，沒有其他的力量向上擡，到了無想天不能再修，沒有上去的力量，還要掉下來！ 「若諸有情，應生彼處，必有欲界順後受業」，假使生到無想天的人，他必定有投生欲界的「順後受業」（第三輩受報的業）。
「如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業」，等于生北俱盧洲的人一樣，他必定有生天的業，從北洲命終後，下一輩子決定生欲界天。
北俱盧洲的人世壽一千歲，沒有病，也沒有痛苦，吃的是自然香稻，死了之後生天，更好。
他不會修行的！苦固然是很難受，但沒有苦，不會觸動你修行。
四谛法，苦、集、滅、道，苦在第一，是一個最大的推動力量。
沒有苦谛，集也斷不了，滅也證不了，道也不想修。
現在的人都是貪舒服，貪舒服，你就是不想修行。
凡是貪舒服、怕艱苦的人，絶對修不起的，真正能修行的老修行，都是不怕苦的。
「解雲」，圓晖法師解釋。
「此明無想天，必退堕也」，無想天的人，将來隻有堕下來的，不會再上升的。
「餘義可知」，其他的很容易知道。
問：生欲界何趣耶？答：婆沙一百五十四雲：有說生地獄，有說生惡趣。
如是說者，定生欲界，處所不定，或生天趣，或生人趣，或生惡趣。
「問：生欲界何趣耶」，無想天的人下一輩子定生欲界，那麼到欲界五趣裡的哪一趣呢？「答：婆沙一百五十四雲：有說生地獄，有說生惡趣。
如是說者，定生欲界，處所不定」，有的毗婆沙師說，要生地獄，也有說生三惡道的。
總的來說，都是欲界，不一定三惡道，「或生天趣，或生人趣，或生惡趣」，惡趣的可能性也是有的。
問：何故生欲，五趣不定？解雲：謂諸外道，修無想定，于加行時，或起邪見，謗釋種涅槃；或起見取，計無想天，為真解脫；或起戒取，計無想定，以為真道。
如是等惑，為惡趣因。
既修此定，次複離欲，或起生得，或聞或思，如是等善，為善趣因。
由善惡雜起故，生五趣不定也。
為什麼「生欲，五趣不定」？修無想定，決定是外道。
他「修無想定」，在修加行的時候，惡趣的因也有，善趣的因也有。
如果起「邪見」，認為無想定是真的涅槃，認為釋迦牟尼佛講的涅槃是不對的，這個謗佛謗法的心——惡趣因，那要堕地獄的。
「或起見取，計無想天，為真解脫」，認為無想天是真正的解脫，釋迦牟尼佛講的涅槃不是解脫，這是見取見，是惡趣因。
「或起戒取」，戒禁取見，「計無想定」是「真道」，或者認為修無想定是最好的一個定，以劣為勝，把這個執著為最好的。
這些都是惡趣因。
既然要修定，無想定是四禅定裡的一種，決定要修一些善，把欲界的煩惱要去掉，「或起生得」的善，「或聞或思」，或者是聞的善，或者思的善，等等，這是善趣因。
因為善惡都有，将來生到欲界哪一趣不定。
總的來說，無想天是很危險的地方。
生上去之後，再不能修善了，心都沒有，修什麼善呢？無想天的報受完，以前造的業都要受報，而且惡趣的多。
為什麼？修無想定是外道，決定是謗正法，起邪見、戒禁取，那惡道的成分很重。
當然也有善的，沒有善的修不到定，這也是四禅定。
總的來說，修無想定，危險性很多，惡趣的因素不少，内道是不修的。
從此大文第四，明二定。
于中有三：一、明無想定，二、明滅盡定，三、明所依身。
二定是指無想定和滅盡定。
「于中有三」，分三科。
「一、明無想定，二、明滅盡定，三、明所依身」。
且初明無想定者，論雲：已辨無想，二定者何？總問。
謂無想定，及滅盡定。
總答。
初無想定，其相雲何？别問。
頌曰： 如是無想定 後靜慮求脫 善唯順生受 非聖得一世 「且初明無想定者，論雲：已辨無想，二定者何」，講完無想之後，接着問二定是什麼？「謂無想定，及滅盡定」，這是總答，下邊分開答。
「初無想定，其相雲何」，先問無想定。
無想定，「如是」，跟前面的無想天異熟果一樣，也是「心心所法滅」。
這個無想定依止什麼修的？「後靜慮」，第四靜慮，最後的那個靜慮。
他的目的，或者說作意，「求脫」，外道以修無想定為解脫。
在三性裡邊是「善」的。
那麼他的果報，「唯順生受」，隻有順生受，這一輩子修定，下輩子感這個所修定的異熟果，順生受。
「非聖」，無想定不是聖者修的，是外道定。
他認為無想天是解脫處，以這樣的作意去修無想定。
聖者絶對不會去修無想定。
「得一世」，它的得，「得、非得」的得，隻有一世。
這個無想定，因為沒有想的，初起的時候，有法俱得；假使得到了，以後還在入定，有法後得，因為是無心定，力量不大，不能有法前得。
釋曰：如是無想定者，前明無想滅心心所，有實體性。
如是複有别物，心不相應，滅心心所，名無想定。
約滅心同，名為如是。
無想者定，名無想定；或定無想，名無想定。
言無想者，者是假者。
假者，修無想人也。
修無想人，成此定故，名無想定。
無想之定，是依主釋也。
言或定無想者，無想即定，持業釋也。
「如是」，前面無想異熟果，把心心所法滅掉，有一個實在有的東西，是心不相應行。
跟前面一樣，「複有别物」，另外還有一個實在有的東西，叫「無想定」，也是心不相應行，把心王心所滅掉。
修無想定為因，就感前面那個無想異熟果。
「約滅心同，名為如是」，就滅除心王心所的相同點，說「如是」，跟前面一樣。
「無想者定，名無想定」，第一個解釋，是修無想的人得到的定，依主釋。
「或定無想，名無想定」，這個定的特點是沒有想，沒有心王心所，這是什麼釋？「持業釋」，這個定本身就是無想。
「言無想者，者是假者」，所謂無想者，是說五藴假合的人，補特伽羅。
「假者，修無想人也」，這個假者是修無想定的人。
因為佛教裡邊，「我」是沒有的，所謂「人」是五藴假合的補特伽羅。
「修無想人，成此定故，名無想定。
無想之定，是依主釋也」，修無想定的人，他成就這個定，叫無想定，無想之定，依主釋。
「言或定無想者，無想即定，持業釋也」。
後靜慮者，明所依地。
修無想定，依第四禅，于靜慮中，最居後故。
「後靜慮者，明所依地」，「後靜慮」是所依的地，「修無想定，依第四禅，于靜慮中，最居後故」，修無想定依靠第四靜慮，是四個靜慮裡邊的最後一個。
所以無想定也有善因的一面，前面說，「次複離欲，或起生得，或聞，或思，如是等善，為善趣因」，要修四禅之後，纔能修無想定。
要修四禅，要有很多的善法，或者是生得，生來就有的；或者是聞得，聞了法之後有的；或者是思得，經過思惟而有的，這樣的善是善趣的因。
所以從無想天下來之後，善、惡趣不定。
因為他善的因也有，惡的因也有。
修無想定的人，開始他的目的是好的，想求解脫，但是沒有碰到正法，碰到外道。
外道認為這個無想定是求解脫的定，将來生的無想果是解脫處。
這樣以錯誤的教授，使這個人去修無想定。
他開始發心要求解脫，要修禅定，都是善的因，最後被指示了錯誤的路線，他執無想為涅槃，這是見取；對佛的涅槃，有謗的意思在裡邊，有謗法的心；然後計修無想定為最好的道，那是戒禁取。
見取也好，謗法的心也好，戒禁取也好，都是惡趣的因。
所以說他惡趣的因也有。
但是他開始修四禅的時候，一定要有善，沒有善，修不到四禅；到了四禅，纔能依靠它來修無想定。
求脫者，明作意也。
謂諸外道，計無想果，為真解脫，為求證彼，故修無想定。
「求脫者，明作意也」，「作意」，他的目的。
修這個定的作意——他要求什麼呢？要求的是解脫。
「謂諸外道，計無想果，為真解脫，為求證彼，故修無想定」，外道認為生到無想天去，就是解脫。
因為無想天壽命很長，五百大劫，中間心心所不起。
外道也知道受、想兩個心所是生死因；他們也要求解脫，他們認為到無想定，心心所都滅掉了，那不會起受、想這個「诤根生死因」，那就是解脫。
所以他們妄計無想天為解脫果，以這樣的目的修無想定，這是錯誤的邪見，非解脫認為解脫。
将非解脫的方法以為是解脫方法，這是戒禁取。
善唯順生受者，善謂三性門也。
此無想定，唯是善性，此是善故，能招無想天中五藴異熟。
唯順生受者，明報時也。
謂無想定，于第二生，必受其果。
唯言為簡無順現、順後及不定受故。
論雲：若起此定，後雖退失，傳說現身必還能起，當生無想有情天中。
故得此定，必不能入正性離生。
此文意，明唯順生受也。
「善唯順生受」，第三句，「善謂三性門也」，三性裡邊，無想定是善性，為什麼？四禅沒有惡的。
「能招無想天中五藴異熟」，它将來感的果是無想天裡邊五藴異熟果。
因為色界有五藴的異熟，他的身體是有的，色法；受、想、行、識都有。
在無想天裡邊，心心所沒有了，怎麼有五藴呢？這是指在投生以及臨終的時候，他是有心的，那個時候是五藴身，真正到投生以後，死有之前，心王心所都滅掉了。
「唯順生受者，明報時也」，報的時候，有好幾種。
第一個順現受，這個業造了之後，很強，現世就會受報，這是現報；第二個順生受，第二世受報的；第三個順後受，第三生以後再受報的，第三生、第四生、第五生也都可以；第四個不定受，這個業造了之後，不一定什麼時候受報，甚至于不一定受報，可以轉，這是不定受。
這些在後面的「業品」裡都要講。
這裡說「順生受」，是第二輩子決定要感果。
「謂無想定，于第二生，必受其果」，凡是修禅定的，第二世決定受禅定的果。
假使修初禅成就，這一輩子命終，第二生決定生初禅天；乃至修非想非非想定成功，這一輩子命終以後，下一輩子決定感非想非非想天的異熟果，這是定業，決定順生受。
無想定也是順生受。
「唯言為簡無順現、順後及不定受故」，隻有順生受，簡别順現受、順後受，也沒有不定受。
得了這個定之後，假使定失掉了，是不是第二輩子不感果呢？《俱舍論》裡邊說，「若起此定」，假使這個定得到之後，「後雖退失」，即使退了，「傳說」，有部的說法，「現身必還能起」，現身還可以恢複再起這個定。
所以，「當生無想有情天中」，後輩子決定生到無想天裡邊去。
「故得此定，必不能入正性離生」，得了這個定之後，不能證到聖者，「正性」，涅槃性，「離生」，離開那些「生」。
這個名相在第十卷最後的幾行。
言正性者，所謂涅槃。
定者是聖，有無漏道，遠一切惡，故名為聖；獲得畢竟離系得故，定盡煩惱，故名為定。
聖于正性，得決定故，名正性定也。
（《俱舍論頌疏》卷十） 「正性」，聖者對涅槃得到決定。
「離生」，斷了見惑，離開惡道的生、惡道的苦，或者善根
「論雲：如是已辨得非得相」，得、非得的相講清楚了。
「同分者何」，什麼叫同分？「頌曰：同分有情等」，有情相等的法，叫同分。
釋曰：同分者，标章。
有情等者，正釋同，謂身形等同。
謂諸有情身形、業用、樂欲，展轉互相似故。
分者，因義，謂由此分，能令有情身形等同。
同之分故，名為同分，依主釋也。
言有情者，同分所依，簡非情也。
等者，簡不等，正顯能依同分也。
「釋曰：同分者，标章」，同分，标示它的總題。
「有情等者，正釋同」。
什麼叫「同」？「謂身形等同」，身體、形狀，或者是其他的地方相同。
「謂諸有情身形、業用、樂欲，展轉互相似故」，叫同。
「分」是「因義」，衆同分的分是因的意思。
「謂由此分，能令有情身形等同」，「身形等同」，身體形狀相同；「業用」，做的事情相同；「樂欲」就是歡喜，歡喜弓箭、刀槍、兵馬，或者做什麼事業，這些相類的，叫同。
「能令有情身形等同，同之分故」，什麼釋？「依主釋」。
同分是衆生相同的因。
「有情」是「同分所依」的，同分決定是講有情方面的，「簡非情也」，簡别非情，不是器世間。
「等者，簡不等」，「等」簡别不等，「正顯能依同分也」，這是顯出什麼叫同分。
論雲：有别實物，名為同分。
謂諸有情，展轉類等，本論說此，名衆同分。
「論雲：有别實物，名為同分」，有部的說法，一切法都有體的。
「謂諸有情，展轉類等」，一切有情互相種類相等的這個東西叫同分。
「本論說此，名衆同分」，這裡的同分也叫衆同分，下面就稱作衆同分。
解雲：衆同分者，衆多同分也。
此複二種：一、無差别，二、有差别。
無差别者，謂諸有情，有情同分，一切有情，各等有故，同是有情，故名無差别也。
有情同分，謂簡非情，此宗非情無同分也。
有差别者，謂諸有情，界地趣生，種性男女，近事苾刍，學無學等，各别同分，一類有情，各等有故。
界謂三界，地謂九地，趣謂五趣，生謂四生，種性謂刹帝利等，各别有故，名差别也。
「解雲」，這是圓晖法師的注解，「衆同分者，衆多同分也」，所謂衆同分，即很多很多相同的因。
這裡又分兩種，一種是「無差别」，一種是「有差别」。
「無差别」，一切有情，都有「有情同分」，具有一切有情的共相，「一切有情，各等有故」，所有有情平等具有的。
「同是有情」，具有五藴或者四藴，這個是有情。
「故名無差别也」，凡是有情都具有這個有情同分，都屬于有情。
所以叫有情同分，這是無差别。
「有情同分，謂簡非情，此宗非情無同分也」，「有情同分」，凡是有情都有相同的地方，簡别非情。
「此宗」指有部。
有部裡邊，凡是講同分，都是指有情的，非情談不上同分。
「有差别」，細分地看，在有情裡邊，各式各樣的種類很多。
「界謂三界」，欲界、色界、無色界。
「地謂九地」，三界還有九地，欲界五趣雜居地，色界裡又有初地、二地、三地、四地等等，也有差别。
「趣謂五趣」，從趣來分，在三界裡邊，有地獄、餓鬼、畜生、人、天五個趣。
「生謂四生」，從投生方式說，有胎生、卵生、濕生、化生。
「種性」，生在「刹帝利」家族的，或者婆羅門家族的，各式各樣的差别。
就細化來看，這些都是有差别的同分。
複有法同分者，謂随藴處界，五藴、十二處、十八界，自類相似，此三科法，是法同分所依也。
由有實物，名法同分，能令諸法互相似故。
頌文同分，攝二同分。
言有情者，謂簡非情，故有情言，亦攝法同分也。
「複有法同分者，謂随藴處界，五藴、十二處、十八界，自類相似，此三科法，是法同分所依也」，有情的五藴、十二處、十八界裡邊，自己相類似的地方，叫法同分。
「由有實物，名法同分，能令諸法互相似故」，使法相似，從而可以分門别類，就是法同分。
比如色藴，都是有變礙性的，它們是相似的；受藴，都是有領納性的。
以這樣三科的方式來分，叫法同分。
「頌文同分，攝二同分」，頌裡邊這個「同分」，包含有情同分和法同分這兩種。
「言有情者，謂簡非情，故有情言，亦攝法同分也」，這是說有情，簡别非情。
法同分也是屬于有情的，所以有情同分裡包括法同分，有情身上的五藴、十二處、十八界，裡邊有相同的地方，叫法同分。
論雲：若無實物，無差别相名同分者，展轉差别諸有情中，有情有情等無差别，覺及施設，不應得有。
如是藴等，等無差别，覺及施設，如理應知。
覺者，能緣同分智覺也。
施設者，施設同分名也。
由實有同分，方有緣同分智覺及施設同分名，各以此智名證實，立有同分也。
依經部宗同分假立，故此标宗意明實也。
有部為什麼立一個同分呢？假使沒有這麼一個東西，那麼有情裡邊各式各樣的差别就分不出來，藴、處、界裡邊的差别也分不出來，名言也不好施設。
有這麼一個同分，纔可以施設名言，纔能夠知道它的差别。
「覺」，知道差别；「施設」，可以用話表達出來。
所以一定要有這麼個東西叫同分，這是有部的說法。
「覺者，能緣同分智覺也」，能緣同分的智覺，緣這個同分，知道這個同分、那個同分的差别性。
「施設者，施設同分名也」，既然心裡邊分别清楚，用名句文身來表達出來。
「由實有同分，方有緣同分智覺及施設同分名，各以此智名證實，立有同分也」，因為實在有同分這個法，纔能夠緣它。
有能緣的智覺，能夠施設同分的名字，大家以這個名字，證實有這個同分。
「依經部宗同分假立，故此标宗意明實也」，經部說一類有情相似的地方叫同分，這是他們中間互相的關系，關系不是一個實在的法。
經部說法跟有部不一樣。
有部标立自己的宗，強調有一個實在的東西，纔有能緣的智，纔有能安立的名言。
從此第三，明無想果。
論雲：已辨同分，無想者何？頌曰： 無想無想中 心心所法滅 異熟居廣果 第三個，「無想果」，無想果就是無想天的異熟果。
「論雲：已辨同分，無想者何」，接下去是「無想」。
「無想無想中，心心所法滅，異熟居廣果」，無想天在廣果天中，廣果天在四禅天。
釋曰：無想無想中，心心所法滅者，正釋無想也。
上言無想，無想異熟也。
下言無想，無想天也。
謂無想天中，有無想異熟。
故論雲：若生無想有情天中，有法能令心心所滅，名為無想。
是實有物，能遮未來心心所法，令暫不起，如堰江河。
解雲：既能滅心，明有實物。
依經部宗，無想是假，故此标宗，言實物也。
「釋曰：無想無想中，心心所法滅者，正釋無想也」，第一個「無想」，「無想異熟也」，是無想的果；下面的無想，是指「無想天也」，無想的異熟果就生在無想天裡邊。
「謂無想天中，有無想異熟」，無想天是器世間，無想的異熟果是有情世間。
「故論雲：若生無想有情天中，有法能令心心所滅，名為無想。
是實有物，能遮未來心心所法，令暫不起，如堰江河」，假使生到無想天上去，有個叫無想的法能夠使心王心所暫時滅掉。
無想天生上去，一點思想都沒有，定在那裡，過了五百大劫掉下來，心又出來了。
在這段時間裡邊，什麼都不知道，等于跟沒有一樣。
比如說做夢，夢醒過來，到底睡了多久，根本不知道。
所以雖然有五百大劫的壽命，是沒有心的，再長也沒有用。
能夠把心王心所滅掉的這個法就叫無想。
有部的看法，「是有實物」。
這個東西有作用，「能遮未來心心所法」，把還沒有生的心王心所遮掉，這叫無想果，使他暫時不起想，但将來壽盡了還是要起的。
「如堰江河」，好比那個堤，把江河的水擋住一樣，擋隻是擋一陣子，哪一天水大了，還是會把堤沖掉。
「解雲：既能滅心，明有實物」，既然能夠滅心王心所，裡面有這麼一個東西。
「依經部宗，無想是假，故此标宗，言實物也」，依經部宗，心王心所不起，假立一個名字叫無想。
有部說無想是實在有的，能夠使心王心所不生起來。
異熟居廣果者，二門分别也。
異熟者，五類分别門。
謂修無想定，為異熟因，感五百大劫無想異熟為果也。
居廣果者，第二明所居處。
無想有情，居在廣果，非别有地。
謂廣果天中，有高勝處，名無想天。
如初禅中，有高台閣，大梵王居，名中間禅。
「異熟居廣果者」，這是二門分别。
第一「異熟」是五類分别門。
「謂修無想定，為異熟因，感五百大劫無想異熟為果也」，無想定修成功，下一輩子決定生到無想天。
「無想異熟為果」，感得的異熟果，生到無想天去。
生上去時間多少？「五百大劫」，劫有中劫、大劫，五百個大劫，很長很長的時間。
「第二明所居處」，無想天的有情，住在廣果天的一個地方。
無想天是在四禅的廣果天裡邊一個「高勝處」，是比較高、比較殊勝的地方，實際上範圍還在廣果天。
這個高勝的地方，叫無想天。
好像初禅裡邊，有個大梵天住的地方，有很高的宮殿樓閣，比一般的住得好一點，叫大梵天。
問：彼為恒無想，為亦有想耶？答：生死位中，多時有想。
言無想者，由彼中間，五百大劫，想不起故。
生死有想者，無想天中，初生有心，死時有心也。
故契經言：彼諸有情，由想起故，從彼處沒。
然彼有情，如久睡覺，還起于想。
「問：彼為恒無想，為亦有想耶」，無想天的有情是一貫無想，還是有時候有想？「答：生死位中，多時有想」，在投生的時候，死有的時候，是有想的。
無想異熟，在投生以後、死之前，中間有五百大劫沒有想，所以總的說來叫無想。
「言無想者，由彼中間，五百大劫，想不起故」。
「生死有想者」，生死怎麼叫有想呢？「無想天中，初生有心，死時有心也」，在生有的時候，是有心的；死有的時候，這一刹那也是有心的。
「故契經言：彼諸有情，由想起故，從彼處沒。
然彼有情，如久睡覺，還起于想」，引一部經證明死的時候有想。
這個有情的想心所起來，就從那裡死掉了，好像做個大夢醒過來——「還起于想」，心理活動又來了。
他在五百大劫裡一點想也沒有，現在死了，好像夢醒後，想又起來了。
論雲：從彼處沒，必生欲界，非餘處所。
先修定行，勢力盡故，于彼不能更修定故，如箭射空，力盡便堕。
若諸有情，應生彼處，必有欲界順後受業。
如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業。
解雲：此明無想天，必退堕也。
餘義可知。
「論雲：從彼處沒，必生欲界，非餘處所」，從無想天死了之後，生哪裡呢？決定是欲界，其他的地方不會的。
為什麼？「先修定行，勢力盡故」，先修的無想定這個「行」業報完了，就要從無想天掉下來。
在無想天裡邊，心都沒有的，再不能修行，因為他沒有想。
他上去之後，單是享福，這個福享完必定掉下來。
「如箭射空，力盡便堕」，好像用箭，向天上射一樣，沒有其他的力量向上擡，到了無想天不能再修，沒有上去的力量，還要掉下來！ 「若諸有情，應生彼處，必有欲界順後受業」，假使生到無想天的人，他必定有投生欲界的「順後受業」（第三輩受報的業）。
「如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業」，等于生北俱盧洲的人一樣，他必定有生天的業，從北洲命終後，下一輩子決定生欲界天。
北俱盧洲的人世壽一千歲，沒有病，也沒有痛苦，吃的是自然香稻，死了之後生天，更好。
他不會修行的！苦固然是很難受，但沒有苦，不會觸動你修行。
四谛法，苦、集、滅、道，苦在第一，是一個最大的推動力量。
沒有苦谛，集也斷不了，滅也證不了，道也不想修。
現在的人都是貪舒服，貪舒服，你就是不想修行。
凡是貪舒服、怕艱苦的人，絶對修不起的，真正能修行的老修行，都是不怕苦的。
「解雲」，圓晖法師解釋。
「此明無想天，必退堕也」，無想天的人，将來隻有堕下來的，不會再上升的。
「餘義可知」，其他的很容易知道。
問：生欲界何趣耶？答：婆沙一百五十四雲：有說生地獄，有說生惡趣。
如是說者，定生欲界，處所不定，或生天趣，或生人趣，或生惡趣。
「問：生欲界何趣耶」，無想天的人下一輩子定生欲界，那麼到欲界五趣裡的哪一趣呢？「答：婆沙一百五十四雲：有說生地獄，有說生惡趣。
如是說者，定生欲界，處所不定」，有的毗婆沙師說，要生地獄，也有說生三惡道的。
總的來說，都是欲界，不一定三惡道，「或生天趣，或生人趣，或生惡趣」，惡趣的可能性也是有的。
問：何故生欲，五趣不定？解雲：謂諸外道，修無想定，于加行時，或起邪見，謗釋種涅槃；或起見取，計無想天，為真解脫；或起戒取，計無想定，以為真道。
如是等惑，為惡趣因。
既修此定，次複離欲，或起生得，或聞或思，如是等善，為善趣因。
由善惡雜起故，生五趣不定也。
為什麼「生欲，五趣不定」？修無想定，決定是外道。
他「修無想定」，在修加行的時候，惡趣的因也有，善趣的因也有。
如果起「邪見」，認為無想定是真的涅槃，認為釋迦牟尼佛講的涅槃是不對的，這個謗佛謗法的心——惡趣因，那要堕地獄的。
「或起見取，計無想天，為真解脫」，認為無想天是真正的解脫，釋迦牟尼佛講的涅槃不是解脫，這是見取見，是惡趣因。
「或起戒取」，戒禁取見，「計無想定」是「真道」，或者認為修無想定是最好的一個定，以劣為勝，把這個執著為最好的。
這些都是惡趣因。
既然要修定，無想定是四禅定裡的一種，決定要修一些善，把欲界的煩惱要去掉，「或起生得」的善，「或聞或思」，或者是聞的善，或者思的善，等等，這是善趣因。
因為善惡都有，将來生到欲界哪一趣不定。
總的來說，無想天是很危險的地方。
生上去之後，再不能修善了，心都沒有，修什麼善呢？無想天的報受完，以前造的業都要受報，而且惡趣的多。
為什麼？修無想定是外道，決定是謗正法，起邪見、戒禁取，那惡道的成分很重。
當然也有善的，沒有善的修不到定，這也是四禅定。
總的來說，修無想定，危險性很多，惡趣的因素不少，内道是不修的。
從此大文第四，明二定。
于中有三：一、明無想定，二、明滅盡定，三、明所依身。
二定是指無想定和滅盡定。
「于中有三」，分三科。
「一、明無想定，二、明滅盡定，三、明所依身」。
且初明無想定者，論雲：已辨無想，二定者何？總問。
謂無想定，及滅盡定。
總答。
初無想定，其相雲何？别問。
頌曰： 如是無想定 後靜慮求脫 善唯順生受 非聖得一世 「且初明無想定者，論雲：已辨無想，二定者何」，講完無想之後，接着問二定是什麼？「謂無想定，及滅盡定」，這是總答，下邊分開答。
「初無想定，其相雲何」，先問無想定。
無想定，「如是」，跟前面的無想天異熟果一樣，也是「心心所法滅」。
這個無想定依止什麼修的？「後靜慮」，第四靜慮，最後的那個靜慮。
他的目的，或者說作意，「求脫」，外道以修無想定為解脫。
在三性裡邊是「善」的。
那麼他的果報，「唯順生受」，隻有順生受，這一輩子修定，下輩子感這個所修定的異熟果，順生受。
「非聖」，無想定不是聖者修的，是外道定。
他認為無想天是解脫處，以這樣的作意去修無想定。
聖者絶對不會去修無想定。
「得一世」，它的得，「得、非得」的得，隻有一世。
這個無想定，因為沒有想的，初起的時候，有法俱得；假使得到了，以後還在入定，有法後得，因為是無心定，力量不大，不能有法前得。
釋曰：如是無想定者，前明無想滅心心所，有實體性。
如是複有别物，心不相應，滅心心所，名無想定。
約滅心同，名為如是。
無想者定，名無想定；或定無想，名無想定。
言無想者，者是假者。
假者，修無想人也。
修無想人，成此定故，名無想定。
無想之定，是依主釋也。
言或定無想者，無想即定，持業釋也。
「如是」，前面無想異熟果，把心心所法滅掉，有一個實在有的東西，是心不相應行。
跟前面一樣，「複有别物」，另外還有一個實在有的東西，叫「無想定」，也是心不相應行，把心王心所滅掉。
修無想定為因，就感前面那個無想異熟果。
「約滅心同，名為如是」，就滅除心王心所的相同點，說「如是」，跟前面一樣。
「無想者定，名無想定」，第一個解釋，是修無想的人得到的定，依主釋。
「或定無想，名無想定」，這個定的特點是沒有想，沒有心王心所，這是什麼釋？「持業釋」，這個定本身就是無想。
「言無想者，者是假者」，所謂無想者，是說五藴假合的人，補特伽羅。
「假者，修無想人也」，這個假者是修無想定的人。
因為佛教裡邊，「我」是沒有的，所謂「人」是五藴假合的補特伽羅。
「修無想人，成此定故，名無想定。
無想之定，是依主釋也」，修無想定的人，他成就這個定，叫無想定，無想之定，依主釋。
「言或定無想者，無想即定，持業釋也」。
後靜慮者，明所依地。
修無想定，依第四禅，于靜慮中，最居後故。
「後靜慮者，明所依地」，「後靜慮」是所依的地，「修無想定，依第四禅，于靜慮中，最居後故」，修無想定依靠第四靜慮，是四個靜慮裡邊的最後一個。
所以無想定也有善因的一面，前面說，「次複離欲，或起生得，或聞，或思，如是等善，為善趣因」，要修四禅之後，纔能修無想定。
要修四禅，要有很多的善法，或者是生得，生來就有的；或者是聞得，聞了法之後有的；或者是思得，經過思惟而有的，這樣的善是善趣的因。
所以從無想天下來之後，善、惡趣不定。
因為他善的因也有，惡的因也有。
修無想定的人，開始他的目的是好的，想求解脫，但是沒有碰到正法，碰到外道。
外道認為這個無想定是求解脫的定，将來生的無想果是解脫處。
這樣以錯誤的教授，使這個人去修無想定。
他開始發心要求解脫，要修禅定，都是善的因，最後被指示了錯誤的路線，他執無想為涅槃，這是見取；對佛的涅槃，有謗的意思在裡邊，有謗法的心；然後計修無想定為最好的道，那是戒禁取。
見取也好，謗法的心也好，戒禁取也好，都是惡趣的因。
所以說他惡趣的因也有。
但是他開始修四禅的時候，一定要有善，沒有善，修不到四禅；到了四禅，纔能依靠它來修無想定。
求脫者，明作意也。
謂諸外道，計無想果，為真解脫，為求證彼，故修無想定。
「求脫者，明作意也」，「作意」，他的目的。
修這個定的作意——他要求什麼呢？要求的是解脫。
「謂諸外道，計無想果，為真解脫，為求證彼，故修無想定」，外道認為生到無想天去，就是解脫。
因為無想天壽命很長，五百大劫，中間心心所不起。
外道也知道受、想兩個心所是生死因；他們也要求解脫，他們認為到無想定，心心所都滅掉了，那不會起受、想這個「诤根生死因」，那就是解脫。
所以他們妄計無想天為解脫果，以這樣的目的修無想定，這是錯誤的邪見，非解脫認為解脫。
将非解脫的方法以為是解脫方法，這是戒禁取。
善唯順生受者，善謂三性門也。
此無想定，唯是善性，此是善故，能招無想天中五藴異熟。
唯順生受者，明報時也。
謂無想定，于第二生，必受其果。
唯言為簡無順現、順後及不定受故。
論雲：若起此定，後雖退失，傳說現身必還能起，當生無想有情天中。
故得此定，必不能入正性離生。
此文意，明唯順生受也。
「善唯順生受」，第三句，「善謂三性門也」，三性裡邊，無想定是善性，為什麼？四禅沒有惡的。
「能招無想天中五藴異熟」，它将來感的果是無想天裡邊五藴異熟果。
因為色界有五藴的異熟，他的身體是有的，色法；受、想、行、識都有。
在無想天裡邊，心心所沒有了，怎麼有五藴呢？這是指在投生以及臨終的時候，他是有心的，那個時候是五藴身，真正到投生以後，死有之前，心王心所都滅掉了。
「唯順生受者，明報時也」，報的時候，有好幾種。
第一個順現受，這個業造了之後，很強，現世就會受報，這是現報；第二個順生受，第二世受報的；第三個順後受，第三生以後再受報的，第三生、第四生、第五生也都可以；第四個不定受，這個業造了之後，不一定什麼時候受報，甚至于不一定受報，可以轉，這是不定受。
這些在後面的「業品」裡都要講。
這裡說「順生受」，是第二輩子決定要感果。
「謂無想定，于第二生，必受其果」，凡是修禅定的，第二世決定受禅定的果。
假使修初禅成就，這一輩子命終，第二生決定生初禅天；乃至修非想非非想定成功，這一輩子命終以後，下一輩子決定感非想非非想天的異熟果，這是定業，決定順生受。
無想定也是順生受。
「唯言為簡無順現、順後及不定受故」，隻有順生受，簡别順現受、順後受，也沒有不定受。
得了這個定之後，假使定失掉了，是不是第二輩子不感果呢？《俱舍論》裡邊說，「若起此定」，假使這個定得到之後，「後雖退失」，即使退了，「傳說」，有部的說法，「現身必還能起」，現身還可以恢複再起這個定。
所以，「當生無想有情天中」，後輩子決定生到無想天裡邊去。
「故得此定，必不能入正性離生」，得了這個定之後，不能證到聖者，「正性」，涅槃性，「離生」，離開那些「生」。
這個名相在第十卷最後的幾行。
言正性者，所謂涅槃。
定者是聖，有無漏道，遠一切惡，故名為聖；獲得畢竟離系得故，定盡煩惱，故名為定。
聖于正性，得決定故，名正性定也。
（《俱舍論頌疏》卷十） 「正性」，聖者對涅槃得到決定。
「離生」，斷了見惑，離開惡道的生、惡道的苦，或者善根
