俱舍論頌疏講記卷十二
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要經三劫無數，修大福德智慧資糧，六波羅蜜多，多百千苦行，方證無上正等菩提，是故定應發長時願。
「問：何緣菩薩發願，長時精進修行，方期佛果」，有人說《俱舍》是小乘，但這裡大乘的思想就拿出來了，《俱舍》不是小乘，而是三乘都有。
三大阿僧祇劫，這個數字很大，為什麼菩薩發願要長時的精進修行，經過那麼長的時間成佛呢？ 「答：無上菩提，甚難可得，非多願行，無容得成菩提」，無上正等正覺不是很容易就能得到的，沒有大願大行是得不到的。
一般越是難的東西，越是要經曆更多的艱苦纔能得到。
簡單的事情，一舉手就做好了，但要成就大事業，那就要花很多心血。
而這是要成佛，要度衆生的大事，很不簡單，不是少的時間可以完成的。
「菩薩要經三劫無數，修大福德智慧資糧，六波羅蜜多，多百千苦行，方證無上正等菩提」，菩薩修行成佛的時候，要經過三大阿僧祇劫。
這麼長的時間修什麼？是大的福德、智慧資糧，不是小福德。
難道聲聞緣覺不要福德嗎？人天乘還得要福德，聲聞緣覺當然更要福德，但不是大福德，是有限的。
如果要度一切衆生，那就要無窮的福德，智慧也是大智慧。
要積那麼大的福德智慧資糧，少數時間當然不行，還要行六波羅蜜多，要經過多百千苦行，纔能夠證到無上正等菩提。
「是故定應發長時願」，所以必定要發長時願。
如果你發願：最好趕快成佛。
趕快成佛好不好？為了度衆生，趕快成佛是好事，但是貪便宜，「最好有便宜的法，我不經辛苦一會兒就成佛」，這裡邊就有問題。
不是說趕快成佛的願有問題，而是說你怕辛苦、想貪便宜、想要快，這個有問題。
如果要度一切衆生，就要舍得無數的時間去幹那些苦事情，這個願是要發的，至于說時間是長是短，那是看你方便。
不管快也好、慢也好，如果不為衆生犧牲很多時間，這個願不發的話，恐怕成不了，簡單的法交給你也成不了。
這個大願一定要發起來，發了之後，成佛纔有希望。
假使怕麻煩，最好是簡簡單單地成佛，那恐怕還沒有那麼舒服的事情。
所以說艱苦的願是要發，但是真正的是不是一定要積那麼多時間？也不一定。
在大願之下，也有方便也可以快，但這個願是一定要發的。
你說要快，你就不要長期的辛苦，那個心本身就有問題。
長期辛苦，為衆生犧牲頭目腦髓，這個心要有，但是為了快快度衆生，自己要早點成就，修習這個快速的方法，這是可以的，這也是好的。
但是怕辛苦、圖便宜，這是要不得的。
所以說，真正要修行，一定要發長時的願。
如果這個願都發不起，你怎麼成佛呢？ 問：若餘方便，亦得涅槃，何用菩薩久修苦行？答：為欲利樂一切有情，故求菩提發長時願。
雲何令我具大堪能，于苦海瀑流濟諸含識，故舍涅槃道，求無上菩提。
「問：若餘方便，亦得涅槃，何用菩薩久修苦行」，假使其他的方法也可以得涅槃，菩薩為什麼要修那麼長的時間的苦行呢，結果還是得個涅槃，他們也是很快得個涅槃，你何必呢？這就是大乘菩提心的問題。
「答：為欲利樂一切有情，故求菩提發長時願」，為了要利益一切的有情，所以要求菩提。
為什麼要求菩提？如果不求無上正等菩提，就不能利益一切有情，聲聞、緣覺就度不了有些衆生。
隻有成了無上正等正覺，纔能度脫一切衆生，所以一定要求菩提，要發長時願。
他說什麼願呢？ 「雲何令我具大堪能，于苦海瀑流濟諸含識，故舍涅槃道，求無上菩提」，怎樣使我有極大的能力，在苦海裡邊濟諸含識。
瀑流是很急的水流，有情在苦海裡邊漂流，好像很舒服，實際是在瀑流裡邊沖啊，這些都是受苦無盡。
為了在苦海瀑流裡邊把衆生拔濟出來，要自己有大的能力，所以情願放棄涅槃，求無上菩提，這是菩薩發的願。
問：濟他有情，于己何益？答：菩薩濟物，遂己悲心，故以濟他，即為己益。
「問：濟他有情，于己何益」，越問越細，救其他的有情，對自己有什麼好處啊？自己證涅槃不是很好嗎，為什麼要救有情？ 「答：菩薩濟物，遂己悲心，故以濟他，即為己益」，菩薩濟物，這個「物」不是東西，是衆生。
菩薩救衆生是滿足自己的悲心，所以濟他就是利益自己，自他二利是一緻的、統一的。
因為救衆生纔可以滿足自己的悲心，所以說利他就是利己。
問：誰信菩薩，有如是事？答：有懷潤己，無大慈悲，于如是有情，此事實難信。
無心潤己，有大慈悲，于如是有情，此事非難信。
如有久習無哀愍者，雖無益己，而樂損他，世所同悉。
如是菩薩，久習慈悲，雖無利己，而樂益他，如何不信？又此菩薩，由種性異，有此志願，起于他苦為己苦，用他樂為己樂，不以自苦樂為己苦樂事，不見異他益而别有自益。
依如是義，故有頌曰：下士勤方便，恒求自身樂；中士求滅苦，非樂苦依故；上士恒勤求，自苦他安樂，及他苦永滅，以他為己故。
此言上士，謂菩薩也，意說菩薩觀他如己，故見他樂，即為己樂。
「問：誰信菩薩，有如是事」，有誰相信這樣的事情呢？所以這些問題都是我們自己心裡的問題，即使不問，在我們自己心裡也還會冒出來，「唉！那麼辛苦幹什麼呢？」 「答：有懷潤己，無大慈悲，于如是有情，此事實難信」，對有些隻求自利、沒有大慈悲的有情來說，菩薩三大阿僧祇劫犧牲頭目腦髓，精進苦行，要求無上菩提的事情難以相信。
但如果不是這一類有情，卻是會相信的。
「無心潤己，有大慈悲，于如是有情，此事非難信」，另外一些有情，「無心潤己」，不是專門為利益自己的，且有大悲心的，對這樣的有情來說，這個事情是不難信的。
所以從這裡一看，凡是對大乘菩薩、佛的事情信不過的，不是這個事情信不了，而是根機不行。
如果是二乘根機，或者是人天根機，根本就信不過這些事情。
真正大乘根機，利他心強的，有慈悲心的，信得了。
不但信得了，自己還要發這個願，要做。
「如有久習無哀愍者，雖無益已，而樂損他，世所同悉」，假使有一些人無始以來的習氣是沒有哀愍心，沒有悲心的，「雖無益己，而樂損他」，雖然這個事情對自己沒有好處，他也要損害人家，以損害人家為樂。
明明對自己沒有好處，也要使他人受苦，使他人受損失，他也要做，為什麼？一般說損人利己，雖然損了人家，卻還利益自己。
但損人不利己，他還願意做，為什麼？這是無始以來，那些瞋惡、殘暴習氣重的人，他歡喜侵犯人家，即使對自己沒有好處，他也要去做那些事情。
這樣的人有沒有？「世所同悉」，世間上都知道，有這樣的人。
「如是菩薩，久習慈悲，雖無利己，而樂益他，如何不信」，反過來，菩薩久習慈悲，很長的時間修習慈悲心，雖然不利己，但歡喜利他，為什麼信不過呢？既然世間上有些沒有悲心的人，不利己而歡喜損害他；反之，菩薩是經常修慈悲的，他不利己而益他，為什麼信不過呢？有這一邊，決定也有那一邊，所以沒有什麼不可信的。
「又此菩薩，由種性異，有此志願，起于他苦為己苦，用他樂為己樂，不以自苦樂為己苦樂事，不見異他益，而别有自益」，前面以世間的道理來證明這個事情是有的，這裡又以種性來說。
「又此菩薩」，因為種性不一樣，他是菩薩種性，他有這個誓願，願意發這個願。
「起于他苦為己苦」，以人家的苦為自己的苦，以人家的安樂為自己的安樂。
這也不希奇，父母對子女就是這樣，子女歡喜，父母也歡喜。
父母自己辛辛苦苦地賺了錢，在外邊受氣，但隻要把子女養得好好的，他們還是高興。
子女有的時候痛苦了，他們比自己痛苦還難過。
這是我親眼看到的，一對父母，他們的孩子生病了，他們着急得不得了，甯願他們自己生病，孩子不要病。
這是很自然的，既然父母對子女有這個心，為什麼菩薩對衆生就不能起這個心呢？當然也有可能。
菩薩以他苦為己苦，以他樂為己樂，不以自己的苦樂為自己的苦樂事，自己苦樂不當一回事，而把人家的苦樂當事情。
「不見異他益，而别有自益」，再進一層，離開了利他，還有什麼自利的？這是為什麼對自己有好處的就是利他，以利他為自益。
世間上也常有這些體驗，一般最大的安慰就是做好事，做了好事，對人家有益，有了益處之後，對自身來說是最大的安慰。
如果去侵犯了人家，得了很多财富，或者得了很多的名譽，雖然地位高了、名譽高了，但心裡欠了，總是感到不大安穩。
而做了很多好事，利益人家了，看到人家離苦了，看到人家得安樂了，你心裡會特别舒服，這就是「利他就是自利」。
如果再從深的般若來看，自他本來是一體的，你把自他分得那麼嚴格，結果受害的還是自己。
「持愛自己災害百損門」，如果愛自己，一切災害就都在這個地方開始了。
為了自己，就是受苦的門，而利他卻是成佛的門，這兩個截然不一樣。
「依如是義，故有頌曰」，根據上面的道理，有一個頌，這是當時的佛教裡一般都知道的、普遍誦的一個頌，這個頌是什麼？是修行次第的上中下士的來源。
「下士勤方便，恒求自身樂；中士求滅苦，非樂苦依故；上士恒勤求，自苦他安樂，及他苦永滅，以他為己故」，這是三士道的發心。
「下士勤方便」，想了各種各樣的方便，很精進的「恒求自安樂」，總是為自身安樂，這是下士。
但是自身安樂，還得講因果，還得要受五戒、行十善，纔能以後得到自己的人天福報。
如果不知因果，專門損人利己，那自己安樂根本得不到，好像是賺了便宜，果報來了之後，你受的苦更大。
賺人家的便宜，受苦的還是自己，你去搶人家的，結果自己可能受地獄報，以後報完了，到人間還要受貧窮的報，自己的财産保不住，被水、火、盜、賊所侵損，這是果報，這并不是安樂。
真正依因果來講安樂，主要是五戒十善，那是真正的自身樂，但是很小。
「中士求滅苦，非樂苦依故」，中士，中士道是要求滅苦，他認為這個世界上都是苦，三界都是苦，六道的苦，人間的八苦，三界的三苦，苦苦、壞苦、行苦等，而一切樂并不是真的樂，是苦的依。
如果世間的樂不去掉，還要執著，那苦就滅不了，為什麼？世間的安樂是苦的依，苦将來要依此而産生的。
所謂樂極生悲，世間上經常說的。
樂極生悲，還是樂極了纔生悲，實際上就佛教的意思來說，不管樂本身「極不極」，都是苦的依，苦将來就在樂這個地方生起來。
所以樂是不究竟的，本身就是苦的依，那麼當然不要求了，你要滅苦，苦的依當然也不要了。
所以人天的福報，也不要去貪著，幹脆出三界。
「上士」更進一層，「恒勤求，自苦他安樂」，「恒」，就是經常地、不斷地、沒有時刻離開地、精勤地去求，求什麼？自己情願受苦，要使人家安樂。
所謂安樂，離開三惡道，人天的安樂是最初的；離開三界之苦是中等的；最後得到無餘涅槃的樂，常樂我淨的樂，是最大的安樂。
上士對一切衆生要求這些，也就是我們說的，「安住律儀涅槃中」，開始使他安住在律儀裡邊，慢慢增上，最後到無餘涅槃中。
要使衆生得到這麼大的安樂，情願自己受苦。
「及他苦永滅，以他為己故」，不但要他人安樂，還要把他人的苦全部滅掉，苦真正滅掉就是涅槃。
上士情願自己吃苦，要使他人安樂，要把他人的苦都無餘的滅盡。
上士為什麼這樣做？以他苦為己苦，以他為己，就是自他相換。
我們現在執著自己的身心就是自己，自私自利，所以造了很多罪，如果你反過來，把人家執為自己，把自己不當一個私有的東西看，那麼你做的一切就是利人的事情。
本來你一切利己的，而現在利人，那就是修菩薩道，菩提心就這樣生起來了。
以他為自己，這是自他相換的菩提心快修成功了，如果修成功，自己吃點苦也就不在乎了。
隻要他人能夠安樂，能夠離苦，自己什麼都肯幹，頭目腦髓，什麼都肯犧牲，時間長達三大阿僧祇劫，乃至盡未來際都肯幹。
這樣的心，纔真正是成佛最必要、最先決、最根本的條件，而這個心就是菩提心。
這個心發起來之後，成佛就在手掌之中。
如果這個心生不起來，你想成佛，即使天天想成佛，乃至求最高的法，也成不了佛。
因為成佛的因沒有，菩提心是成佛的因，如果菩提心還沒有發起來，即使最高的法交給你，也不會成佛。
記得好像有個公案，阿底峽尊者弘法的時候，很關心家鄉的事情，凡是有人來，他經常要問：家鄉最近有什麼消息？後來有人去告訴他，說家鄉出了個奇怪的新聞，有一個修很高的法的人成就了，成了一個阿羅漢。
這個人本來是要成佛的，他卻成了阿羅漢。
阿底峽尊者說：「好！好！好！」那個人奇怪：「他該成佛的，怎麼成阿羅漢您還說好？」阿底峽尊者說：「他還沒有堕落，總算還有出離心，能成阿羅漢，如果出離心沒有，還得流轉，還得堕落。
」 還有個公案，一個修很高的法成就的人，因為瞋恨心沒有息下去（那是菩提心沒有生起），他修降伏法，把對方降伏了，最後他自己下地獄了，害人終害己。
修成佛的法，卻用來降伏他的怨家，那結果就是自己感地獄果，那是更慘。
所以，即使修再高的法，如果沒有菩提心，用瞋恨心來修，結果還是要得到惡報。
所以，祖師大德再再強調，真正的寶就是菩提心。
如果菩提心沒有得到，你再去求無上甚深的微妙法，即使能拿來，也還是有危險；也還會下地獄、生惡趣。
假使沒有菩提心，即使沒有起貪瞋癡煩惱，最多也不過成阿羅漢果，佛還成不了。
所以菩提心有了以後，修任何法，不管是慢一點、快一點，最後決定是菩提的果。
所以說菩提心是一個寶。
大家都念《五字真言》，發菩提心，二十二個喻，每一個喻都有特殊的意義，「大藏寶源瀛」，這些都是寶。
有了菩提心，佛果就在手掌之中，沒有菩提心，無論怎麼地精進，怎麼地修無上高的法，也成不了佛。
所以這裡講三士，重點就是說，為什麼上士會「恒勤求自苦他安樂，及他苦永滅」呢？「以他為己故」，菩提心成就了，把他人當自己，不把自己當自己，不為自己小的利益，這纔達到這樣子的。
因為是菩提心成就這些難行苦行，所以不要說三大阿僧祇劫，哪怕盡未來際為度衆生辛苦，他都不在乎，這個是成佛的必要條件。
如果怕辛苦、怕時間長、想偷懶、想趕快成就，以這樣貪便宜的心，想成佛，恐怕成不了，即便拿到最高的法也不一定成。
「此言上士，謂菩薩也」，這裡的上士就是菩薩。
「意說菩薩，觀他如己，故見他樂，即為己樂」，意思是說，菩薩把一切衆生當作自己看，所以衆生安樂就是自己的安樂。
那麼這樣的人，世間上有沒有？很難找。
沒有發真正菩提心，即使經書念得再多，辯論也很好，那也都隻是外表一套。
真正的内涵，菩提心還沒有，沒有真正生起來，那麼傳法的資格就沒有，所以這個菩提心要緊！ 從此第二，明劫中人。
就中：一、明佛獨覺，二、明輪王出現，三、明劫初有王。
且初明佛獨覺者，論雲：如是已辨劫量差别，諸佛獨覺出現世間，為劫增時，為劫減時？頌曰： 減八萬至百 諸佛現世間 獨覺增減時 麟角喻百劫 釋曰：從此洲人壽八萬歲，漸減乃至壽極百年，于此中間，諸佛出現。
「從此第二，明劫中人」，劫裡邊的人。
前面有情都講過了，這裡講特殊的人：佛、獨覺、輪王。
「就中：一、明佛獨覺，二、明輪王出現，三、明劫初有王」，先說佛、獨覺，「且初明佛獨覺者，論雲：如是已辨劫量差别」，劫的數量的差别等等，都講好了。
「諸佛獨覺出現世間，為劫增時，為劫減時？」佛、獨覺在世間上出現，是在劫增的時候，還是在劫減的時候？ 「頌曰：減八萬至百，諸佛現世間，獨覺增減時，麟角喻百劫」，決定是減劫時佛出現，從八萬歲減到一百歲左右的時候。
「獨覺增減時」，獨覺出現不一定，增的、減的都可以。
「麟角喻百劫」，獨覺修行要一百劫，佛是三大阿僧祇劫。
「釋曰：從此洲人壽八萬歲」，這是南洲，其他的不是這樣，北俱盧一定一千歲，沒有增減。
南贍部洲的人從八萬歲減到一百歲的時候，「于此中間，諸佛出現」，在這中間，佛出世。
問：何緣增位，無佛出耶？答：有情樂增，難教厭故。
「問：何緣增位，無佛出耶？」為什麼增的時候不出來，一定要減的時候出來，而且是減到一百歲呢？ 「答：有情樂增，難教厭故」，有情在增劫的時候，福報增上，受的樂增上，這時候教他厭離很難。
北俱盧洲之所以沒有佛法，不能教化，就是因為他們沒有苦。
現在東南亞的出家人，基本上都是大陸去的，本地的人極少，當然個别也有，但是很少。
當時在廈門教書的時候，很多海外的人都來大陸招收弟子，為什麼呢？那個地方的人生活很好，不想出家，但信不信佛呢？都信，信的很多，為求福報。
有病的不要害病，做生意的要發财，沒有孩子的想要孩子，這些人都信佛。
同時，那地方外道不少，有邪法，如果沒有佛教的保護，邪法要害你。
據說印度尼西亞，晚上衣服不敢晾在室外，有人要作邪法害你的，他在你衣服上弄點什麼東西，你穿了這件衣服就要倒黴。
所以說他們都需要佛教。
所以，福報大了要出家是難，但是為了自身利益信佛的卻不少，這種情況到處都差不多。
台灣的出家人，男的很少，女的卻不少。
女的苦多，生理上、社會上，總之苦要比男的多，她們出家的不少。
大陸上也一樣，仙遊、莆田一帶，比丘尼非常多，因為生活苦。
我在莆田住過兩年多，有親身體會。
莆田地方苦，男的都到外邊打工去了，家裡農活、家務、孩子都是婦女全部包完，那是相當地苦啊，所以出家的也不少。
所以說真正要出家，苦是一個動力，福報太好了，就不想出家。
當然，有根機的人也不在乎。
佛是在最好的王宮裡邊出家，在什麼都圓滿的地方出家，這是特殊的。
而一般的衆生，總是要點苦，纔能刺激他。
不一定是他自己受苦，看到世間上不可保證，都有各式各樣的苦難，他想到自己也免不了這些，他會出家。
釋迦牟尼佛也是這樣，他本身沒有苦，但是他小時候，第一次跟父親出去遊覽，看到農民種田，田犁過去了，裡邊蟲翻出來，蟲翻出來之後，麻雀馬上把它一口銜住，麻雀纔把蟲吞下去，老鷹又把麻雀吃掉了。
這樣一個吃一個，殘酷的世界啊，太子看了很感歎，就産生出離的心。
世間的苦，不一定自己親自受。
下等的，要自己苦得不得了了，纔回頭想修行。
也有最下的，苦得沒有辦法的時候，還不想回頭，還想找一個機會能夠享受世間的快樂。
這些人怎麼辦呢？要地獄裡苦嘗夠了，再看是不是能回頭。
而最上等的，就像佛一樣，看到其他的衆生受苦，就感到自己非出離不可。
如果不出離，衆生的苦誰來救呢？所以這是最上等的。
中等的，一般總是社會上受點挫折，或者其他什麼原因。
一般來說年輕出家或小孩出家很好，但是很多人都不穩固。
因為沒有經過世間的一些磨練，苦沒有看透，認為還是巧克力的世界，去嘗嘗味道。
這不是巧克力，這是黃連，苦得不得了。
記得五台山有一個偈：「苦瓜連根苦。
」苦瓜，瓜是苦的，根也是苦的，那是說這個世界上，一點甜的都沒有，從根到瓜，全都是苦。
如果認得到這個，出離心就來了。
所以在增的時候，「有情樂增，難教厭故」，不容易教化厭離世間，要出離不容易，所以要在減劫的時候出現。
問：何緣減百年，無佛出耶？答：五濁極增，難可化故。
言五濁者，一壽濁，二劫濁，三煩惱濁，四見濁，五有情濁。
劫減将末，壽等鄙下，如滓穢故，說名為濁。
謂壽濁損命也，劫濁損資具，煩惱與見衰損善品也。
由煩惱濁，耽欲樂故，由其見濁，自苦行故；或煩惱濁，損在家善，或由見濁，損出家善。
若有情濁，衰損自身身量、色、力、念、智、勤、勇，及無病故，多病損無病也。
「問：何緣減百年，無佛出耶？」為什麼壽到一百年之下，佛不出來，一定要一百年以上的時候出來呢？壽極一百年，最低到一百年，中間可以出佛，二萬、三萬、四萬，乃至八萬歲都可以出佛，一百年以下就不會出了。
「答：五濁極增，難可化故」，五濁惡世，這五個濁太厲害，也不好化。
福報太好了，固然不好化，但濁惡太厲害，也不好化。
現在的世界就是五濁惡世，末法時期，雖然佛法還沒有滅掉，一萬年的末法從現在纔開端，但是已經難化了。
即使是到佛教裡來學佛的人，知見差異也很大，不正知見極多，難化。
什麼叫五濁？「一壽濁，二劫濁，三煩惱濁，四見濁，五有情濁」，有情濁就是衆生濁，念《彌陀經》的人都背得很熟。
「劫減将末，壽等鄙下，如滓穢故，說名為濁」，劫慢慢減下去，快結束的時候，壽、煩惱等等，都越來越鄙下，好像是渣滓，這就是濁的意思。
壽濁即命濁。
「壽濁損命也」，命不長了。
「劫濁損資具」，資具，享受的東西越來越減少了。
書上經常可以看到，以前國家間送禮，都是很多的黃金。
在請世親菩薩造《俱舍論》的時候，也送了很多黃金。
現在黃金卻不大能看到了。
前兩天來了幾個居士，他們的黃金首飾，纔一點點細。
以前的人戴的東西好，重得不得了。
這是福報差了，資具少了。
「煩惱與見，衰損善品也」，煩惱濁，煩惱勝；見濁，邪見多，這些都對善法有損害。
「由煩惱濁，耽欲樂故，由其見濁，自苦行故」，煩惱濁是耽著五欲的快樂。
見濁是自己苦行，這些人有志氣，他知道享受不好，但是沒有智慧，自己去搞一套苦行的方法來練。
現在這種情況很多，佛教内部也有，自己沒有學，也沒有方法，就是自己想一套，自己來苦自己，雖然很想解脫，但這樣解脫不了。
佛在世的時候，苦行外道就是這樣。
學法的人都知道，自己苦行是不行的。
但是現在還有些人，他是佛弟子，甚至是出家人，還會行苦行。
頭陀行當然很好，迦葉尊者就是頭陀行第一，但頭陀行不是無益苦行，而是有智慧在裡邊。
「或煩惱濁，損在家善」，或者煩惱濁使在家的善法損壞。
在家的一些居士，耽著煩惱，善法就修不起。
出家人裡邊，總算是把五欲甩掉了，但是見濁，見不正，為了見鬥诤。
前面講五藴裡邊的受想兩藴，已經把這兩個講得很清楚了，一個是見，想藴，一個是受藴，耽著煩惱，耽著享受。
「若有情濁，衰損自身」，有情濁，使有情本身減下去。
減什麼？「身量、色、力、念、智、勤、勇，及無病故」，本來身量高大，但五濁惡世的時候，身體也慢慢小下去，矮下去了。
本來力氣很大，但那時力量也小下去了。
本來顔色很好，皮膚很白，也慢慢地黑下去了。
本來念力很強，佛在世的時候沒有書，阿羅漢三藏十二部都是背的。
而我們現在要背一個《菩薩戒略頌》，到現在也沒有人來背，這樣一點點都背不下來，實在太差了。
我想背得下來的人是有，但是沒有出來背，我們還是要考核，要看看你到底背了沒有。
念力也差，智慧也差，正知正念都沒有了。
「勤」，懶惰，不勤了。
「勇」，也沒有勇氣了。
「無病」，本來是沒有病的，病也多了。
現在的病多得不得了，各式各樣的怪病都出來了，很多病以前都沒有聽到過，像肝炎，我們小的時候就沒有聽到過，但現在肝炎卻是普遍得不得了。
最近出現艾滋病，又是一個新奇的事情，從來沒有聽到過的名字。
不知道将來還有什麼病出來。
以前聽到那些不正規的人生什麼梅毒，就認為是不得了的病，這是很卑鄙的，很不好的病，現在艾滋病比那個還厲害得多。
以前看到一本海外的也是講佛教的書，裡邊登了一個女人的兩張照片，一張是十年以前的，那時她還年輕，長得非常端正；一張是十年以後的，那時她感染了艾滋病，到了病的晚期。
這兩張照片簡直是判若兩人，患了艾滋病之後，人的形狀都變掉了，身體都卷起來了，臉瘦瘦的，兩隻眼睛陷下去，像貓頭鷹一樣，這種病太可怕了。
以前還在報上看到這樣的消息，有些國家，艾滋病人開車違規，警察去抓的時候，隻要聽說他有艾滋病，碰也不敢碰，快走快走，就放走了。
還有一篇文章，一個記者到意大利采訪，意大利的斜塔很出名，他到斜塔遊覽，登上去的時候，看見塔的頂層有兩個男女在說話。
這兩人看見他來了，就說能不能給他們照張相。
那個記者有照相機，他說沒問題，就給他們照相。
照好之後，他們兩人就從塔的欄杆一起翻下去，掉在下面摔死了。
據說是艾滋病，因為他們在世界上已經絶望，沒有辦法了，隻有一起跳塔自殺。
就在自殺之前，拍張照片留個紀念，這樣的紀念也夠慘了。
這是艾滋病。
五濁惡世的病很多啊，我們所以說要出離啊！如果再拖下去，以後不知道會出現什麼病，你是不是會得，誰又能保證呢？ 「多病損無病也」，本來是無病的，變得比較多病了，把無病損害了，這是衆生濁。
衆生各式各樣的衰退，這是五濁惡世。
因為壽到一百年之下，五濁惡世越來越盛，不好教化，所以佛出世最低人壽到一百年。
從八萬減下去，減到最低一百年，這中間佛會出世。
一百年以下，因為五濁惡世太厲害，衆生的煩惱太盛，福報太差，感不到佛來現了。
獨覺出現，通劫增減，然諸獨覺，有二種殊：一者部行，謂有部黨；二者麟角，唯一出世，如麟一角。
部行獨覺，先是聲聞前三果人，後得無學，不由他悟，轉名獨勝。
有餘師說，先是異生，曾修聲聞順決擇分，今自悟道，得獨勝名。
由本事中，說一山中，有五百苦行外仙，有一猕猴，曾與獨覺相近而住，見彼威儀，後時猕猴，至外仙所，現先所見獨覺威儀，諸仙睹之，鹹生敬慕，須臾皆證獨覺菩提。
若先是聖人，不應修苦行。
麟角喻者，要百大劫，修菩提資糧，然後方成麟角果也。
「獨覺出現，通劫增減」，獨覺，因為不是大量地教化衆生，所以劫增、劫減的時候都可以出現。
「然諸獨覺，有二種殊」，獨覺有兩種不同。
「一者部行，謂有部黨；二者麟角，唯一出世」，無師自悟的獨覺有兩種，一種是部行，有他的同修。
「部黨」，有他的弟子，不是單獨的。
一種是麟角，麒麟隻有一隻角，麟角是說隻有他一個，是單獨修行的。
「唯一出世」，單獨一個人出世，不教化弟子的，「如麟一角」。
「部行獨覺，先是聲聞前三果人，後得無學，不由他悟，轉名獨勝」，部行獨覺原來是聲聞，以前是佛弟子，已經證到前三果（初果、二果、三果），無學法沒有得到。
後來他不在佛出世的時候出現了，證到無學，「不由他悟」，所以叫獨勝，就是獨覺。
這是一般的說法，其他的說法也有。
「有餘師說」，另外有論師說，獨覺不一定是前三果的人，也可能是異生（凡夫），但是他修過佛的教，修過聲聞乘的順決擇分（加行道），還沒有證果。
「今自悟道，得獨勝名」，不在佛出世的時候出現，自己悟了道，也叫獨覺、獨勝，無師自悟。
從這裡看，不管先是修聲聞順決擇分也好，先是三果人也好，總是學過佛法的，種子是有的，所以纔能成獨覺，自己能夠開悟。
現在佛教裡邊有很多人，也都是想求開悟，但又沒有獨覺那麼利的根器，以前有沒有學過那些法也不知道，就是眼睛閉起來，頭垂起來，什麼也不要學，等着開悟，這不是愚癡嗎？獨覺無師自悟，因為是以前有根底的。
或者是三果的人，已經是聖者了，或者是修過加行道的，也不是很簡單的人，所以可以無師自悟。
而你什麼都沒有，你怎麼無師自悟呢？ 這裡是兩種：一種是聖者，三果；一種是加行道的人，還是凡夫。
怎樣證明凡夫也可以無師自悟成獨覺呢？有個公案。
「由本事中」，佛的《本事經》裡邊，「說一山中，有五百苦行外仙」，一座山裡邊有五百個修外道的仙人。
「有一獮猴，曾與獨覺相近而住」，有一隻猴子，跟獨覺住得很近。
「見彼威儀」，因為住得近，猴子經常看到獨覺行住坐卧的威儀。
後來這隻獮猴跑到那五百個外道仙人那裡去了，「現先所見獨覺威儀」，因為看得多了，猴子就學獨覺的樣子。
獨覺行住坐卧的威儀，猴子做起來的時候，那些仙人看了，「鹹生敬慕」，非常羨慕。
「須臾皆證獨覺菩提」，因為學到他的威儀，他們也都很快地證到了獨覺。
這個公案中，假使照第一種說法，仙人應是聖人，而假使仙人是三果的人，他們是不會修外道苦行的，「若先是聖人，不應修苦行」，正因為他們在修苦行，證明他們還沒有證聖者，是加行道的人，順決擇分就是加行道。
這個公案幫助，證加行道也可以得獨覺，反正是學過佛法的，而加行道已經是煖、頂、忍，那也不是很低的。
經過修加行道的人，纔有可能無師自悟，如果不是，那就不要勉強了，沒有本錢。
人家有錢的人跑到店裡去，口袋裡一抓，什麼都可以買。
你也跑到店裡去，什麼都要買，但口袋裡摸不出東西，你怎麼買呢？别人根本不給你的。
所以還是自己口袋裡摸摸看，有沒有錢呢，有錢就進去，沒錢就不要進去，免得進去給人家罵一頓。
如果自己沒有以前的資糧，你說眼睛閉起來，頭垂起來，我要開悟了，你怎麼開呢？ 「麟角喻者，要百大劫，修菩提資糧」，麟角喻，就是麟角喻獨覺，他修行要一百大劫。
佛要三大阿僧祇劫，他要一百大劫，因為不廣度衆生，所以要快一點。
但也不是很容易，因為他僅僅次于佛，他的智慧超過阿羅漢，修了菩提資糧，然後成麟角果。
這裡要說一下112，聲聞乘成阿羅漢，最快的修行，要幾輩子？最慢要多少？獨覺最快多少？最慢多少？佛最快多少？最慢多少？聲聞乘最快的三生，最慢的六十劫。
獨覺最快的四生，最慢的一百劫，這裡一百，是就最慢的來說。
那麼成佛呢？這是一般的說法。
成佛最基本的是三大阿僧祇劫，這個不能少，三大阿僧祇劫的福慧資糧具備了之後，還要修一百大劫的相好。
三十二相、八十種好，在三大阿僧祇劫修行成功之後還要一百大劫的時間去修，快的隻要九十一大劫，慢的要一百大劫。
釋迦牟尼佛就是快的，他超過了彌勒菩薩。
本來應是彌勒菩薩先成佛，但因為釋迦牟尼精進，七日翹勤，他超過了彌勒菩薩先成佛，沒有要一百大劫。
至于一百大劫修佛的相好，三十二相，哪一個相好？要修多少時間？這些「業品」都要講。
這就是說，佛也好，緣覺也好，都不是憑空來的，都是經過長時間的修練來的。
極快的，四生、三生，那是利根的人，是緣法最好的人纔能做到。
我們可以想想，自己是不是最利根的？是不是利根，衡量很簡單，就是出離心有沒有？如果出離心根本沒有，對世間還很貪，你怎麼算是利根呢？再退一步，你信心有沒有？佛說的話，是不是都能信下去？不見得。
我經常說這個比喻，念觀世音菩薩名，設入大火，火不能燒，你敢不敢念了觀音菩薩到大火裡去救人？恐怕不敢。
既然不敢，那你信心不夠。
第一信心不夠，第二出離心不夠，第三菩提心更難，最後你空性見是不是得到了？如果這些你沒有得到，你怎麼說利根呢？恐怕鈍根都很難說，不知道排到哪一個位子了。
所以說自己是利根還是鈍根，很容易檢查。
而現在的一些人拼命追求最高的法，最上根利智的法，追求了之後，想快快成就。
你不知道，你人窮啊，口袋裡沒有錢，最高檔的商場跑進去，你買什麼呢？什麼都買不了。
價錢都很貴，你口袋裡沒有，你進去有什麼用處呢？進去看一看，你受用不了。
無上的大微妙法也一樣。
現在很多人迫切地要求生起次第、圓滿次第、大手印、大圓滿之類的法，總是想往上求最高的，他也不看看自己是什麼人。
所以說真正要修行，先把自己成就為那個器，這是重點。
佛教是向内求的，你把自己的器成就了，決定佛菩薩有感應，會來救你。
如果器沒有成就，急忙向外求，到處去求善知識，即使是佛來了，他怎麼給你法？就是給你，你有什麼用處呢？如果不是那個器，再高的法給你，你也用不來啊。
一個不懂科學的人，如果把非常好的最精密儀器交給他，他可能會把儀器弄壞了，甚至于可能爆炸了，把自己炸死了。
如果自己成就那個器，佛的慈悲，肯定會把法給你的。
如果不是那個器，求了也沒有用。
所以我們修行，要向内求，好好把自己根器鑄成功，法自然就得到了，就得手應心，修起來就會成就。
還有很多人，什麼經書都要，大藏經更要。
得來之後，堆在房間裡，一本也看不懂。
怎麼辦呢？給人家需要的人，你給他看倒起作用了。
自己一本也看不懂，文字又差，佛法的根機又沒有，你請那麼多藏經幹什麼啊？你請了很多，倒也可以做個圖書館。
圖書館要是公開的，那大家看也好了，但你這個圖書館又是不公開的，自己又是保密的。
甚至于大家來了，還不給人家知道，「我有這麼多好書，不給你知道，知道了之後，怕你要借。
」這樣太小氣了，這是吝法，吝法的果不好。
再講一個小路尊者的公案。
小路尊者當時出了家之後，什麼都學不會，一句偈，四句話，念了前頭忘了後頭，記了後頭忘了前頭。
沒有辦法，佛隻好叫他掃地。
掃地，就是把心裡的煩惱掃掉。
他倒很聽話，佛的教誡，非常聽從，他就掃地。
那個時候，僧團裡的規矩是要輪班說法的，說法的時候鋪個高座，就坐在那裡說法。
這一次輪到小路尊者說法，他的笨是出了名的，大家就看熱鬧去了。
所謂高座，就是把自己穿的衣堆在一起，這次小路尊者說法，大家就把衣服全都拿出來，堆了個高高的座，讓他坐上之後出洋相。
佛叫小路尊者上去，小路尊者上去之後，竟然很聰明地說了一套非常微妙的法。
大家很奇怪，去問佛：小路尊者那麼笨，怎麼一會兒說得那麼好？佛說，他從前是大法師，本來是精通三藏的，但因為吝法，自己笨掉了，有好的法不肯傳給人家，不肯教給人家，自己就笨下去了。
笨下去之後經過忏悔，又恢複了。
所以說登了座之後，一講就講得非常好。
但是前面沒有忏悔幹淨的那一段時間，他是愚蠢得不得了。
什麼壞事沒有做，隻是因為吝法，就感了這麼大的果。
所以說好的書，希望大家看。
當然，要對機，如果借給不對機的人，他也不懂的。
如果是那個機，還是要公諸于世，佛教本來就是大衆的，是一切有情都可以有的。
但是要對機，不對機的也不能亂給，對機的人不給也不好。
前面講到聲聞、獨覺、菩薩三乘修行證果的時間長短，總的說聲聞最快的是三生，最遲六十劫；獨覺最快的是四生，最遲一百劫；成佛最快的是三大阿僧祇劫加九十一劫，最慢是三大阿僧祇劫加一百大劫，一百大劫是修三十二相、八十種好，修相好圓滿的。
《俱舍論》還講了獨覺到底度不度衆生的問題，這個問題很重要，這裡附帶說一下。
獨覺有兩種：一種是部行獨覺，一種是麟角喻獨覺。
部行獨覺是有徒衆的，麟角喻獨覺單是一個人，單獨的。
《俱舍論》裡提一個問題113，為什麼獨覺不調伏他，不廣度衆生呢？「非彼無能演說正法，以彼亦得無礙解故」，他并不是沒有能力宣說正法，因為獨覺也得到四無礙辯，當然說法自在，沒有問題。
「又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教理故」，他得了神通之後，過去所聽到的佛說的正教，全部能記得起來。
獨覺既有四無礙辯，過去佛講的法，又都能憶記起來，所以絶對能說法。
這裡也證明了獨覺以前是學過佛法的，如果沒有學過，他也成不了獨覺。
所以說我們再再地強調，眼睛閉起來，腿收起來，什麼都不學，想開悟是靠不住的，除非以前根機很厚。
就獨覺有兩種說法，一種說獨覺以前是三果（一、二、三果）聖者，一種說獨覺以前是加行道（四加行）的，纔可能有後來成獨覺的希望。
如果自己沒有成聖者，也沒有煖、頂、忍、世第一的功德，那麼眼睛閉起來，腿收起來，你說開悟，恐怕沒有這個條件。
而且聖者對三寶的信心，對戒的信心決定是不壞，「四不壞信」，這是自己可以考驗的。
假使見道以上，對佛法僧決定不
「問：何緣菩薩發願，長時精進修行，方期佛果」，有人說《俱舍》是小乘，但這裡大乘的思想就拿出來了，《俱舍》不是小乘，而是三乘都有。
三大阿僧祇劫，這個數字很大，為什麼菩薩發願要長時的精進修行，經過那麼長的時間成佛呢？ 「答：無上菩提，甚難可得，非多願行，無容得成菩提」，無上正等正覺不是很容易就能得到的，沒有大願大行是得不到的。
一般越是難的東西，越是要經曆更多的艱苦纔能得到。
簡單的事情，一舉手就做好了，但要成就大事業，那就要花很多心血。
而這是要成佛，要度衆生的大事，很不簡單，不是少的時間可以完成的。
「菩薩要經三劫無數，修大福德智慧資糧，六波羅蜜多，多百千苦行，方證無上正等菩提」，菩薩修行成佛的時候，要經過三大阿僧祇劫。
這麼長的時間修什麼？是大的福德、智慧資糧，不是小福德。
難道聲聞緣覺不要福德嗎？人天乘還得要福德，聲聞緣覺當然更要福德，但不是大福德，是有限的。
如果要度一切衆生，那就要無窮的福德，智慧也是大智慧。
要積那麼大的福德智慧資糧，少數時間當然不行，還要行六波羅蜜多，要經過多百千苦行，纔能夠證到無上正等菩提。
「是故定應發長時願」，所以必定要發長時願。
如果你發願：最好趕快成佛。
趕快成佛好不好？為了度衆生，趕快成佛是好事，但是貪便宜，「最好有便宜的法，我不經辛苦一會兒就成佛」，這裡邊就有問題。
不是說趕快成佛的願有問題，而是說你怕辛苦、想貪便宜、想要快，這個有問題。
如果要度一切衆生，就要舍得無數的時間去幹那些苦事情，這個願是要發的，至于說時間是長是短，那是看你方便。
不管快也好、慢也好，如果不為衆生犧牲很多時間，這個願不發的話，恐怕成不了，簡單的法交給你也成不了。
這個大願一定要發起來，發了之後，成佛纔有希望。
假使怕麻煩，最好是簡簡單單地成佛，那恐怕還沒有那麼舒服的事情。
所以說艱苦的願是要發，但是真正的是不是一定要積那麼多時間？也不一定。
在大願之下，也有方便也可以快，但這個願是一定要發的。
你說要快，你就不要長期的辛苦，那個心本身就有問題。
長期辛苦，為衆生犧牲頭目腦髓，這個心要有，但是為了快快度衆生，自己要早點成就，修習這個快速的方法，這是可以的，這也是好的。
但是怕辛苦、圖便宜，這是要不得的。
所以說，真正要修行，一定要發長時的願。
如果這個願都發不起，你怎麼成佛呢？ 問：若餘方便，亦得涅槃，何用菩薩久修苦行？答：為欲利樂一切有情，故求菩提發長時願。
雲何令我具大堪能，于苦海瀑流濟諸含識，故舍涅槃道，求無上菩提。
「問：若餘方便，亦得涅槃，何用菩薩久修苦行」，假使其他的方法也可以得涅槃，菩薩為什麼要修那麼長的時間的苦行呢，結果還是得個涅槃，他們也是很快得個涅槃，你何必呢？這就是大乘菩提心的問題。
「答：為欲利樂一切有情，故求菩提發長時願」，為了要利益一切的有情，所以要求菩提。
為什麼要求菩提？如果不求無上正等菩提，就不能利益一切有情，聲聞、緣覺就度不了有些衆生。
隻有成了無上正等正覺，纔能度脫一切衆生，所以一定要求菩提，要發長時願。
他說什麼願呢？ 「雲何令我具大堪能，于苦海瀑流濟諸含識，故舍涅槃道，求無上菩提」，怎樣使我有極大的能力，在苦海裡邊濟諸含識。
瀑流是很急的水流，有情在苦海裡邊漂流，好像很舒服，實際是在瀑流裡邊沖啊，這些都是受苦無盡。
為了在苦海瀑流裡邊把衆生拔濟出來，要自己有大的能力，所以情願放棄涅槃，求無上菩提，這是菩薩發的願。
問：濟他有情，于己何益？答：菩薩濟物，遂己悲心，故以濟他，即為己益。
「問：濟他有情，于己何益」，越問越細，救其他的有情，對自己有什麼好處啊？自己證涅槃不是很好嗎，為什麼要救有情？ 「答：菩薩濟物，遂己悲心，故以濟他，即為己益」，菩薩濟物，這個「物」不是東西，是衆生。
菩薩救衆生是滿足自己的悲心，所以濟他就是利益自己，自他二利是一緻的、統一的。
因為救衆生纔可以滿足自己的悲心，所以說利他就是利己。
問：誰信菩薩，有如是事？答：有懷潤己，無大慈悲，于如是有情，此事實難信。
無心潤己，有大慈悲，于如是有情，此事非難信。
如有久習無哀愍者，雖無益己，而樂損他，世所同悉。
如是菩薩，久習慈悲，雖無利己，而樂益他，如何不信？又此菩薩，由種性異，有此志願，起于他苦為己苦，用他樂為己樂，不以自苦樂為己苦樂事，不見異他益而别有自益。
依如是義，故有頌曰：下士勤方便，恒求自身樂；中士求滅苦，非樂苦依故；上士恒勤求，自苦他安樂，及他苦永滅，以他為己故。
此言上士，謂菩薩也，意說菩薩觀他如己，故見他樂，即為己樂。
「問：誰信菩薩，有如是事」，有誰相信這樣的事情呢？所以這些問題都是我們自己心裡的問題，即使不問，在我們自己心裡也還會冒出來，「唉！那麼辛苦幹什麼呢？」 「答：有懷潤己，無大慈悲，于如是有情，此事實難信」，對有些隻求自利、沒有大慈悲的有情來說，菩薩三大阿僧祇劫犧牲頭目腦髓，精進苦行，要求無上菩提的事情難以相信。
但如果不是這一類有情，卻是會相信的。
「無心潤己，有大慈悲，于如是有情，此事非難信」，另外一些有情，「無心潤己」，不是專門為利益自己的，且有大悲心的，對這樣的有情來說，這個事情是不難信的。
所以從這裡一看，凡是對大乘菩薩、佛的事情信不過的，不是這個事情信不了，而是根機不行。
如果是二乘根機，或者是人天根機，根本就信不過這些事情。
真正大乘根機，利他心強的，有慈悲心的，信得了。
不但信得了，自己還要發這個願，要做。
「如有久習無哀愍者，雖無益已，而樂損他，世所同悉」，假使有一些人無始以來的習氣是沒有哀愍心，沒有悲心的，「雖無益己，而樂損他」，雖然這個事情對自己沒有好處，他也要損害人家，以損害人家為樂。
明明對自己沒有好處，也要使他人受苦，使他人受損失，他也要做，為什麼？一般說損人利己，雖然損了人家，卻還利益自己。
但損人不利己，他還願意做，為什麼？這是無始以來，那些瞋惡、殘暴習氣重的人，他歡喜侵犯人家，即使對自己沒有好處，他也要去做那些事情。
這樣的人有沒有？「世所同悉」，世間上都知道，有這樣的人。
「如是菩薩，久習慈悲，雖無利己，而樂益他，如何不信」，反過來，菩薩久習慈悲，很長的時間修習慈悲心，雖然不利己，但歡喜利他，為什麼信不過呢？既然世間上有些沒有悲心的人，不利己而歡喜損害他；反之，菩薩是經常修慈悲的，他不利己而益他，為什麼信不過呢？有這一邊，決定也有那一邊，所以沒有什麼不可信的。
「又此菩薩，由種性異，有此志願，起于他苦為己苦，用他樂為己樂，不以自苦樂為己苦樂事，不見異他益，而别有自益」，前面以世間的道理來證明這個事情是有的，這裡又以種性來說。
「又此菩薩」，因為種性不一樣，他是菩薩種性，他有這個誓願，願意發這個願。
「起于他苦為己苦」，以人家的苦為自己的苦，以人家的安樂為自己的安樂。
這也不希奇，父母對子女就是這樣，子女歡喜，父母也歡喜。
父母自己辛辛苦苦地賺了錢，在外邊受氣，但隻要把子女養得好好的，他們還是高興。
子女有的時候痛苦了，他們比自己痛苦還難過。
這是我親眼看到的，一對父母，他們的孩子生病了，他們着急得不得了，甯願他們自己生病，孩子不要病。
這是很自然的，既然父母對子女有這個心，為什麼菩薩對衆生就不能起這個心呢？當然也有可能。
菩薩以他苦為己苦，以他樂為己樂，不以自己的苦樂為自己的苦樂事，自己苦樂不當一回事，而把人家的苦樂當事情。
「不見異他益，而别有自益」，再進一層，離開了利他，還有什麼自利的？這是為什麼對自己有好處的就是利他，以利他為自益。
世間上也常有這些體驗，一般最大的安慰就是做好事，做了好事，對人家有益，有了益處之後，對自身來說是最大的安慰。
如果去侵犯了人家，得了很多财富，或者得了很多的名譽，雖然地位高了、名譽高了，但心裡欠了，總是感到不大安穩。
而做了很多好事，利益人家了，看到人家離苦了，看到人家得安樂了，你心裡會特别舒服，這就是「利他就是自利」。
如果再從深的般若來看，自他本來是一體的，你把自他分得那麼嚴格，結果受害的還是自己。
「持愛自己災害百損門」，如果愛自己，一切災害就都在這個地方開始了。
為了自己，就是受苦的門，而利他卻是成佛的門，這兩個截然不一樣。
「依如是義，故有頌曰」，根據上面的道理，有一個頌，這是當時的佛教裡一般都知道的、普遍誦的一個頌，這個頌是什麼？是修行次第的上中下士的來源。
「下士勤方便，恒求自身樂；中士求滅苦，非樂苦依故；上士恒勤求，自苦他安樂，及他苦永滅，以他為己故」，這是三士道的發心。
「下士勤方便」，想了各種各樣的方便，很精進的「恒求自安樂」，總是為自身安樂，這是下士。
但是自身安樂，還得講因果，還得要受五戒、行十善，纔能以後得到自己的人天福報。
如果不知因果，專門損人利己，那自己安樂根本得不到，好像是賺了便宜，果報來了之後，你受的苦更大。
賺人家的便宜，受苦的還是自己，你去搶人家的，結果自己可能受地獄報，以後報完了，到人間還要受貧窮的報，自己的财産保不住，被水、火、盜、賊所侵損，這是果報，這并不是安樂。
真正依因果來講安樂，主要是五戒十善，那是真正的自身樂，但是很小。
「中士求滅苦，非樂苦依故」，中士，中士道是要求滅苦，他認為這個世界上都是苦，三界都是苦，六道的苦，人間的八苦，三界的三苦，苦苦、壞苦、行苦等，而一切樂并不是真的樂，是苦的依。
如果世間的樂不去掉，還要執著，那苦就滅不了，為什麼？世間的安樂是苦的依，苦将來要依此而産生的。
所謂樂極生悲，世間上經常說的。
樂極生悲，還是樂極了纔生悲，實際上就佛教的意思來說，不管樂本身「極不極」，都是苦的依，苦将來就在樂這個地方生起來。
所以樂是不究竟的，本身就是苦的依，那麼當然不要求了，你要滅苦，苦的依當然也不要了。
所以人天的福報，也不要去貪著，幹脆出三界。
「上士」更進一層，「恒勤求，自苦他安樂」，「恒」，就是經常地、不斷地、沒有時刻離開地、精勤地去求，求什麼？自己情願受苦，要使人家安樂。
所謂安樂，離開三惡道，人天的安樂是最初的；離開三界之苦是中等的；最後得到無餘涅槃的樂，常樂我淨的樂，是最大的安樂。
上士對一切衆生要求這些，也就是我們說的，「安住律儀涅槃中」，開始使他安住在律儀裡邊，慢慢增上，最後到無餘涅槃中。
要使衆生得到這麼大的安樂，情願自己受苦。
「及他苦永滅，以他為己故」，不但要他人安樂，還要把他人的苦全部滅掉，苦真正滅掉就是涅槃。
上士情願自己吃苦，要使他人安樂，要把他人的苦都無餘的滅盡。
上士為什麼這樣做？以他苦為己苦，以他為己，就是自他相換。
我們現在執著自己的身心就是自己，自私自利，所以造了很多罪，如果你反過來，把人家執為自己，把自己不當一個私有的東西看，那麼你做的一切就是利人的事情。
本來你一切利己的，而現在利人，那就是修菩薩道，菩提心就這樣生起來了。
以他為自己，這是自他相換的菩提心快修成功了，如果修成功，自己吃點苦也就不在乎了。
隻要他人能夠安樂，能夠離苦，自己什麼都肯幹，頭目腦髓，什麼都肯犧牲，時間長達三大阿僧祇劫，乃至盡未來際都肯幹。
這樣的心，纔真正是成佛最必要、最先決、最根本的條件，而這個心就是菩提心。
這個心發起來之後，成佛就在手掌之中。
如果這個心生不起來，你想成佛，即使天天想成佛，乃至求最高的法，也成不了佛。
因為成佛的因沒有，菩提心是成佛的因，如果菩提心還沒有發起來，即使最高的法交給你，也不會成佛。
記得好像有個公案，阿底峽尊者弘法的時候，很關心家鄉的事情，凡是有人來，他經常要問：家鄉最近有什麼消息？後來有人去告訴他，說家鄉出了個奇怪的新聞，有一個修很高的法的人成就了，成了一個阿羅漢。
這個人本來是要成佛的，他卻成了阿羅漢。
阿底峽尊者說：「好！好！好！」那個人奇怪：「他該成佛的，怎麼成阿羅漢您還說好？」阿底峽尊者說：「他還沒有堕落，總算還有出離心，能成阿羅漢，如果出離心沒有，還得流轉，還得堕落。
」 還有個公案，一個修很高的法成就的人，因為瞋恨心沒有息下去（那是菩提心沒有生起），他修降伏法，把對方降伏了，最後他自己下地獄了，害人終害己。
修成佛的法，卻用來降伏他的怨家，那結果就是自己感地獄果，那是更慘。
所以，即使修再高的法，如果沒有菩提心，用瞋恨心來修，結果還是要得到惡報。
所以，祖師大德再再強調，真正的寶就是菩提心。
如果菩提心沒有得到，你再去求無上甚深的微妙法，即使能拿來，也還是有危險；也還會下地獄、生惡趣。
假使沒有菩提心，即使沒有起貪瞋癡煩惱，最多也不過成阿羅漢果，佛還成不了。
所以菩提心有了以後，修任何法，不管是慢一點、快一點，最後決定是菩提的果。
所以說菩提心是一個寶。
大家都念《五字真言》，發菩提心，二十二個喻，每一個喻都有特殊的意義，「大藏寶源瀛」，這些都是寶。
有了菩提心，佛果就在手掌之中，沒有菩提心，無論怎麼地精進，怎麼地修無上高的法，也成不了佛。
所以這裡講三士，重點就是說，為什麼上士會「恒勤求自苦他安樂，及他苦永滅」呢？「以他為己故」，菩提心成就了，把他人當自己，不把自己當自己，不為自己小的利益，這纔達到這樣子的。
因為是菩提心成就這些難行苦行，所以不要說三大阿僧祇劫，哪怕盡未來際為度衆生辛苦，他都不在乎，這個是成佛的必要條件。
如果怕辛苦、怕時間長、想偷懶、想趕快成就，以這樣貪便宜的心，想成佛，恐怕成不了，即便拿到最高的法也不一定成。
「此言上士，謂菩薩也」，這裡的上士就是菩薩。
「意說菩薩，觀他如己，故見他樂，即為己樂」，意思是說，菩薩把一切衆生當作自己看，所以衆生安樂就是自己的安樂。
那麼這樣的人，世間上有沒有？很難找。
沒有發真正菩提心，即使經書念得再多，辯論也很好，那也都隻是外表一套。
真正的内涵，菩提心還沒有，沒有真正生起來，那麼傳法的資格就沒有，所以這個菩提心要緊！ 從此第二，明劫中人。
就中：一、明佛獨覺，二、明輪王出現，三、明劫初有王。
且初明佛獨覺者，論雲：如是已辨劫量差别，諸佛獨覺出現世間，為劫增時，為劫減時？頌曰： 減八萬至百 諸佛現世間 獨覺增減時 麟角喻百劫 釋曰：從此洲人壽八萬歲，漸減乃至壽極百年，于此中間，諸佛出現。
「從此第二，明劫中人」，劫裡邊的人。
前面有情都講過了，這裡講特殊的人：佛、獨覺、輪王。
「就中：一、明佛獨覺，二、明輪王出現，三、明劫初有王」，先說佛、獨覺，「且初明佛獨覺者，論雲：如是已辨劫量差别」，劫的數量的差别等等，都講好了。
「諸佛獨覺出現世間，為劫增時，為劫減時？」佛、獨覺在世間上出現，是在劫增的時候，還是在劫減的時候？ 「頌曰：減八萬至百，諸佛現世間，獨覺增減時，麟角喻百劫」，決定是減劫時佛出現，從八萬歲減到一百歲左右的時候。
「獨覺增減時」，獨覺出現不一定，增的、減的都可以。
「麟角喻百劫」，獨覺修行要一百劫，佛是三大阿僧祇劫。
「釋曰：從此洲人壽八萬歲」，這是南洲，其他的不是這樣，北俱盧一定一千歲，沒有增減。
南贍部洲的人從八萬歲減到一百歲的時候，「于此中間，諸佛出現」，在這中間，佛出世。
問：何緣增位，無佛出耶？答：有情樂增，難教厭故。
「問：何緣增位，無佛出耶？」為什麼增的時候不出來，一定要減的時候出來，而且是減到一百歲呢？ 「答：有情樂增，難教厭故」，有情在增劫的時候，福報增上，受的樂增上，這時候教他厭離很難。
北俱盧洲之所以沒有佛法，不能教化，就是因為他們沒有苦。
現在東南亞的出家人，基本上都是大陸去的，本地的人極少，當然個别也有，但是很少。
當時在廈門教書的時候，很多海外的人都來大陸招收弟子，為什麼呢？那個地方的人生活很好，不想出家，但信不信佛呢？都信，信的很多，為求福報。
有病的不要害病，做生意的要發财，沒有孩子的想要孩子，這些人都信佛。
同時，那地方外道不少，有邪法，如果沒有佛教的保護，邪法要害你。
據說印度尼西亞，晚上衣服不敢晾在室外，有人要作邪法害你的，他在你衣服上弄點什麼東西，你穿了這件衣服就要倒黴。
所以說他們都需要佛教。
所以，福報大了要出家是難，但是為了自身利益信佛的卻不少，這種情況到處都差不多。
台灣的出家人，男的很少，女的卻不少。
女的苦多，生理上、社會上，總之苦要比男的多，她們出家的不少。
大陸上也一樣，仙遊、莆田一帶，比丘尼非常多，因為生活苦。
我在莆田住過兩年多，有親身體會。
莆田地方苦，男的都到外邊打工去了，家裡農活、家務、孩子都是婦女全部包完，那是相當地苦啊，所以出家的也不少。
所以說真正要出家，苦是一個動力，福報太好了，就不想出家。
當然，有根機的人也不在乎。
佛是在最好的王宮裡邊出家，在什麼都圓滿的地方出家，這是特殊的。
而一般的衆生，總是要點苦，纔能刺激他。
不一定是他自己受苦，看到世間上不可保證，都有各式各樣的苦難，他想到自己也免不了這些，他會出家。
釋迦牟尼佛也是這樣，他本身沒有苦，但是他小時候，第一次跟父親出去遊覽，看到農民種田，田犁過去了，裡邊蟲翻出來，蟲翻出來之後，麻雀馬上把它一口銜住，麻雀纔把蟲吞下去，老鷹又把麻雀吃掉了。
這樣一個吃一個，殘酷的世界啊，太子看了很感歎，就産生出離的心。
世間的苦，不一定自己親自受。
下等的，要自己苦得不得了了，纔回頭想修行。
也有最下的，苦得沒有辦法的時候，還不想回頭，還想找一個機會能夠享受世間的快樂。
這些人怎麼辦呢？要地獄裡苦嘗夠了，再看是不是能回頭。
而最上等的，就像佛一樣，看到其他的衆生受苦，就感到自己非出離不可。
如果不出離，衆生的苦誰來救呢？所以這是最上等的。
中等的，一般總是社會上受點挫折，或者其他什麼原因。
一般來說年輕出家或小孩出家很好，但是很多人都不穩固。
因為沒有經過世間的一些磨練，苦沒有看透，認為還是巧克力的世界，去嘗嘗味道。
這不是巧克力，這是黃連，苦得不得了。
記得五台山有一個偈：「苦瓜連根苦。
」苦瓜，瓜是苦的，根也是苦的，那是說這個世界上，一點甜的都沒有，從根到瓜，全都是苦。
如果認得到這個，出離心就來了。
所以在增的時候，「有情樂增，難教厭故」，不容易教化厭離世間，要出離不容易，所以要在減劫的時候出現。
問：何緣減百年，無佛出耶？答：五濁極增，難可化故。
言五濁者，一壽濁，二劫濁，三煩惱濁，四見濁，五有情濁。
劫減将末，壽等鄙下，如滓穢故，說名為濁。
謂壽濁損命也，劫濁損資具，煩惱與見衰損善品也。
由煩惱濁，耽欲樂故，由其見濁，自苦行故；或煩惱濁，損在家善，或由見濁，損出家善。
若有情濁，衰損自身身量、色、力、念、智、勤、勇，及無病故，多病損無病也。
「問：何緣減百年，無佛出耶？」為什麼壽到一百年之下，佛不出來，一定要一百年以上的時候出來呢？壽極一百年，最低到一百年，中間可以出佛，二萬、三萬、四萬，乃至八萬歲都可以出佛，一百年以下就不會出了。
「答：五濁極增，難可化故」，五濁惡世，這五個濁太厲害，也不好化。
福報太好了，固然不好化，但濁惡太厲害，也不好化。
現在的世界就是五濁惡世，末法時期，雖然佛法還沒有滅掉，一萬年的末法從現在纔開端，但是已經難化了。
即使是到佛教裡來學佛的人，知見差異也很大，不正知見極多，難化。
什麼叫五濁？「一壽濁，二劫濁，三煩惱濁，四見濁，五有情濁」，有情濁就是衆生濁，念《彌陀經》的人都背得很熟。
「劫減将末，壽等鄙下，如滓穢故，說名為濁」，劫慢慢減下去，快結束的時候，壽、煩惱等等，都越來越鄙下，好像是渣滓，這就是濁的意思。
壽濁即命濁。
「壽濁損命也」，命不長了。
「劫濁損資具」，資具，享受的東西越來越減少了。
書上經常可以看到，以前國家間送禮，都是很多的黃金。
在請世親菩薩造《俱舍論》的時候，也送了很多黃金。
現在黃金卻不大能看到了。
前兩天來了幾個居士，他們的黃金首飾，纔一點點細。
以前的人戴的東西好，重得不得了。
這是福報差了，資具少了。
「煩惱與見，衰損善品也」，煩惱濁，煩惱勝；見濁，邪見多，這些都對善法有損害。
「由煩惱濁，耽欲樂故，由其見濁，自苦行故」，煩惱濁是耽著五欲的快樂。
見濁是自己苦行，這些人有志氣，他知道享受不好，但是沒有智慧，自己去搞一套苦行的方法來練。
現在這種情況很多，佛教内部也有，自己沒有學，也沒有方法，就是自己想一套，自己來苦自己，雖然很想解脫，但這樣解脫不了。
佛在世的時候，苦行外道就是這樣。
學法的人都知道，自己苦行是不行的。
但是現在還有些人，他是佛弟子，甚至是出家人，還會行苦行。
頭陀行當然很好，迦葉尊者就是頭陀行第一，但頭陀行不是無益苦行，而是有智慧在裡邊。
「或煩惱濁，損在家善」，或者煩惱濁使在家的善法損壞。
在家的一些居士，耽著煩惱，善法就修不起。
出家人裡邊，總算是把五欲甩掉了，但是見濁，見不正，為了見鬥诤。
前面講五藴裡邊的受想兩藴，已經把這兩個講得很清楚了，一個是見，想藴，一個是受藴，耽著煩惱，耽著享受。
「若有情濁，衰損自身」，有情濁，使有情本身減下去。
減什麼？「身量、色、力、念、智、勤、勇，及無病故」，本來身量高大，但五濁惡世的時候，身體也慢慢小下去，矮下去了。
本來力氣很大，但那時力量也小下去了。
本來顔色很好，皮膚很白，也慢慢地黑下去了。
本來念力很強，佛在世的時候沒有書，阿羅漢三藏十二部都是背的。
而我們現在要背一個《菩薩戒略頌》，到現在也沒有人來背，這樣一點點都背不下來，實在太差了。
我想背得下來的人是有，但是沒有出來背，我們還是要考核，要看看你到底背了沒有。
念力也差，智慧也差，正知正念都沒有了。
「勤」，懶惰，不勤了。
「勇」，也沒有勇氣了。
「無病」，本來是沒有病的，病也多了。
現在的病多得不得了，各式各樣的怪病都出來了，很多病以前都沒有聽到過，像肝炎，我們小的時候就沒有聽到過，但現在肝炎卻是普遍得不得了。
最近出現艾滋病，又是一個新奇的事情，從來沒有聽到過的名字。
不知道将來還有什麼病出來。
以前聽到那些不正規的人生什麼梅毒，就認為是不得了的病，這是很卑鄙的，很不好的病，現在艾滋病比那個還厲害得多。
以前看到一本海外的也是講佛教的書，裡邊登了一個女人的兩張照片，一張是十年以前的，那時她還年輕，長得非常端正；一張是十年以後的，那時她感染了艾滋病，到了病的晚期。
這兩張照片簡直是判若兩人，患了艾滋病之後，人的形狀都變掉了，身體都卷起來了，臉瘦瘦的，兩隻眼睛陷下去，像貓頭鷹一樣，這種病太可怕了。
以前還在報上看到這樣的消息，有些國家，艾滋病人開車違規，警察去抓的時候，隻要聽說他有艾滋病，碰也不敢碰，快走快走，就放走了。
還有一篇文章，一個記者到意大利采訪，意大利的斜塔很出名，他到斜塔遊覽，登上去的時候，看見塔的頂層有兩個男女在說話。
這兩人看見他來了，就說能不能給他們照張相。
那個記者有照相機，他說沒問題，就給他們照相。
照好之後，他們兩人就從塔的欄杆一起翻下去，掉在下面摔死了。
據說是艾滋病，因為他們在世界上已經絶望，沒有辦法了，隻有一起跳塔自殺。
就在自殺之前，拍張照片留個紀念，這樣的紀念也夠慘了。
這是艾滋病。
五濁惡世的病很多啊，我們所以說要出離啊！如果再拖下去，以後不知道會出現什麼病，你是不是會得，誰又能保證呢？ 「多病損無病也」，本來是無病的，變得比較多病了，把無病損害了，這是衆生濁。
衆生各式各樣的衰退，這是五濁惡世。
因為壽到一百年之下，五濁惡世越來越盛，不好教化，所以佛出世最低人壽到一百年。
從八萬減下去，減到最低一百年，這中間佛會出世。
一百年以下，因為五濁惡世太厲害，衆生的煩惱太盛，福報太差，感不到佛來現了。
獨覺出現，通劫增減，然諸獨覺，有二種殊：一者部行，謂有部黨；二者麟角，唯一出世，如麟一角。
部行獨覺，先是聲聞前三果人，後得無學，不由他悟，轉名獨勝。
有餘師說，先是異生，曾修聲聞順決擇分，今自悟道，得獨勝名。
由本事中，說一山中，有五百苦行外仙，有一猕猴，曾與獨覺相近而住，見彼威儀，後時猕猴，至外仙所，現先所見獨覺威儀，諸仙睹之，鹹生敬慕，須臾皆證獨覺菩提。
若先是聖人，不應修苦行。
麟角喻者，要百大劫，修菩提資糧，然後方成麟角果也。
「獨覺出現，通劫增減」，獨覺，因為不是大量地教化衆生，所以劫增、劫減的時候都可以出現。
「然諸獨覺，有二種殊」，獨覺有兩種不同。
「一者部行，謂有部黨；二者麟角，唯一出世」，無師自悟的獨覺有兩種，一種是部行，有他的同修。
「部黨」，有他的弟子，不是單獨的。
一種是麟角，麒麟隻有一隻角，麟角是說隻有他一個，是單獨修行的。
「唯一出世」，單獨一個人出世，不教化弟子的，「如麟一角」。
「部行獨覺，先是聲聞前三果人，後得無學，不由他悟，轉名獨勝」，部行獨覺原來是聲聞，以前是佛弟子，已經證到前三果（初果、二果、三果），無學法沒有得到。
後來他不在佛出世的時候出現了，證到無學，「不由他悟」，所以叫獨勝，就是獨覺。
這是一般的說法，其他的說法也有。
「有餘師說」，另外有論師說，獨覺不一定是前三果的人，也可能是異生（凡夫），但是他修過佛的教，修過聲聞乘的順決擇分（加行道），還沒有證果。
「今自悟道，得獨勝名」，不在佛出世的時候出現，自己悟了道，也叫獨覺、獨勝，無師自悟。
從這裡看，不管先是修聲聞順決擇分也好，先是三果人也好，總是學過佛法的，種子是有的，所以纔能成獨覺，自己能夠開悟。
現在佛教裡邊有很多人，也都是想求開悟，但又沒有獨覺那麼利的根器，以前有沒有學過那些法也不知道，就是眼睛閉起來，頭垂起來，什麼也不要學，等着開悟，這不是愚癡嗎？獨覺無師自悟，因為是以前有根底的。
或者是三果的人，已經是聖者了，或者是修過加行道的，也不是很簡單的人，所以可以無師自悟。
而你什麼都沒有，你怎麼無師自悟呢？ 這裡是兩種：一種是聖者，三果；一種是加行道的人，還是凡夫。
怎樣證明凡夫也可以無師自悟成獨覺呢？有個公案。
「由本事中」，佛的《本事經》裡邊，「說一山中，有五百苦行外仙」，一座山裡邊有五百個修外道的仙人。
「有一獮猴，曾與獨覺相近而住」，有一隻猴子，跟獨覺住得很近。
「見彼威儀」，因為住得近，猴子經常看到獨覺行住坐卧的威儀。
後來這隻獮猴跑到那五百個外道仙人那裡去了，「現先所見獨覺威儀」，因為看得多了，猴子就學獨覺的樣子。
獨覺行住坐卧的威儀，猴子做起來的時候，那些仙人看了，「鹹生敬慕」，非常羨慕。
「須臾皆證獨覺菩提」，因為學到他的威儀，他們也都很快地證到了獨覺。
這個公案中，假使照第一種說法，仙人應是聖人，而假使仙人是三果的人，他們是不會修外道苦行的，「若先是聖人，不應修苦行」，正因為他們在修苦行，證明他們還沒有證聖者，是加行道的人，順決擇分就是加行道。
這個公案幫助，證加行道也可以得獨覺，反正是學過佛法的，而加行道已經是煖、頂、忍，那也不是很低的。
經過修加行道的人，纔有可能無師自悟，如果不是，那就不要勉強了，沒有本錢。
人家有錢的人跑到店裡去，口袋裡一抓，什麼都可以買。
你也跑到店裡去，什麼都要買，但口袋裡摸不出東西，你怎麼買呢？别人根本不給你的。
所以還是自己口袋裡摸摸看，有沒有錢呢，有錢就進去，沒錢就不要進去，免得進去給人家罵一頓。
如果自己沒有以前的資糧，你說眼睛閉起來，頭垂起來，我要開悟了，你怎麼開呢？ 「麟角喻者，要百大劫，修菩提資糧」，麟角喻，就是麟角喻獨覺，他修行要一百大劫。
佛要三大阿僧祇劫，他要一百大劫，因為不廣度衆生，所以要快一點。
但也不是很容易，因為他僅僅次于佛，他的智慧超過阿羅漢，修了菩提資糧，然後成麟角果。
這裡要說一下112，聲聞乘成阿羅漢，最快的修行，要幾輩子？最慢要多少？獨覺最快多少？最慢多少？佛最快多少？最慢多少？聲聞乘最快的三生，最慢的六十劫。
獨覺最快的四生，最慢的一百劫，這裡一百，是就最慢的來說。
那麼成佛呢？這是一般的說法。
成佛最基本的是三大阿僧祇劫，這個不能少，三大阿僧祇劫的福慧資糧具備了之後，還要修一百大劫的相好。
三十二相、八十種好，在三大阿僧祇劫修行成功之後還要一百大劫的時間去修，快的隻要九十一大劫，慢的要一百大劫。
釋迦牟尼佛就是快的，他超過了彌勒菩薩。
本來應是彌勒菩薩先成佛，但因為釋迦牟尼精進，七日翹勤，他超過了彌勒菩薩先成佛，沒有要一百大劫。
至于一百大劫修佛的相好，三十二相，哪一個相好？要修多少時間？這些「業品」都要講。
這就是說，佛也好，緣覺也好，都不是憑空來的，都是經過長時間的修練來的。
極快的，四生、三生，那是利根的人，是緣法最好的人纔能做到。
我們可以想想，自己是不是最利根的？是不是利根，衡量很簡單，就是出離心有沒有？如果出離心根本沒有，對世間還很貪，你怎麼算是利根呢？再退一步，你信心有沒有？佛說的話，是不是都能信下去？不見得。
我經常說這個比喻，念觀世音菩薩名，設入大火，火不能燒，你敢不敢念了觀音菩薩到大火裡去救人？恐怕不敢。
既然不敢，那你信心不夠。
第一信心不夠，第二出離心不夠，第三菩提心更難，最後你空性見是不是得到了？如果這些你沒有得到，你怎麼說利根呢？恐怕鈍根都很難說，不知道排到哪一個位子了。
所以說自己是利根還是鈍根，很容易檢查。
而現在的一些人拼命追求最高的法，最上根利智的法，追求了之後，想快快成就。
你不知道，你人窮啊，口袋裡沒有錢，最高檔的商場跑進去，你買什麼呢？什麼都買不了。
價錢都很貴，你口袋裡沒有，你進去有什麼用處呢？進去看一看，你受用不了。
無上的大微妙法也一樣。
現在很多人迫切地要求生起次第、圓滿次第、大手印、大圓滿之類的法，總是想往上求最高的，他也不看看自己是什麼人。
所以說真正要修行，先把自己成就為那個器，這是重點。
佛教是向内求的，你把自己的器成就了，決定佛菩薩有感應，會來救你。
如果器沒有成就，急忙向外求，到處去求善知識，即使是佛來了，他怎麼給你法？就是給你，你有什麼用處呢？如果不是那個器，再高的法給你，你也用不來啊。
一個不懂科學的人，如果把非常好的最精密儀器交給他，他可能會把儀器弄壞了，甚至于可能爆炸了，把自己炸死了。
如果自己成就那個器，佛的慈悲，肯定會把法給你的。
如果不是那個器，求了也沒有用。
所以我們修行，要向内求，好好把自己根器鑄成功，法自然就得到了，就得手應心，修起來就會成就。
還有很多人，什麼經書都要，大藏經更要。
得來之後，堆在房間裡，一本也看不懂。
怎麼辦呢？給人家需要的人，你給他看倒起作用了。
自己一本也看不懂，文字又差，佛法的根機又沒有，你請那麼多藏經幹什麼啊？你請了很多，倒也可以做個圖書館。
圖書館要是公開的，那大家看也好了，但你這個圖書館又是不公開的，自己又是保密的。
甚至于大家來了，還不給人家知道，「我有這麼多好書，不給你知道，知道了之後，怕你要借。
」這樣太小氣了，這是吝法，吝法的果不好。
再講一個小路尊者的公案。
小路尊者當時出了家之後，什麼都學不會，一句偈，四句話，念了前頭忘了後頭，記了後頭忘了前頭。
沒有辦法，佛隻好叫他掃地。
掃地，就是把心裡的煩惱掃掉。
他倒很聽話，佛的教誡，非常聽從，他就掃地。
那個時候，僧團裡的規矩是要輪班說法的，說法的時候鋪個高座，就坐在那裡說法。
這一次輪到小路尊者說法，他的笨是出了名的，大家就看熱鬧去了。
所謂高座，就是把自己穿的衣堆在一起，這次小路尊者說法，大家就把衣服全都拿出來，堆了個高高的座，讓他坐上之後出洋相。
佛叫小路尊者上去，小路尊者上去之後，竟然很聰明地說了一套非常微妙的法。
大家很奇怪，去問佛：小路尊者那麼笨，怎麼一會兒說得那麼好？佛說，他從前是大法師，本來是精通三藏的，但因為吝法，自己笨掉了，有好的法不肯傳給人家，不肯教給人家，自己就笨下去了。
笨下去之後經過忏悔，又恢複了。
所以說登了座之後，一講就講得非常好。
但是前面沒有忏悔幹淨的那一段時間，他是愚蠢得不得了。
什麼壞事沒有做，隻是因為吝法，就感了這麼大的果。
所以說好的書，希望大家看。
當然，要對機，如果借給不對機的人，他也不懂的。
如果是那個機，還是要公諸于世，佛教本來就是大衆的，是一切有情都可以有的。
但是要對機，不對機的也不能亂給，對機的人不給也不好。
前面講到聲聞、獨覺、菩薩三乘修行證果的時間長短，總的說聲聞最快的是三生，最遲六十劫；獨覺最快的是四生，最遲一百劫；成佛最快的是三大阿僧祇劫加九十一劫，最慢是三大阿僧祇劫加一百大劫，一百大劫是修三十二相、八十種好，修相好圓滿的。
《俱舍論》還講了獨覺到底度不度衆生的問題，這個問題很重要，這裡附帶說一下。
獨覺有兩種：一種是部行獨覺，一種是麟角喻獨覺。
部行獨覺是有徒衆的，麟角喻獨覺單是一個人，單獨的。
《俱舍論》裡提一個問題113，為什麼獨覺不調伏他，不廣度衆生呢？「非彼無能演說正法，以彼亦得無礙解故」，他并不是沒有能力宣說正法，因為獨覺也得到四無礙辯，當然說法自在，沒有問題。
「又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教理故」，他得了神通之後，過去所聽到的佛說的正教，全部能記得起來。
獨覺既有四無礙辯，過去佛講的法，又都能憶記起來，所以絶對能說法。
這裡也證明了獨覺以前是學過佛法的，如果沒有學過，他也成不了獨覺。
所以說我們再再地強調，眼睛閉起來，腿收起來，什麼都不學，想開悟是靠不住的，除非以前根機很厚。
就獨覺有兩種說法，一種說獨覺以前是三果（一、二、三果）聖者，一種說獨覺以前是加行道（四加行）的，纔可能有後來成獨覺的希望。
如果自己沒有成聖者，也沒有煖、頂、忍、世第一的功德，那麼眼睛閉起來，腿收起來，你說開悟，恐怕沒有這個條件。
而且聖者對三寶的信心，對戒的信心決定是不壞，「四不壞信」，這是自己可以考驗的。
假使見道以上，對佛法僧決定不
