俱舍論頌疏講記卷十二
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會産生懷疑，對佛所授的戒也不會懷疑。
所以說假使是聖者，決定不會說「戒要改變了，要現代化了」之類的話。
假使不是聖者，退一步是四加行的，得了煖、頂、忍、世第一之後也不會說這些話。
因為即使沒有見道，在煖的時候，證道的火的前相也已經有了，火生起來之前要發暖，證道之火前相已經有了，對聖道的理解，相似的已經生起了。
這可以自己問一下，是不是這樣的水平？如果沒有達到這些境界，那是不可能自己獨覺開悟的。
将來要講「賢聖品」，在見道之前要經過七個階段：五停心觀、總相念住、别相念住、煖、頂、忍、世第一——七賢位。
這是賢，不是聖。
見道之前，有七個賢的位。
第一個是五停心觀位，把不淨觀、數息觀都修成功了，進入内凡。
本來是外邊凡夫，這是進入佛教内部的凡夫了。
那麼自己想一想，如果要說自己是四加行的行者，那你絶對修過五停心觀，這是一個開端。
五停心觀，對不淨觀、數息觀等等已經修成了，因此自己可以看看有沒有這個功德？如果不淨觀功德沒有，數息觀功德沒有，看見外面的五欲要動心，或者自己坐下來，掉舉很重，瞋心也有，慈悲觀沒有生起來，那你決定不是可以這一輩子開悟的人，那就得好好學。
所以說，我感到這些不學教的人，就有這樣的盲目性。
總是把自己擡得很高，認為自己是大根機，隻要眼睛閉起來，腿盤起來，就會開悟的。
但你并不知道開悟的條件在哪裡。
最起碼把《俱舍》學一學，知道獨覺前面具備了什麼條件之後纔能開悟，如果沒有這些條件，你怎麼開呢？所以說這一些地方，都表明了學教的重要性。
不學教，自己就糊裡糊塗，總感到自己是大根機。
不管大根機、小根機，鏡子一照就知道了，這個鏡子是什麼呢？就是教嘛。
這裡說，獨覺能夠憶起過去很多劫以來佛說的聖教。
他也可以說法。
「又不可說彼無慈悲」，也不能說獨覺沒有慈悲心，為了攝受有情，他也神通教化。
他顯神通，就是慈悲，但是他不說法。
「又不可說無受法機」，也不可以說獨覺出現了，受他教化的機沒有。
因為「爾時有情亦有能起世間離欲對治道故」，獨覺出現的時候，那些有情受他神通教化之後，也能生起對治世間五欲的道，所以獨覺攝受的機是有的。
但為什麼獨覺不廣度衆生呢？ 「雖有此理，由彼宿習，少欣樂勝解，無說希望故」，雖然獨覺的能力是有，但是他很久以來的習氣，不喜歡給大家多說法，不愛多說，就怕麻煩。
「又知有情難受深法，以順流既久難令逆流故」，又知道一切有情因為順了五欲之流很久了，很不容易接受佛的甚深教法，要有情去逆流而上，這是困難的。
經常聽到現在的人勸我們，要迎合潮流，把水平降低一點，度人要多一點。
我就對他們說，本來佛教是逆流而上的，在五濁惡世的時候，如果順潮流，那培養的是什麼僧呢？培養的那些相似佛法的僧是破壞佛教的，那起什麼作用呢？所以人少不在乎，卻是要真，要真的僧，一個也好，兩個更好，十個、八個還要好，當然越多越好。
但是如果水平放低了，即使培養一百、一千、一百萬，都是沒有用的，都是說相似正法的，破壞佛法，培養這些幹什麼用？還是不要好一些。
正因為在獨覺出現的時候，沒有佛的時候，衆生順了五欲之流，很難逆流而上，所以獨覺怕麻煩，不願意多說。
此外，獨覺歡喜清淨，不想攝衆，「又避攝衆故，不為他宣說正法，怖諠雜故」，如果攝受徒衆，各種各樣的事情都會有，吵吵鬧鬧的也會有。
所以獨覺避免攝衆，歡喜一個人閉關，清修，清清靜靜的。
這樣習氣久了之後，就不願意跟人家說法，将來的果就是獨覺，不是菩提，不是佛。
所以在因地的時候，要好好地審查自己。
如果有這些習氣，你即使聞到的是佛法，将來感的果也是獨覺。
即使你很用功，但是因為愛清靜、怕攝衆、嫌麻煩，不願意給人家多說法，将來最高的果也是獨覺。
如果修不成，那更不要說了，即使一切都圓滿，修成了，也是一個獨覺果。
佛的因是菩提心，如果菩提心不生起來，即使一切法修得再高，最高的也是獨覺。
所以在因地上修行的時候，需要刻刻檢查自己，到底獨覺的習氣有沒有？如果獨覺的習氣很深，将來成就的時候，最高的是獨覺，成不了佛。
這一點值得警惕。
很多人在叢林裡邊怕煩、怕多事，歡喜清靜，少事少惱，這些跟菩提心都是有違背的。
所以，如果真正要發心，就不要怕麻煩。
隻要不是為世間五欲（财色名食睡）、世間八風，而是為正法、為利益衆生的事情，該做的要做，不能做的不要亂做。
菩薩利益衆生是有層次的。
初發心菩薩，隻能利益到一定的程度，慢慢提高，乃至見了空性，每一個層次都不同。
學《菩薩戒》的時候曾講過，如果一開始就要做大事，就想飛過大海，但自己的能力又還沒有，翅膀還沒有長硬，那恐怕要掉在大海裡死掉了。
大鵬金翅鳥，一鼓翅能飛十萬八千裡，那大海飛過去當然毫無問題。
所以要量力而行。
佛制的戒都是根據客觀情況，很科學的，有層次的，自己不要蠻幹，也不要不幹，就是該幹的要幹，不能幹的不要亂幹。
如何做到恰如其分呢？隻有學習。
不通過學習，你怎麼知道該做到哪裡？怎麼知道哪些是不該做的？所以說學習是最重要的事情，「多聞多聞，谛聽谛聽」，這是佛再三贊歎多聞弟子。
所以，想學佛卻又不想聽教的人要好好反省。
除非你是禅宗根機，有大善知識攝持你，這是一條特殊的路徑，也可以通達。
但是總的來說，整個佛教的通途是必須學教。
你走一條别路，有大善知識，這是另外的特殊情況。
通途來說，非學教不可，戒定慧，聞思修，這是必須的途徑。
所以我們再三強調，一定要學教，不要嫌麻煩。
「這個教不好懂，我一句阿彌陀佛……」，一句阿彌陀佛，你最多是往生，往生之後，你還是要學教。
如果不學教，你怎麼成佛呢？怎麼度衆生呢？再到娑婆世界來廣度衆生，怎麼度呢？所以不學是不行的。
不論先學、後學，反正總是要學，與其以後學，不如現在就學起來。
我也經常說這個話，在五濁惡世，一天一夜持一個淨戒，比在佛世幾百年功德還要大；同樣地，在五濁惡世，你艱苦地學法，那比在佛世正法的時候，當然功德也無量無邊的大，何樂而不為呢！與其整天在那裡等死，等往生，不如現在就學起來。
從此第二，明輪王出現。
論雲：輪王出現，為在何時？一問。
幾種？二問。
幾俱？三問。
何威？四問。
何相？五問。
頌曰： 輪王八萬上 金銀銅鐵輪 一二三四洲 逆次獨如佛 他迎自往伏 诤陣勝無害 相不正圓明 故與佛非等 釋曰：初句答初問，次兩句答第二問，次一句答第三問，次兩句答第四問，後兩句答第五問。
從此洲人壽無量歲，至八萬歲，有輪王出。
此王由輪旋轉應導，威伏一切，名轉輪王。
金銀銅鐵，輪應别故。
謂鐵輪王，王一洲界；銅輪王，王二洲界；銀輪王，王三洲界；金輪王，王四洲界。
輪王如佛，無二俱生，唯一出現。
「從此第二，明輪王出現」，轉輪聖王，大家經常聽到的，輪王到底怎麼回事？ 「論雲：輪王出現，為在何時」，輪王出現是在什麼時候？這是第一問。
「幾種」，輪王分幾種？「幾俱」，輪王出現的時候，有什麼東西跟他一起來的？「何威」，輪王有什麼威德？既然叫轉輪聖王，總有一定威德，不然就是普通王罷了。
「何相」，轉輪聖王有什麼相，是不是跟普通王一樣的？一共五個問題，一個半頌全部回答。
「頌曰：輪王八萬上」，輪王出現在八萬歲以上的時候，因此，人壽減到八萬以下是沒有轉輪聖王的。
「金銀銅鐵輪」，輪王有四種：金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。
輪王統治的地方，「一二三四洲」，「逆次」，倒過來，金輪王統治四洲，銀輪王統治三洲，銅輪王統治兩洲，鐵輪王統治一洲。
「獨如佛」，輪王出現的時候，跟佛一樣，隻有一個，不可能同時有兩個轉輪聖王。
兩個轉輪聖王就要鬥争，而輪王是無敵的，兩個無敵的就矛盾了，所以同一時間隻有一個轉輪聖王。
「他迎自往伏，诤陣勝無害」，各轉輪聖王的威德不同：金輪王是其他的國家來迎請他，請他去統治他們的地方。
銀輪王要自己出面，也不用多說話，一看到銀輪王，他們自己就伏了。
銅輪王要去給他們宣布自己的威德，然後他們纔伏。
鐵輪王要把部隊帶去，他們看到部隊來了，就害怕了，就伏了，但是沒有戰争。
一切輪王都不需要動刀槍。
「诤陣勝無害」，雖然有四種不同的方式，但是都沒有傷害，即使把部隊帶去，也不傷害，不需要流血，他們自己會伏。
「相不正圓明，故與佛非等」，輪王也有三十二相，但是跟佛的三十二相不一樣。
一是不正，一是不圓，一是不明，這三個跟佛的不一樣。
「故與佛非等」，所以說，佛跟輪王的相不是一樣的。
雖然同樣是三十二相，但佛是正、明、圓，輸王是不正、不明、不圓，裡邊還有差别。
《金剛經》說輪王也有三十二相，但沒有詳細辨。
輪王的三十二相與佛的三十二相，中間還是有差别。
「釋曰：初句答初問，次兩句答第二問，次一句答第三問，次兩句答第四問，後兩句答第五問」，按照次第，五個問題，分别用一句或兩句來回答。
「從此洲人壽無量歲，至八萬歲，有輪王出」，此洲指南洲。
劫初的時候，光音天下來，人的壽命是無量。
因為天上的壽命很長，他生到地面上來，沒有受過地面的飲食，所以仍然和天人差不多，壽命無量。
後來慢慢吃東西了，身體重了，飛不起來了，福報也減了，壽命也減了。
人壽慢慢地減下去，一直到八萬歲，這中間有輪王出來，八萬歲以下就不出來了。
因為輪王是在人福報大的時候出來的，八萬歲以下，福報越來越少，根機也差了，煩惱也重了，不可教化，所以輪王也沒有了，沒有這個福報見到輪王出現。
「此王由輪旋轉應導，威伏一切，名轉輪王」，為什麼叫轉輪聖王呢？因為這個王有一個輪寶，它可以在四天下旋轉，帶着他去威伏一切。
他的威德可以降伏一切，所以叫轉輪王。
「金銀銅鐵，輪應别故」，輪有金輪、銀輪、銅輪、鐵輪四種差别。
根據輪王福報的不同，感的輪也不同，金輪王的輪最好，鐵輪王的相比較要差一些。
「謂鐵輪王，王一洲界」，鐵輪王管一個洲，一個南洲。
銅輪王管兩洲，銀輪王管三洲，金輪王四大洲全部管到。
而輸寶又是怎麼出現的呢？《俱舍論》有這麼一段114。
「契經言」，契經裡邊說。
「若王生在刹帝利種，紹灑頂位」，這個王是刹帝利，是在高貴的種姓裡邊出現。
他受了王位。
「于十五日受齋戒時」，在十五受齋戒的時候，這個王是每月受齋戒的，如八關齋戒之類。
他受戒的時候，「沐浴首身，受勝齋戒」，所以真正要受戒，尤其是剃度，要前一天申請沐浴清淨，然後那一天穿新的出家的衣服。
「受勝齋戒」，受了殊勝的齋戒。
「升高台殿」，受戒之後，登上他的台殿，國王的殿。
「臣僚輔翼」，大臣在他兩邊服侍他。
這個時候，因為他誠心誠意地受勝戒，所以感應來了。
「東方忽有金輪寶現」，東方自然有一個金的輪寶出現，這是指金輪王。
「其輪千輻」，這個輪有一千輻，我們現在畫的法輪有八輻，代表八正道。
「具足毂辋」，中間毂輻辋都具足。
「衆相圓淨」，這個輪非常圓，非常之清淨。
「如巧匠成」，好像是技藝高超的那些匠人所造的。
「舒妙光明，來應王所」，放出極好的光明，到王的地方來。
「此王定是轉金輪王」，這個王就是金輪王。
金輪王有他的感應，他的業報所感。
他到十五日，沐浴齋戒，升殿的時候，就會有金輪寶現出來，到他那裡來為他服務。
其餘的轉輪王，銀輪、銅輪、鐵輪，也都有這樣的情況，但是感應的輪不一樣，一個銀輪，一個銅輪，一個鐵輪。
這是輪王的一些殊勝的功德。
「輪王如佛，無二俱生」，轉輪聖王跟佛一樣，生下來隻有一個，不能兩個同時出現。
佛出現的時候，三千大千世界隻有一尊佛。
以前經常聽到東南亞的那些法師們感歎他們的出家人太少。
我問他們：「寺院有多少人啊？」「哎呀！我們這個地方，一個世界一尊佛」。
那就是說，整個一塊地方，隻有他一個比丘。
他們如果要做佛事，要好幾個地方的比丘合攏來，纔可以做成功，所以出家人非常少。
轉輪聖王跟佛一樣，三千大千世界隻有一尊佛，一個世界也隻有一個轉輪聖王，不會有兩個同時出現。
「無二俱生，唯一出現」，隻有一個出現的。
依薩婆多，十方世界，唯有一佛。
依經部宗，十方世界，許十方佛。
論有相破，煩而不叙。
「依薩婆多，十方世界，唯有一佛」，佛出現的時候，到底十方世界唯有一尊佛呢，還是十方世界有很多佛呢？這個問題有辯論，依薩婆多（有部）來說，十方世界一尊佛就足以教化了。
佛的功德無邊，他的神通也極大，他的五眼能觀察一切衆生，十方世界一尊佛就已經夠了，不需要兩尊佛。
但經部有反駁，他們認為十方世界有十方的佛。
一尊佛單是教化一個三千大千世界，這是機緣的不同，而每一尊佛都有他的機緣。
從現在的觀點來看，「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，号阿彌陀，今現在說法115。
」釋迦牟尼佛在娑婆世界的時候，極樂世界有阿彌陀佛，那十方世界，就是有十方佛。
當然有部堅持十方世界一尊佛，有他們的理由。
在《俱舍論》裡邊辯論了很長一段，這裡沒有把它録下來。
「論有相破，煩而不叙」，《俱舍論》裡邊，互相有辯論，由于問題比較深，這裡暫且不說。
此四輪王，威定諸方，亦有差别。
謂金輪王，諸小國王，各自來迎，作如是請：我等國土，安穩富樂，多諸人衆，唯願天尊，親垂教敕，我等皆是天尊翼從。
若銀輪王，自往彼土，彼方臣伏。
若銅輪王，至彼國已，宣威競德，彼方推勝。
若鐵輪王，亦至彼國，現威列陣，克勝便止。
一切輪王，皆無傷害，令伏得勝已，各安其所居，勸化令修十善業道，故輪王死，定得生天。
「此四輪王，威定諸方，亦有差别」，福報不同，威德也不一樣，這四個轉輪王，鎮服諸方（四大洲）的能力、威德也有差别。
「謂金輪王，諸小國王，各自來迎」，金輪王威德最大，其他小國家的國王自己來請他去。
「作如是請：我等國土，安穩富樂，多諸人衆，唯願天尊，親垂教敕，我等皆是天尊翼從。
」怎麼請呢？他說：「我們的國家都很安穩、富樂，财富也很多，人民也很多，安居樂業，請天尊親自來教化我們，我們都是你的翼從，都是你的下屬。
」這是頭等的金輪王，人家自己來請他去。
銀輪王因為福報差一點，人家不親自來請。
福德不同，感的果也不一樣。
所以這些地方對自己修行都是有幫助的，如果你要威德大，要教化衆生，那你就得多培些福，福報大了，教化就容易，自己不去人來請。
如果福報差，那就比較困難。
如果沒有福報，盡管你說法很好，人家不聽，你也沒辦法，不聽你的教化，那就教化不了人。
所以說，福德與智慧是相互配合的，你智慧再大，沒有福氣，人家不聽你的教化，你也無可奈何。
「自往彼土，彼方臣伏」，銀輪王要親自去，去了之後，他們看到了，了不得，确實偉大，然後纔服他。
這是不來請的，要自己去的。
「至彼國已，宣威競德，彼方推勝」，銅輪王不但要自己去，還要宣傳自己的威德、威力，還要跟人家比，「我的德行跟你們比比看，哪個德行高？」然後他們纔服，認為他是了不得，殊勝，比他們好。
這已經要做宣傳工作了。
「若鐵輪王，亦至彼國」，鐵輪王，更差一點，當然也要去。
「現威列陣，尅勝便止」，鐵輪王要帶部隊過去，把陣勢擺好，裝作要打的樣子。
人家看了，這個部隊确實厲害，不敢跟他對抗。
「克勝」，勝了。
「便止」，就停下來。
不殺人，不流血，轉輪聖王都是不傷害人的。
「一切輪王皆無傷害，令伏得勝已，各安其所居，勸化令修十善業道」，一切轉輪聖王，不管金、銀、銅、鐵，都是不傷害人民的，不需要戰争流血的。
隻要對方臣伏，自己得勝，讓他們各自在自己的地方安居，勸化他們修十善業道。
輪王都是勸化修十善業道的。
「故輪王死，定得生天」，所以轉輪聖王死了以後，決定生天，他自己行十善業道，也教化他所有的人民都修十善業道，所以他的業報決定生天。
經說輪王有七種寶：一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者女寶，六者主藏臣寶，七者主兵臣寶。
如諸輪王，非唯七寶，與餘王别，亦有三十二大士相，與餘王别。
「經說輪王有七種寶」，經常說的是金輪寶，那是最高的輪王擁有的，實際上，金輪寶是金輪王的，銀輪寶是銀輪王的。
一般轉輪聖王出現，就有七個寶同時出現。
這是他的福報所感，他一出現，決定有七個寶跟着他一起來。
第一是輪寶，前面講過。
第二是象寶，當時的軍隊，有步軍、車軍、馬軍、象軍，四個軍。
步軍就是現在步兵。
車軍就像現在的裝甲部隊之類的，當然沒有現在的厲害。
馬軍就是騎兵。
象軍，比騎兵還厲害，坐在象上沖鋒的。
因為象的力量更大，所以最厲害的是象。
而象寶則是象中之王，是最厲害的象。
轉輪聖王出現了，就有最大力的白象做他的武器，有了這個象寶，其他的一切部隊都不敢侵犯。
第三是馬寶，這個馬跑得很快。
第四是珠寶，就是摩尼寶，把它擺在幢上，要求什麼，就有什麼跟雨一樣下來。
假使沒有糧食，一求，糧食就像雨一樣下來，沒有金銀首飾，就下金銀首飾，沒有衣服，就下衣服。
摩尼寶是如你意的，照你的意思，要求什麼，就有什麼。
第五是女寶，就是玉女寶，是服侍轉輪聖王生活的。
第六是主藏臣寶，就是大臣寶，他是管轉輪聖王的庫藏，這些内務的事情的。
第七是主兵臣寶，就是将軍寶，是國防部長，專門管國防的打仗的。
一共出來的有七個寶。
所以把這一品學一下，對我們修曼達供大有幫助。
須彌山的地形，四大洲、八小洲、七香海、七金山、輪王七寶，基本上都搞清楚了，以後修曼達就有一個比較清楚的概念。
不然的話，不知道念什麼。
「如諸輪王，非唯七寶，與餘王别，亦有三十二大士相，與餘王别」，轉輪聖王跟一般小王的差别，不但是他有七寶，其他的沒有，而且在相上也有差别，輪王有三十二大士相，而其他的王沒有。
所以從這裡來看，阿育王是轉輪聖王的說法是湊合的，第一他不出現在八萬歲的時候，第二他沒有三十二相。
但是一般都說他是轉輪王，因為他能執政，在那個時候能統一全印度。
問：若爾，輪王與佛何别？答：佛大士相，處正明圓，王相不然，故有差别。
「問：若爾，輪王與佛何别」，如果輪王有三十二相，那輪王跟佛在外相上有什麼差别呢？ 「答：佛大士相，處正明圓，王相不然，故有差别」，三十二相有不一樣。
佛的三十二相，「處正」，相所處的位置，正好在那個地方；「明」，紋路很明，相是很明顯的；「圓」，比較圓淨。
而轉輪聖王就不一樣，相有偏的，沒有那麼明，沒有那麼圓滿。
舉個例子116，輪王的三十二相，有一個相是足下輪相，他的腳下邊有一個千輻輪相。
五台山顯通寺有一塊石闆，上面有佛的腳印。
這是不是佛的腳印，我們也不知道，反正流傳下來是說佛的腳印在那裡，一個腳印中間有個千輻輪。
佛的三十二相之一，就是足下有千輻輪相。
「處正」，佛千輻輪相所處的位置正在足心，而轉輪聖王千輻輪相的位置，稍微偏一點，不正在足心。
「明」，轉輪聖王足下輪相的紋路沒有那麼明顯，而佛卻是非常明顯。
「圓」，佛的足下輪相是正圓的，而轉輪聖王的千輻輪相，雖然是圓的，但沒有圓正，可能是有的地方不太圓。
總的相是一樣，但裡邊有差别，佛是處正、明、圓，而轉輪聖王是不正、不明、不圓，這些有差别，報有差别。
所以說，即使轉輪聖王有三十二相，跟佛的三十二相也不可同日而語。
後邊就要講到，佛的三十二相，來之不易，在三大阿僧祇劫的福德資糧的加行修夠以後，還要修一百劫的相好。
三十二相、八十種好，一百大劫專門來修。
每一個相，要多少多少的福纔能修成，在後面的「業品」裡都要講。
既然這樣，轉輪聖王的相當然是不如佛。
佛要花那麼多功夫，纔能把三十二相、八十種好修圓滿，這樣修出來的相，當然是正、圓、明。
從此第三，明劫初有王。
論雲：劫初人衆，為有王為無？頌曰： 劫初如色天 後漸增貪味 由惰貯賊起 為防雇守田 釋曰：劫初時人，皆如色界，諸根無缺，形色端嚴，身帶光明，騰空自在，飲食喜樂，長壽久住。
「從此第三，明劫初有王」，這是佛教的社會發展史。
這個世界的演變，從佛教來看，不是發展，而是退化，但退化也不是絶對的。
從劫初的無量歲，慢慢退化到十歲，十歲以後，又發展到八萬歲，八萬歲之後，又退化到十歲。
這個過程不是一貫地發展、進步，也不是永遠的退步，而是某一個時期退步，某一個時期進步，要看是什麼時候。
就劫初來說，剛剛從光音天生到人間，這顯然是退化。
「從此第三，明劫初有王」，劫初之後，第一個王是怎麼來的？因為王出現不是偶然的，有他的因緣，這些因緣，就是劫初以後的變化。
「論雲：劫初人衆，為有王為無」，劫初的時候，有沒有王？這裡就講這個問題，同時又附帶了很多問題。
現在社會上的講法，劫初的時候是原始的共産主義，是沒有王的，大家是平等的。
确實是這樣，不但印度的佛教裡記載如此，中國古代的典籍記載也是如此。
開始的時候，大家都是平等、富樂，大同世界，沒有高下、貴賤、貧富，是最理想的世界。
這在佛教裡說起來也很有理由，因為都是從光音天來的，當然是大家平等，而且品德也非常之高，也沒有鬥争、欺騙的事情，那就是大同世界嘛。
「頌曰：劫初如色天」，劫初的時候，跟色界天一樣。
「後漸增貪味」，慢慢地貪了味道，就起了變化。
「由惰貯賊起」，東西本來是不需要藏的，但由于懶惰，藏了之後，就會有人要偷，賊也就起來了。
「為防雇守田」，為了防止有賊來偷，就要推舉一個人作王，來主持公道，這個時候王就出現了。
本來是共産主義，大家是共同的，不用私自藏起來的，但後來人的品德下降了，私心雜念作怪，自己藏東西，要藏的話，就有賊來偷，來偷的話，就要保護自己的财産，要保護财産，那就得立一個王來管這個事情。
這個時候開始有王，以前是沒有的。
「釋曰：劫初時人，皆如色界，諸根無缺，形色端嚴，身帶光明，騰空自在，飲食喜樂，長壽久住」，劫初時候的人跟色界光音天的人一樣，「諸根無缺」，根非常完整，沒有殘缺。
「形色端嚴」，長得非常端正、莊嚴。
身上帶着光明。
「騰空自在」，現在要飛機，他卻不要，要飛就飛起來了。
「飲食喜樂」，不是吃東西很高興，他沒有那麼貪，他的飲食就是禅定中的喜樂，不吃東西的。
他有禅定中的喜樂（二禅是定生喜樂），以喜樂為飲食，所以也是長壽久住。
他的壽命在劫初是無量歲，因為光音天的人壽命很長，是天文數字，所以一般人說無量就可以了。
有如是類地味漸生，其味甘美，其香郁馥。
時有一人，禀性耽味，嗅香取食，餘人随學，競取食之，爾時方名初受段食。
資段食故，身漸堅重，光明隐沒，黑闇便生，日月衆星，從茲出現。
由漸耽味，地味便隐。
從斯複有地皮餅生，競耽食之，地餅複隐。
爾時複有林藤出現，競耽食故，林藤複隐。
爾時有非耕種香稻自生，衆共取之，以充所食。
此食粗故，殘穢在身，為欲蠲除，便生二道，因斯遂複有男女根生。
由二根殊，形相亦異，宿習力故，便相瞻視，因此遂生非理作意，欲貪鬼魅，惑亂身心，失意猖狂，行非梵行，人中欲鬼，初發此時。
「有如是類，地味漸生」，因為福報所感，在地面上産生一種地味。
地味就像牛奶的上面積了一個泡，很薄很柔軟的奶層一樣的東西，非常好吃，非常香。
地面上積了一些很柔軟的，濃湯一樣的，生酪一樣的東西，這個味當然比生酪要好得多。
「其味甘美」，味道極甜、極好，「其香鬰馥」，香味也極好。
這是福報所感，地上生了這樣一些東西。
「時有一人，禀性耽味，嗅香取食，餘人随學，競取食之，爾時方名初受段食」，人中間千差萬别，雖然都是好的，但其中有一個人差一點點。
所謂差一點點，就是一個壞事的根，所以說我們不要差的人進來。
雖說人多倒是好，熱熱鬧鬧的，可是差的人進來，他越來越壞，就會把整個團體都搞壞了。
這個就是耽食，貪著東西吃吃，也不算太壞，但這卻是一個根子，一切壞事情，都從這裡生出來了。
其中有一個人，「禀性耽味」，宿世的習性耽著味道，歡喜貪好味道。
他聞到那個香味道，熬不住，就把地上的東西取一點出來，嘗嘗看。
一嘗好吃得不得了。
人家看到他吃得高興的樣子，就問他：「你幹嘛那麼高興？」「這個東西好吃。
」人家見他如此贊歎，也嘗一嘗，一嘗的确好吃。
「競取食之」，大家都争着去吃。
「爾時方名初受段食」，人間的段食，這個時候開始。
本來是喜樂為食，禅悅為食，吃了段食，過患就來了。
「資段食故，身漸堅重，光明隐沒，黑闇便生，日月衆星，從茲出現」，因為吃了段食，身體也重了，光明也沒有了，本來是光明體，慢慢地堅硬了，成了物質的、硬梆梆的東西，飛不起來了。
「光明隐沒」，光明也沒有了。
本來是不要太陽、月亮的，因為身上有光明，整個地面都是光明的，但現在身上光明沒有了，天一片黑。
這個時候，福報所至，突然有太陽、月亮、星出現，白天黑夜就這樣開始了。
「由漸耽味，地味便隐」，東西是越貪越少，所以财富不要貪，越是悭貪，财富就越是要少。
本來地味非常好，但因為一貪味道，地味也就沒有了。
「從斯複有地皮餅生」，雖然奶油一樣的地味沒有了，但是一種像烤餅一樣的地皮餅生出來了。
當然這個餅也很好吃。
「競耽食之」，雖然奶油一樣的地味沒有了，餅來了也不錯，有吃的比沒有好，于是又貪起來了，競耽食之，又争着吃了。
但這樣一吃，「地餅複隐」，地餅的福報也沒有了，地餅也吃不到了。
「爾時複有林藤出現」，地餅沒有了，再差一點，還有一種飲食，林藤。
這種藤跟樹林一樣的。
就像現在吃的麻花，一根一根的，大概是那一類的。
當然味道比麻花好得多，因為劫初時候人的福報很大，感的果報也好。
雖然地味、地餅沒有了，林藤出來，還是好吃。
「競耽食故」，又是貪味道，拼命搶了吃。
「林藤複隐」，林藤也沒有了。
「爾時有非耕種香稻自生」，自然香稻，一種稻谷，不用人種，自己會長，而且非常香，比現在的谷要好吃得多。
又是争着要吃，自然香稻慢慢地退化，現在的谷就是這個種子下來的。
「衆共取之」，大家又拼命拿來吃，「以充所食」，作為自己的食物。
「此食粗故，殘穢在身，為欲蠲除，便生二道」，食物越吃越粗，開始地味是最微細的，跟奶油一樣的細東西，後來是地餅，烤餅一樣的，也是很細的，林藤也是很細，但自然香稻就粗一點了。
前面講過，段食有粗有細，劫初的段食最細，吃了沒有排洩物。
而吃了自然香稻以後，就要排洩，大小便就有了。
「殘穢在身」，營養吸收完了，還有渣滓在身上，這些渣滓就要從身上排掉。
如果不排掉，身上就成垃圾堆了。
而要蠲除大小二便，大小二便道就生出來了。
所以劫初的人沒有男女相，大小二便道有了之後，男女相就顯了。
「因斯遂複有男女根生」，有大小便道的時候，男女根也生出來了，這是宿世的習氣，男的習氣就生男根，女的習氣就生女根。
無始以來的那些不好的種子，經過那些退化的作用，就現行了。
「由二根殊，形相亦異」，因為兩根不同，人的形相也不一樣。
前面講過，男根的作用，就是身體高大，聲音宏亮，歡喜軍馬一類的事情等等。
女根的作用，就是身體要細一點，聲音要尖一點，歡喜針綉一類的事情等等。
形相、志樂都不一樣。
「宿習力故」，過去習氣的力量。
「便相瞻視」，無始以來的貪欲習氣又生出來了。
本來沒有男女根，這些習氣都隐在裡邊，因為沒有緣。
我們經常說，修行就是把住這個關口，不要接觸那些緣，沒有那些緣，自然煩惱不生。
如果緣來了，煩惱又沒斷掉，煩惱當然會生。
你是凡夫，煩惱又怎麼會斷掉呢？聖者纔能慢慢斷煩惱，八十八使的見惑在見道的時候斷掉，九九八十一品修惑，要見道以後一品一品斷，你見道都沒有見，你怎麼斷？既然什麼都沒有斷，那就是滿肚子的煩惱習氣，隻要對面的境一現，就都會引出來。
所以說一定要遠離，這就是修行。
沒有辦法，一定要遠離。
你說「我沒有關系，我可以頂得住」。
你頂得住？煩惱來了，你就頂不住，滾下去了。
出家的時候，受戒的時候，自己發了心，甚至于痛哭流涕，發了很大的心。
但結果是，慢慢不注意戒律，對那些界限不清楚，或者不學，或者是輕率地不重視。
那麼跟那些境，先是看看，跟蒼蠅一樣的聞聞味道也好，看一看也好。
看看也沒有關系，不犯戒，看了之後就要說話去了，說了話之後，就要什麼什麼來了，完了，一下拖下去，按也按不住，勸也勸不好，拼命勸他，你要好好修行啊，怎麼你将來要落地獄很可怕的。
哎，不管了。
沒有辦法，煩惱來了，非要不可，不到黃河心不死，一定要地獄現了嗎？看看，是不是悔過來？這個我們就不知道了。
這個是愚癡，但是煩惱的習氣不能給它引出來。
所以說開始不注意的小的地方，大的東西來了就止不住了。
我們說跟水堤一樣，水堤漏了，你趕快把它堵住。
你這個小缺口堵得住，還可以維持這個地方，不會被海水淹掉。
如果你小缺口不在乎，一點點小沒有關系，小的，沖！沖！沖大了，一下子堤垮了。
好了，這樣你來不及了，要救也救不好了，整個的一片堤全都是一片汪洋，人、畜、财産、房屋，全部是泡到水裡去了，那是自己愚癡。
我們說這個不要怪人家，因為佛是再三跟我們說了，聽不聽在自己。
「宿習力故，便相瞻視」，因為過去煩惱習氣的力量，就互相看。
兩根既殊，形相不一樣，就要看了。
開始是好奇，但是好奇好奇，就不是奇了，就産生不好的念頭出來了。
「因此遂生非理作意」，非理作意就是不合理的心，就是煩惱心生起來了。
「欲貪鬼魅，惑亂身心，失意猖狂，行非梵行」，做壞事的時候，就有那些鬼來幫你的忙。
做婬欲的事情，欲貪鬼就會幫你，使你的心狂亂，失去理智，以緻什麼壞事都做。
要行兇殺的時候，也會有瞋恨的鬼來幫你，使你怒不可遏，感到非殺不可，把刀插下去。
等對方命斷了，這個時候醒過來了，怎麼把他殺掉了？但已經犯了罪，要槍斃了，來不及了。
槍斃了還不算，還得下地獄。
「惑亂身心，失意猖狂」，假使本來是膽子很小的，但經過貪欲鬼的煽動之後，就會不顧一切，自己的正知正念就會失掉，猖狂而行。
「行非梵行」，那些不如法的事情就出來了，男女的事情就出來了。
所以說退化就是這樣退化的，光明為體，騰空自在，禅悅為食，慢慢就到這個樣子了。
「人中欲鬼，初發此時」，人間的貪欲鬼，這個時候開始起作用。
這時婬欲的事情産生了。
然後是偷盜。
爾時諸人随取香稻，無所貯積。
後時有人，禀性懶惰，長取香稻，貯拟後食。
餘人随學，漸多停貯。
由此于稻生我所心，多收無厭，故随收處，無複再生。
遂共分田，慮防遠盡，于己分田，生吝護心，于他分田，有懷侵奪。
劫偷過起，始于此時。
「爾時諸人随取香稻，無所貯積」，當時還是共産主義，财産是公共的。
自然香稻長了之後，要吃就去吃，不吃就走開，需要的時候就取一些，自己是不用私藏的。
但是有的人，「禀性懶惰」，非常懶惰，他懶得天天去采香稻，就采一大捆藏起來，吃幾天再去。
「長取香稻」，多取一些。
「貯拟後食」，今天吃不完明天吃，明天吃不完後天吃，免得天天跑。
這樣看起來好像很聰明，但到底聰明不聰明，下邊的果報一看，就是笨透了。
「餘人随學，漸多停貯」，這個人看上去很聰明，可以少跑路，其他的人都跟他學，慢慢地大家都把自然香稻藏到自己家裡去了。
「由此于稻生我所心」，「這是我的」，我、我所就來了，我所之心，私有财産的觀念就産生了。
「多收無厭」，獲取财富是不會厭足的，越多越好，就把自然香稻都盡量地收到自己這邊來。
「故随收處，無複再生」，本來吃了還會長的，但因為以貪心去收，收了之後就不長了。
這樣更糟糕了，更要藏起來，更要搶了，更要争了，于是越争越下，惡性循環。
所以我、我所産生的煩惱是一切衰損的因由。
「持愛自己災害百損門」，如果持愛自己，要吃得好、要懶惰、不要多跑路，一切災害的，一百種損害的門，就在這個地方開了。
不知道你們念誦時是嘴裡在念還是心裡在念？如果心裡在念，一句一句都很警惕。
但有的人念就是唱歌，高興就唱一唱，不高興就休息一下，臉上摸摸，耳朵抓抓，這樣子念經效果不大的。
你們經常要注意，如果這樣念，你自己在念什麼都不知道了。
如果心裡在念，實際上一個一個寶貝自己每天都能熏習到，這個力量很大。
如果隻是嘴裡在念，那時間混過去了，效果不大。
因為貪心大了，把香稻都藏起來，一收之後，香稻就不再生了。
不生之後，「遂共分田」，還有一些沒有收的地方大家分田。
「慮防遠盡」，恐怕以後沒有了，大家害怕了，那趕快把地占了。
「于己分田，生吝護心，于他分田，有懷侵奪」，自己分的田，因為悭貪，怕人家來偷，要好好保護；對人家的田，想占過來，偷過來，把他的香稻割過來。
「劫偷過起，始于此時」，偷盜就是從這個時候開始。
看到人家的田好，或者田多，而自己分得太少，就去偷起來了。
劫（明搶）、偷（暗偷）的過失在這個時候開始了。
私有财産一起，就會有搶劫、偷盜的事情。
如果都是公共财産，還搶什麼呢？不會搶的，大家都是一樣的。
所以說人的心越是要維護自己，越是倒黴。
記得一個公案，有一個國王，在佛世的時候出家了，他一個人住在曠野裡，非常歡喜。
他說自己以前做國王的時候，每天身邊警衛都站得滿滿的，晚上睡覺提心吊膽，總是擔心别人來搶他的東西，或者鄰國來打仗，要奪他的土地、人民、财産，一天到晚睡不好、吃不好。
現在出了家，一個缽、三件衣，什麼都不要了，持銀錢戒，一分錢也不要了，還有誰來搶？誰來偷呢？什麼都沒有，非常舒服。
但我們現在出家人也害怕，因為有錢。
所以錢不是好東西。
也聽到過有的地方，發生兇案，把錢搶走，就是有錢的問題。
如果跟佛在世一樣，大家都是乞食，那這些事情不是都沒有了？ 為欲遮防，共聚評議，佥量衆内一有德人，各以所取六分之一，雇令防護，封為田主，因斯故立刹帝利名。
大衆欽承，恩流率土，故複名大三末多王此雲共許王也。
自後諸王，此王為首。
時人或有情厭居家，樂在空閑精修戒行，因斯故得婆羅門名此雲淨志。
後時有王，貪吝财物，不能均給國土人民，故貧匮人者，多行賊盜，王為禁止，行輕重罰，為殺害業，始于此時。
時有罪人，心怖刑罰，覆藏其罪，異想發言，虛诳語生，此時為首。
「為欲遮防，共聚評議，佥量衆内一有德人，各以所取六分之一，雇令防護，封為田主，因斯故立刹帝利名」，為了防止偷搶這些事情，大家共同商讨，在大衆裡邊推舉一個有道德的、大家信得過的、有威德的人，大家把自己收入的六分之一交給他，讓他來保護，封他為田主，也就是王。
由此故立刹帝利名，刹帝利的名字在這個時候開始，就是國王的事情來了。
本來是沒有王的，這個時候開始有王。
所以說假使是聖者，決定不會說「戒要改變了，要現代化了」之類的話。
假使不是聖者，退一步是四加行的，得了煖、頂、忍、世第一之後也不會說這些話。
因為即使沒有見道，在煖的時候，證道的火的前相也已經有了，火生起來之前要發暖，證道之火前相已經有了，對聖道的理解，相似的已經生起了。
這可以自己問一下，是不是這樣的水平？如果沒有達到這些境界，那是不可能自己獨覺開悟的。
将來要講「賢聖品」，在見道之前要經過七個階段：五停心觀、總相念住、别相念住、煖、頂、忍、世第一——七賢位。
這是賢，不是聖。
見道之前，有七個賢的位。
第一個是五停心觀位，把不淨觀、數息觀都修成功了，進入内凡。
本來是外邊凡夫，這是進入佛教内部的凡夫了。
那麼自己想一想，如果要說自己是四加行的行者，那你絶對修過五停心觀，這是一個開端。
五停心觀，對不淨觀、數息觀等等已經修成了，因此自己可以看看有沒有這個功德？如果不淨觀功德沒有，數息觀功德沒有，看見外面的五欲要動心，或者自己坐下來，掉舉很重，瞋心也有，慈悲觀沒有生起來，那你決定不是可以這一輩子開悟的人，那就得好好學。
所以說，我感到這些不學教的人，就有這樣的盲目性。
總是把自己擡得很高，認為自己是大根機，隻要眼睛閉起來，腿盤起來，就會開悟的。
但你并不知道開悟的條件在哪裡。
最起碼把《俱舍》學一學，知道獨覺前面具備了什麼條件之後纔能開悟，如果沒有這些條件，你怎麼開呢？所以說這一些地方，都表明了學教的重要性。
不學教，自己就糊裡糊塗，總感到自己是大根機。
不管大根機、小根機，鏡子一照就知道了，這個鏡子是什麼呢？就是教嘛。
這裡說，獨覺能夠憶起過去很多劫以來佛說的聖教。
他也可以說法。
「又不可說彼無慈悲」，也不能說獨覺沒有慈悲心，為了攝受有情，他也神通教化。
他顯神通，就是慈悲，但是他不說法。
「又不可說無受法機」，也不可以說獨覺出現了，受他教化的機沒有。
因為「爾時有情亦有能起世間離欲對治道故」，獨覺出現的時候，那些有情受他神通教化之後，也能生起對治世間五欲的道，所以獨覺攝受的機是有的。
但為什麼獨覺不廣度衆生呢？ 「雖有此理，由彼宿習，少欣樂勝解，無說希望故」，雖然獨覺的能力是有，但是他很久以來的習氣，不喜歡給大家多說法，不愛多說，就怕麻煩。
「又知有情難受深法，以順流既久難令逆流故」，又知道一切有情因為順了五欲之流很久了，很不容易接受佛的甚深教法，要有情去逆流而上，這是困難的。
經常聽到現在的人勸我們，要迎合潮流，把水平降低一點，度人要多一點。
我就對他們說，本來佛教是逆流而上的，在五濁惡世的時候，如果順潮流，那培養的是什麼僧呢？培養的那些相似佛法的僧是破壞佛教的，那起什麼作用呢？所以人少不在乎，卻是要真，要真的僧，一個也好，兩個更好，十個、八個還要好，當然越多越好。
但是如果水平放低了，即使培養一百、一千、一百萬，都是沒有用的，都是說相似正法的，破壞佛法，培養這些幹什麼用？還是不要好一些。
正因為在獨覺出現的時候，沒有佛的時候，衆生順了五欲之流，很難逆流而上，所以獨覺怕麻煩，不願意多說。
此外，獨覺歡喜清淨，不想攝衆，「又避攝衆故，不為他宣說正法，怖諠雜故」，如果攝受徒衆，各種各樣的事情都會有，吵吵鬧鬧的也會有。
所以獨覺避免攝衆，歡喜一個人閉關，清修，清清靜靜的。
這樣習氣久了之後，就不願意跟人家說法，将來的果就是獨覺，不是菩提，不是佛。
所以在因地的時候，要好好地審查自己。
如果有這些習氣，你即使聞到的是佛法，将來感的果也是獨覺。
即使你很用功，但是因為愛清靜、怕攝衆、嫌麻煩，不願意給人家多說法，将來最高的果也是獨覺。
如果修不成，那更不要說了，即使一切都圓滿，修成了，也是一個獨覺果。
佛的因是菩提心，如果菩提心不生起來，即使一切法修得再高，最高的也是獨覺。
所以在因地上修行的時候，需要刻刻檢查自己，到底獨覺的習氣有沒有？如果獨覺的習氣很深，将來成就的時候，最高的是獨覺，成不了佛。
這一點值得警惕。
很多人在叢林裡邊怕煩、怕多事，歡喜清靜，少事少惱，這些跟菩提心都是有違背的。
所以，如果真正要發心，就不要怕麻煩。
隻要不是為世間五欲（财色名食睡）、世間八風，而是為正法、為利益衆生的事情，該做的要做，不能做的不要亂做。
菩薩利益衆生是有層次的。
初發心菩薩，隻能利益到一定的程度，慢慢提高，乃至見了空性，每一個層次都不同。
學《菩薩戒》的時候曾講過，如果一開始就要做大事，就想飛過大海，但自己的能力又還沒有，翅膀還沒有長硬，那恐怕要掉在大海裡死掉了。
大鵬金翅鳥，一鼓翅能飛十萬八千裡，那大海飛過去當然毫無問題。
所以要量力而行。
佛制的戒都是根據客觀情況，很科學的，有層次的，自己不要蠻幹，也不要不幹，就是該幹的要幹，不能幹的不要亂幹。
如何做到恰如其分呢？隻有學習。
不通過學習，你怎麼知道該做到哪裡？怎麼知道哪些是不該做的？所以說學習是最重要的事情，「多聞多聞，谛聽谛聽」，這是佛再三贊歎多聞弟子。
所以，想學佛卻又不想聽教的人要好好反省。
除非你是禅宗根機，有大善知識攝持你，這是一條特殊的路徑，也可以通達。
但是總的來說，整個佛教的通途是必須學教。
你走一條别路，有大善知識，這是另外的特殊情況。
通途來說，非學教不可，戒定慧，聞思修，這是必須的途徑。
所以我們再三強調，一定要學教，不要嫌麻煩。
「這個教不好懂，我一句阿彌陀佛……」，一句阿彌陀佛，你最多是往生，往生之後，你還是要學教。
如果不學教，你怎麼成佛呢？怎麼度衆生呢？再到娑婆世界來廣度衆生，怎麼度呢？所以不學是不行的。
不論先學、後學，反正總是要學，與其以後學，不如現在就學起來。
我也經常說這個話，在五濁惡世，一天一夜持一個淨戒，比在佛世幾百年功德還要大；同樣地，在五濁惡世，你艱苦地學法，那比在佛世正法的時候，當然功德也無量無邊的大，何樂而不為呢！與其整天在那裡等死，等往生，不如現在就學起來。
從此第二，明輪王出現。
論雲：輪王出現，為在何時？一問。
幾種？二問。
幾俱？三問。
何威？四問。
何相？五問。
頌曰： 輪王八萬上 金銀銅鐵輪 一二三四洲 逆次獨如佛 他迎自往伏 诤陣勝無害 相不正圓明 故與佛非等 釋曰：初句答初問，次兩句答第二問，次一句答第三問，次兩句答第四問，後兩句答第五問。
從此洲人壽無量歲，至八萬歲，有輪王出。
此王由輪旋轉應導，威伏一切，名轉輪王。
金銀銅鐵，輪應别故。
謂鐵輪王，王一洲界；銅輪王，王二洲界；銀輪王，王三洲界；金輪王，王四洲界。
輪王如佛，無二俱生，唯一出現。
「從此第二，明輪王出現」，轉輪聖王，大家經常聽到的，輪王到底怎麼回事？ 「論雲：輪王出現，為在何時」，輪王出現是在什麼時候？這是第一問。
「幾種」，輪王分幾種？「幾俱」，輪王出現的時候，有什麼東西跟他一起來的？「何威」，輪王有什麼威德？既然叫轉輪聖王，總有一定威德，不然就是普通王罷了。
「何相」，轉輪聖王有什麼相，是不是跟普通王一樣的？一共五個問題，一個半頌全部回答。
「頌曰：輪王八萬上」，輪王出現在八萬歲以上的時候，因此，人壽減到八萬以下是沒有轉輪聖王的。
「金銀銅鐵輪」，輪王有四種：金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。
輪王統治的地方，「一二三四洲」，「逆次」，倒過來，金輪王統治四洲，銀輪王統治三洲，銅輪王統治兩洲，鐵輪王統治一洲。
「獨如佛」，輪王出現的時候，跟佛一樣，隻有一個，不可能同時有兩個轉輪聖王。
兩個轉輪聖王就要鬥争，而輪王是無敵的，兩個無敵的就矛盾了，所以同一時間隻有一個轉輪聖王。
「他迎自往伏，诤陣勝無害」，各轉輪聖王的威德不同：金輪王是其他的國家來迎請他，請他去統治他們的地方。
銀輪王要自己出面，也不用多說話，一看到銀輪王，他們自己就伏了。
銅輪王要去給他們宣布自己的威德，然後他們纔伏。
鐵輪王要把部隊帶去，他們看到部隊來了，就害怕了，就伏了，但是沒有戰争。
一切輪王都不需要動刀槍。
「诤陣勝無害」，雖然有四種不同的方式，但是都沒有傷害，即使把部隊帶去，也不傷害，不需要流血，他們自己會伏。
「相不正圓明，故與佛非等」，輪王也有三十二相，但是跟佛的三十二相不一樣。
一是不正，一是不圓，一是不明，這三個跟佛的不一樣。
「故與佛非等」，所以說，佛跟輪王的相不是一樣的。
雖然同樣是三十二相，但佛是正、明、圓，輸王是不正、不明、不圓，裡邊還有差别。
《金剛經》說輪王也有三十二相，但沒有詳細辨。
輪王的三十二相與佛的三十二相，中間還是有差别。
「釋曰：初句答初問，次兩句答第二問，次一句答第三問，次兩句答第四問，後兩句答第五問」，按照次第，五個問題，分别用一句或兩句來回答。
「從此洲人壽無量歲，至八萬歲，有輪王出」，此洲指南洲。
劫初的時候，光音天下來，人的壽命是無量。
因為天上的壽命很長，他生到地面上來，沒有受過地面的飲食，所以仍然和天人差不多，壽命無量。
後來慢慢吃東西了，身體重了，飛不起來了，福報也減了，壽命也減了。
人壽慢慢地減下去，一直到八萬歲，這中間有輪王出來，八萬歲以下就不出來了。
因為輪王是在人福報大的時候出來的，八萬歲以下，福報越來越少，根機也差了，煩惱也重了，不可教化，所以輪王也沒有了，沒有這個福報見到輪王出現。
「此王由輪旋轉應導，威伏一切，名轉輪王」，為什麼叫轉輪聖王呢？因為這個王有一個輪寶，它可以在四天下旋轉，帶着他去威伏一切。
他的威德可以降伏一切，所以叫轉輪王。
「金銀銅鐵，輪應别故」，輪有金輪、銀輪、銅輪、鐵輪四種差别。
根據輪王福報的不同，感的輪也不同，金輪王的輪最好，鐵輪王的相比較要差一些。
「謂鐵輪王，王一洲界」，鐵輪王管一個洲，一個南洲。
銅輪王管兩洲，銀輪王管三洲，金輪王四大洲全部管到。
而輸寶又是怎麼出現的呢？《俱舍論》有這麼一段114。
「契經言」，契經裡邊說。
「若王生在刹帝利種，紹灑頂位」，這個王是刹帝利，是在高貴的種姓裡邊出現。
他受了王位。
「于十五日受齋戒時」，在十五受齋戒的時候，這個王是每月受齋戒的，如八關齋戒之類。
他受戒的時候，「沐浴首身，受勝齋戒」，所以真正要受戒，尤其是剃度，要前一天申請沐浴清淨，然後那一天穿新的出家的衣服。
「受勝齋戒」，受了殊勝的齋戒。
「升高台殿」，受戒之後，登上他的台殿，國王的殿。
「臣僚輔翼」，大臣在他兩邊服侍他。
這個時候，因為他誠心誠意地受勝戒，所以感應來了。
「東方忽有金輪寶現」，東方自然有一個金的輪寶出現，這是指金輪王。
「其輪千輻」，這個輪有一千輻，我們現在畫的法輪有八輻，代表八正道。
「具足毂辋」，中間毂輻辋都具足。
「衆相圓淨」，這個輪非常圓，非常之清淨。
「如巧匠成」，好像是技藝高超的那些匠人所造的。
「舒妙光明，來應王所」，放出極好的光明，到王的地方來。
「此王定是轉金輪王」，這個王就是金輪王。
金輪王有他的感應，他的業報所感。
他到十五日，沐浴齋戒，升殿的時候，就會有金輪寶現出來，到他那裡來為他服務。
其餘的轉輪王，銀輪、銅輪、鐵輪，也都有這樣的情況，但是感應的輪不一樣，一個銀輪，一個銅輪，一個鐵輪。
這是輪王的一些殊勝的功德。
「輪王如佛，無二俱生」，轉輪聖王跟佛一樣，生下來隻有一個，不能兩個同時出現。
佛出現的時候，三千大千世界隻有一尊佛。
以前經常聽到東南亞的那些法師們感歎他們的出家人太少。
我問他們：「寺院有多少人啊？」「哎呀！我們這個地方，一個世界一尊佛」。
那就是說，整個一塊地方，隻有他一個比丘。
他們如果要做佛事，要好幾個地方的比丘合攏來，纔可以做成功，所以出家人非常少。
轉輪聖王跟佛一樣，三千大千世界隻有一尊佛，一個世界也隻有一個轉輪聖王，不會有兩個同時出現。
「無二俱生，唯一出現」，隻有一個出現的。
依薩婆多，十方世界，唯有一佛。
依經部宗，十方世界，許十方佛。
論有相破，煩而不叙。
「依薩婆多，十方世界，唯有一佛」，佛出現的時候，到底十方世界唯有一尊佛呢，還是十方世界有很多佛呢？這個問題有辯論，依薩婆多（有部）來說，十方世界一尊佛就足以教化了。
佛的功德無邊，他的神通也極大，他的五眼能觀察一切衆生，十方世界一尊佛就已經夠了，不需要兩尊佛。
但經部有反駁，他們認為十方世界有十方的佛。
一尊佛單是教化一個三千大千世界，這是機緣的不同，而每一尊佛都有他的機緣。
從現在的觀點來看，「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，号阿彌陀，今現在說法115。
」釋迦牟尼佛在娑婆世界的時候，極樂世界有阿彌陀佛，那十方世界，就是有十方佛。
當然有部堅持十方世界一尊佛，有他們的理由。
在《俱舍論》裡邊辯論了很長一段，這裡沒有把它録下來。
「論有相破，煩而不叙」，《俱舍論》裡邊，互相有辯論，由于問題比較深，這裡暫且不說。
此四輪王，威定諸方，亦有差别。
謂金輪王，諸小國王，各自來迎，作如是請：我等國土，安穩富樂，多諸人衆，唯願天尊，親垂教敕，我等皆是天尊翼從。
若銀輪王，自往彼土，彼方臣伏。
若銅輪王，至彼國已，宣威競德，彼方推勝。
若鐵輪王，亦至彼國，現威列陣，克勝便止。
一切輪王，皆無傷害，令伏得勝已，各安其所居，勸化令修十善業道，故輪王死，定得生天。
「此四輪王，威定諸方，亦有差别」，福報不同，威德也不一樣，這四個轉輪王，鎮服諸方（四大洲）的能力、威德也有差别。
「謂金輪王，諸小國王，各自來迎」，金輪王威德最大，其他小國家的國王自己來請他去。
「作如是請：我等國土，安穩富樂，多諸人衆，唯願天尊，親垂教敕，我等皆是天尊翼從。
」怎麼請呢？他說：「我們的國家都很安穩、富樂，财富也很多，人民也很多，安居樂業，請天尊親自來教化我們，我們都是你的翼從，都是你的下屬。
」這是頭等的金輪王，人家自己來請他去。
銀輪王因為福報差一點，人家不親自來請。
福德不同，感的果也不一樣。
所以這些地方對自己修行都是有幫助的，如果你要威德大，要教化衆生，那你就得多培些福，福報大了，教化就容易，自己不去人來請。
如果福報差，那就比較困難。
如果沒有福報，盡管你說法很好，人家不聽，你也沒辦法，不聽你的教化，那就教化不了人。
所以說，福德與智慧是相互配合的，你智慧再大，沒有福氣，人家不聽你的教化，你也無可奈何。
「自往彼土，彼方臣伏」，銀輪王要親自去，去了之後，他們看到了，了不得，确實偉大，然後纔服他。
這是不來請的，要自己去的。
「至彼國已，宣威競德，彼方推勝」，銅輪王不但要自己去，還要宣傳自己的威德、威力，還要跟人家比，「我的德行跟你們比比看，哪個德行高？」然後他們纔服，認為他是了不得，殊勝，比他們好。
這已經要做宣傳工作了。
「若鐵輪王，亦至彼國」，鐵輪王，更差一點，當然也要去。
「現威列陣，尅勝便止」，鐵輪王要帶部隊過去，把陣勢擺好，裝作要打的樣子。
人家看了，這個部隊确實厲害，不敢跟他對抗。
「克勝」，勝了。
「便止」，就停下來。
不殺人，不流血，轉輪聖王都是不傷害人的。
「一切輪王皆無傷害，令伏得勝已，各安其所居，勸化令修十善業道」，一切轉輪聖王，不管金、銀、銅、鐵，都是不傷害人民的，不需要戰争流血的。
隻要對方臣伏，自己得勝，讓他們各自在自己的地方安居，勸化他們修十善業道。
輪王都是勸化修十善業道的。
「故輪王死，定得生天」，所以轉輪聖王死了以後，決定生天，他自己行十善業道，也教化他所有的人民都修十善業道，所以他的業報決定生天。
經說輪王有七種寶：一者輪寶，二者象寶，三者馬寶，四者珠寶，五者女寶，六者主藏臣寶，七者主兵臣寶。
如諸輪王，非唯七寶，與餘王别，亦有三十二大士相，與餘王别。
「經說輪王有七種寶」，經常說的是金輪寶，那是最高的輪王擁有的，實際上，金輪寶是金輪王的，銀輪寶是銀輪王的。
一般轉輪聖王出現，就有七個寶同時出現。
這是他的福報所感，他一出現，決定有七個寶跟着他一起來。
第一是輪寶，前面講過。
第二是象寶，當時的軍隊，有步軍、車軍、馬軍、象軍，四個軍。
步軍就是現在步兵。
車軍就像現在的裝甲部隊之類的，當然沒有現在的厲害。
馬軍就是騎兵。
象軍，比騎兵還厲害，坐在象上沖鋒的。
因為象的力量更大，所以最厲害的是象。
而象寶則是象中之王，是最厲害的象。
轉輪聖王出現了，就有最大力的白象做他的武器，有了這個象寶，其他的一切部隊都不敢侵犯。
第三是馬寶，這個馬跑得很快。
第四是珠寶，就是摩尼寶，把它擺在幢上，要求什麼，就有什麼跟雨一樣下來。
假使沒有糧食，一求，糧食就像雨一樣下來，沒有金銀首飾，就下金銀首飾，沒有衣服，就下衣服。
摩尼寶是如你意的，照你的意思，要求什麼，就有什麼。
第五是女寶，就是玉女寶，是服侍轉輪聖王生活的。
第六是主藏臣寶，就是大臣寶，他是管轉輪聖王的庫藏，這些内務的事情的。
第七是主兵臣寶，就是将軍寶，是國防部長，專門管國防的打仗的。
一共出來的有七個寶。
所以把這一品學一下，對我們修曼達供大有幫助。
須彌山的地形，四大洲、八小洲、七香海、七金山、輪王七寶，基本上都搞清楚了，以後修曼達就有一個比較清楚的概念。
不然的話，不知道念什麼。
「如諸輪王，非唯七寶，與餘王别，亦有三十二大士相，與餘王别」，轉輪聖王跟一般小王的差别，不但是他有七寶，其他的沒有，而且在相上也有差别，輪王有三十二大士相，而其他的王沒有。
所以從這裡來看，阿育王是轉輪聖王的說法是湊合的，第一他不出現在八萬歲的時候，第二他沒有三十二相。
但是一般都說他是轉輪王，因為他能執政，在那個時候能統一全印度。
問：若爾，輪王與佛何别？答：佛大士相，處正明圓，王相不然，故有差别。
「問：若爾，輪王與佛何别」，如果輪王有三十二相，那輪王跟佛在外相上有什麼差别呢？ 「答：佛大士相，處正明圓，王相不然，故有差别」，三十二相有不一樣。
佛的三十二相，「處正」，相所處的位置，正好在那個地方；「明」，紋路很明，相是很明顯的；「圓」，比較圓淨。
而轉輪聖王就不一樣，相有偏的，沒有那麼明，沒有那麼圓滿。
舉個例子116，輪王的三十二相，有一個相是足下輪相，他的腳下邊有一個千輻輪相。
五台山顯通寺有一塊石闆，上面有佛的腳印。
這是不是佛的腳印，我們也不知道，反正流傳下來是說佛的腳印在那裡，一個腳印中間有個千輻輪。
佛的三十二相之一，就是足下有千輻輪相。
「處正」，佛千輻輪相所處的位置正在足心，而轉輪聖王千輻輪相的位置，稍微偏一點，不正在足心。
「明」，轉輪聖王足下輪相的紋路沒有那麼明顯，而佛卻是非常明顯。
「圓」，佛的足下輪相是正圓的，而轉輪聖王的千輻輪相，雖然是圓的，但沒有圓正，可能是有的地方不太圓。
總的相是一樣，但裡邊有差别，佛是處正、明、圓，而轉輪聖王是不正、不明、不圓，這些有差别，報有差别。
所以說，即使轉輪聖王有三十二相，跟佛的三十二相也不可同日而語。
後邊就要講到，佛的三十二相，來之不易，在三大阿僧祇劫的福德資糧的加行修夠以後，還要修一百劫的相好。
三十二相、八十種好，一百大劫專門來修。
每一個相，要多少多少的福纔能修成，在後面的「業品」裡都要講。
既然這樣，轉輪聖王的相當然是不如佛。
佛要花那麼多功夫，纔能把三十二相、八十種好修圓滿，這樣修出來的相，當然是正、圓、明。
從此第三，明劫初有王。
論雲：劫初人衆，為有王為無？頌曰： 劫初如色天 後漸增貪味 由惰貯賊起 為防雇守田 釋曰：劫初時人，皆如色界，諸根無缺，形色端嚴，身帶光明，騰空自在，飲食喜樂，長壽久住。
「從此第三，明劫初有王」，這是佛教的社會發展史。
這個世界的演變，從佛教來看，不是發展，而是退化，但退化也不是絶對的。
從劫初的無量歲，慢慢退化到十歲，十歲以後，又發展到八萬歲，八萬歲之後，又退化到十歲。
這個過程不是一貫地發展、進步，也不是永遠的退步，而是某一個時期退步，某一個時期進步，要看是什麼時候。
就劫初來說，剛剛從光音天生到人間，這顯然是退化。
「從此第三，明劫初有王」，劫初之後，第一個王是怎麼來的？因為王出現不是偶然的，有他的因緣，這些因緣，就是劫初以後的變化。
「論雲：劫初人衆，為有王為無」，劫初的時候，有沒有王？這裡就講這個問題，同時又附帶了很多問題。
現在社會上的講法，劫初的時候是原始的共産主義，是沒有王的，大家是平等的。
确實是這樣，不但印度的佛教裡記載如此，中國古代的典籍記載也是如此。
開始的時候，大家都是平等、富樂，大同世界，沒有高下、貴賤、貧富，是最理想的世界。
這在佛教裡說起來也很有理由，因為都是從光音天來的，當然是大家平等，而且品德也非常之高，也沒有鬥争、欺騙的事情，那就是大同世界嘛。
「頌曰：劫初如色天」，劫初的時候，跟色界天一樣。
「後漸增貪味」，慢慢地貪了味道，就起了變化。
「由惰貯賊起」，東西本來是不需要藏的，但由于懶惰，藏了之後，就會有人要偷，賊也就起來了。
「為防雇守田」，為了防止有賊來偷，就要推舉一個人作王，來主持公道，這個時候王就出現了。
本來是共産主義，大家是共同的，不用私自藏起來的，但後來人的品德下降了，私心雜念作怪，自己藏東西，要藏的話，就有賊來偷，來偷的話，就要保護自己的财産，要保護财産，那就得立一個王來管這個事情。
這個時候開始有王，以前是沒有的。
「釋曰：劫初時人，皆如色界，諸根無缺，形色端嚴，身帶光明，騰空自在，飲食喜樂，長壽久住」，劫初時候的人跟色界光音天的人一樣，「諸根無缺」，根非常完整，沒有殘缺。
「形色端嚴」，長得非常端正、莊嚴。
身上帶着光明。
「騰空自在」，現在要飛機，他卻不要，要飛就飛起來了。
「飲食喜樂」，不是吃東西很高興，他沒有那麼貪，他的飲食就是禅定中的喜樂，不吃東西的。
他有禅定中的喜樂（二禅是定生喜樂），以喜樂為飲食，所以也是長壽久住。
他的壽命在劫初是無量歲，因為光音天的人壽命很長，是天文數字，所以一般人說無量就可以了。
有如是類地味漸生，其味甘美，其香郁馥。
時有一人，禀性耽味，嗅香取食，餘人随學，競取食之，爾時方名初受段食。
資段食故，身漸堅重，光明隐沒，黑闇便生，日月衆星，從茲出現。
由漸耽味，地味便隐。
從斯複有地皮餅生，競耽食之，地餅複隐。
爾時複有林藤出現，競耽食故，林藤複隐。
爾時有非耕種香稻自生，衆共取之，以充所食。
此食粗故，殘穢在身，為欲蠲除，便生二道，因斯遂複有男女根生。
由二根殊，形相亦異，宿習力故，便相瞻視，因此遂生非理作意，欲貪鬼魅，惑亂身心，失意猖狂，行非梵行，人中欲鬼，初發此時。
「有如是類，地味漸生」，因為福報所感，在地面上産生一種地味。
地味就像牛奶的上面積了一個泡，很薄很柔軟的奶層一樣的東西，非常好吃，非常香。
地面上積了一些很柔軟的，濃湯一樣的，生酪一樣的東西，這個味當然比生酪要好得多。
「其味甘美」，味道極甜、極好，「其香鬰馥」，香味也極好。
這是福報所感，地上生了這樣一些東西。
「時有一人，禀性耽味，嗅香取食，餘人随學，競取食之，爾時方名初受段食」，人中間千差萬别，雖然都是好的，但其中有一個人差一點點。
所謂差一點點，就是一個壞事的根，所以說我們不要差的人進來。
雖說人多倒是好，熱熱鬧鬧的，可是差的人進來，他越來越壞，就會把整個團體都搞壞了。
這個就是耽食，貪著東西吃吃，也不算太壞，但這卻是一個根子，一切壞事情，都從這裡生出來了。
其中有一個人，「禀性耽味」，宿世的習性耽著味道，歡喜貪好味道。
他聞到那個香味道，熬不住，就把地上的東西取一點出來，嘗嘗看。
一嘗好吃得不得了。
人家看到他吃得高興的樣子，就問他：「你幹嘛那麼高興？」「這個東西好吃。
」人家見他如此贊歎，也嘗一嘗，一嘗的确好吃。
「競取食之」，大家都争着去吃。
「爾時方名初受段食」，人間的段食，這個時候開始。
本來是喜樂為食，禅悅為食，吃了段食，過患就來了。
「資段食故，身漸堅重，光明隐沒，黑闇便生，日月衆星，從茲出現」，因為吃了段食，身體也重了，光明也沒有了，本來是光明體，慢慢地堅硬了，成了物質的、硬梆梆的東西，飛不起來了。
「光明隐沒」，光明也沒有了。
本來是不要太陽、月亮的，因為身上有光明，整個地面都是光明的，但現在身上光明沒有了，天一片黑。
這個時候，福報所至，突然有太陽、月亮、星出現，白天黑夜就這樣開始了。
「由漸耽味，地味便隐」，東西是越貪越少，所以财富不要貪，越是悭貪，财富就越是要少。
本來地味非常好，但因為一貪味道，地味也就沒有了。
「從斯複有地皮餅生」，雖然奶油一樣的地味沒有了，但是一種像烤餅一樣的地皮餅生出來了。
當然這個餅也很好吃。
「競耽食之」，雖然奶油一樣的地味沒有了，餅來了也不錯，有吃的比沒有好，于是又貪起來了，競耽食之，又争着吃了。
但這樣一吃，「地餅複隐」，地餅的福報也沒有了，地餅也吃不到了。
「爾時複有林藤出現」，地餅沒有了，再差一點，還有一種飲食，林藤。
這種藤跟樹林一樣的。
就像現在吃的麻花，一根一根的，大概是那一類的。
當然味道比麻花好得多，因為劫初時候人的福報很大，感的果報也好。
雖然地味、地餅沒有了，林藤出來，還是好吃。
「競耽食故」，又是貪味道，拼命搶了吃。
「林藤複隐」，林藤也沒有了。
「爾時有非耕種香稻自生」，自然香稻，一種稻谷，不用人種，自己會長，而且非常香，比現在的谷要好吃得多。
又是争着要吃，自然香稻慢慢地退化，現在的谷就是這個種子下來的。
「衆共取之」，大家又拼命拿來吃，「以充所食」，作為自己的食物。
「此食粗故，殘穢在身，為欲蠲除，便生二道」，食物越吃越粗，開始地味是最微細的，跟奶油一樣的細東西，後來是地餅，烤餅一樣的，也是很細的，林藤也是很細，但自然香稻就粗一點了。
前面講過，段食有粗有細，劫初的段食最細，吃了沒有排洩物。
而吃了自然香稻以後，就要排洩，大小便就有了。
「殘穢在身」，營養吸收完了，還有渣滓在身上，這些渣滓就要從身上排掉。
如果不排掉，身上就成垃圾堆了。
而要蠲除大小二便，大小二便道就生出來了。
所以劫初的人沒有男女相，大小二便道有了之後，男女相就顯了。
「因斯遂複有男女根生」，有大小便道的時候，男女根也生出來了，這是宿世的習氣，男的習氣就生男根，女的習氣就生女根。
無始以來的那些不好的種子，經過那些退化的作用，就現行了。
「由二根殊，形相亦異」，因為兩根不同，人的形相也不一樣。
前面講過，男根的作用，就是身體高大，聲音宏亮，歡喜軍馬一類的事情等等。
女根的作用，就是身體要細一點，聲音要尖一點，歡喜針綉一類的事情等等。
形相、志樂都不一樣。
「宿習力故」，過去習氣的力量。
「便相瞻視」，無始以來的貪欲習氣又生出來了。
本來沒有男女根，這些習氣都隐在裡邊，因為沒有緣。
我們經常說，修行就是把住這個關口，不要接觸那些緣，沒有那些緣，自然煩惱不生。
如果緣來了，煩惱又沒斷掉，煩惱當然會生。
你是凡夫，煩惱又怎麼會斷掉呢？聖者纔能慢慢斷煩惱，八十八使的見惑在見道的時候斷掉，九九八十一品修惑，要見道以後一品一品斷，你見道都沒有見，你怎麼斷？既然什麼都沒有斷，那就是滿肚子的煩惱習氣，隻要對面的境一現，就都會引出來。
所以說一定要遠離，這就是修行。
沒有辦法，一定要遠離。
你說「我沒有關系，我可以頂得住」。
你頂得住？煩惱來了，你就頂不住，滾下去了。
出家的時候，受戒的時候，自己發了心，甚至于痛哭流涕，發了很大的心。
但結果是，慢慢不注意戒律，對那些界限不清楚，或者不學，或者是輕率地不重視。
那麼跟那些境，先是看看，跟蒼蠅一樣的聞聞味道也好，看一看也好。
看看也沒有關系，不犯戒，看了之後就要說話去了，說了話之後，就要什麼什麼來了，完了，一下拖下去，按也按不住，勸也勸不好，拼命勸他，你要好好修行啊，怎麼你将來要落地獄很可怕的。
哎，不管了。
沒有辦法，煩惱來了，非要不可，不到黃河心不死，一定要地獄現了嗎？看看，是不是悔過來？這個我們就不知道了。
這個是愚癡，但是煩惱的習氣不能給它引出來。
所以說開始不注意的小的地方，大的東西來了就止不住了。
我們說跟水堤一樣，水堤漏了，你趕快把它堵住。
你這個小缺口堵得住，還可以維持這個地方，不會被海水淹掉。
如果你小缺口不在乎，一點點小沒有關系，小的，沖！沖！沖大了，一下子堤垮了。
好了，這樣你來不及了，要救也救不好了，整個的一片堤全都是一片汪洋，人、畜、财産、房屋，全部是泡到水裡去了，那是自己愚癡。
我們說這個不要怪人家，因為佛是再三跟我們說了，聽不聽在自己。
「宿習力故，便相瞻視」，因為過去煩惱習氣的力量，就互相看。
兩根既殊，形相不一樣，就要看了。
開始是好奇，但是好奇好奇，就不是奇了，就産生不好的念頭出來了。
「因此遂生非理作意」，非理作意就是不合理的心，就是煩惱心生起來了。
「欲貪鬼魅，惑亂身心，失意猖狂，行非梵行」，做壞事的時候，就有那些鬼來幫你的忙。
做婬欲的事情，欲貪鬼就會幫你，使你的心狂亂，失去理智，以緻什麼壞事都做。
要行兇殺的時候，也會有瞋恨的鬼來幫你，使你怒不可遏，感到非殺不可，把刀插下去。
等對方命斷了，這個時候醒過來了，怎麼把他殺掉了？但已經犯了罪，要槍斃了，來不及了。
槍斃了還不算，還得下地獄。
「惑亂身心，失意猖狂」，假使本來是膽子很小的，但經過貪欲鬼的煽動之後，就會不顧一切，自己的正知正念就會失掉，猖狂而行。
「行非梵行」，那些不如法的事情就出來了，男女的事情就出來了。
所以說退化就是這樣退化的，光明為體，騰空自在，禅悅為食，慢慢就到這個樣子了。
「人中欲鬼，初發此時」，人間的貪欲鬼，這個時候開始起作用。
這時婬欲的事情産生了。
然後是偷盜。
爾時諸人随取香稻，無所貯積。
後時有人，禀性懶惰，長取香稻，貯拟後食。
餘人随學，漸多停貯。
由此于稻生我所心，多收無厭，故随收處，無複再生。
遂共分田，慮防遠盡，于己分田，生吝護心，于他分田，有懷侵奪。
劫偷過起，始于此時。
「爾時諸人随取香稻，無所貯積」，當時還是共産主義，财産是公共的。
自然香稻長了之後，要吃就去吃，不吃就走開，需要的時候就取一些，自己是不用私藏的。
但是有的人，「禀性懶惰」，非常懶惰，他懶得天天去采香稻，就采一大捆藏起來，吃幾天再去。
「長取香稻」，多取一些。
「貯拟後食」，今天吃不完明天吃，明天吃不完後天吃，免得天天跑。
這樣看起來好像很聰明，但到底聰明不聰明，下邊的果報一看，就是笨透了。
「餘人随學，漸多停貯」，這個人看上去很聰明，可以少跑路，其他的人都跟他學，慢慢地大家都把自然香稻藏到自己家裡去了。
「由此于稻生我所心」，「這是我的」，我、我所就來了，我所之心，私有财産的觀念就産生了。
「多收無厭」，獲取财富是不會厭足的，越多越好，就把自然香稻都盡量地收到自己這邊來。
「故随收處，無複再生」，本來吃了還會長的，但因為以貪心去收，收了之後就不長了。
這樣更糟糕了，更要藏起來，更要搶了，更要争了，于是越争越下，惡性循環。
所以我、我所産生的煩惱是一切衰損的因由。
「持愛自己災害百損門」，如果持愛自己，要吃得好、要懶惰、不要多跑路，一切災害的，一百種損害的門，就在這個地方開了。
不知道你們念誦時是嘴裡在念還是心裡在念？如果心裡在念，一句一句都很警惕。
但有的人念就是唱歌，高興就唱一唱，不高興就休息一下，臉上摸摸，耳朵抓抓，這樣子念經效果不大的。
你們經常要注意，如果這樣念，你自己在念什麼都不知道了。
如果心裡在念，實際上一個一個寶貝自己每天都能熏習到，這個力量很大。
如果隻是嘴裡在念，那時間混過去了，效果不大。
因為貪心大了，把香稻都藏起來，一收之後，香稻就不再生了。
不生之後，「遂共分田」，還有一些沒有收的地方大家分田。
「慮防遠盡」，恐怕以後沒有了，大家害怕了，那趕快把地占了。
「于己分田，生吝護心，于他分田，有懷侵奪」，自己分的田，因為悭貪，怕人家來偷，要好好保護；對人家的田，想占過來，偷過來，把他的香稻割過來。
「劫偷過起，始于此時」，偷盜就是從這個時候開始。
看到人家的田好，或者田多，而自己分得太少，就去偷起來了。
劫（明搶）、偷（暗偷）的過失在這個時候開始了。
私有财産一起，就會有搶劫、偷盜的事情。
如果都是公共财産，還搶什麼呢？不會搶的，大家都是一樣的。
所以說人的心越是要維護自己，越是倒黴。
記得一個公案，有一個國王，在佛世的時候出家了，他一個人住在曠野裡，非常歡喜。
他說自己以前做國王的時候，每天身邊警衛都站得滿滿的，晚上睡覺提心吊膽，總是擔心别人來搶他的東西，或者鄰國來打仗，要奪他的土地、人民、财産，一天到晚睡不好、吃不好。
現在出了家，一個缽、三件衣，什麼都不要了，持銀錢戒，一分錢也不要了，還有誰來搶？誰來偷呢？什麼都沒有，非常舒服。
但我們現在出家人也害怕，因為有錢。
所以錢不是好東西。
也聽到過有的地方，發生兇案，把錢搶走，就是有錢的問題。
如果跟佛在世一樣，大家都是乞食，那這些事情不是都沒有了？ 為欲遮防，共聚評議，佥量衆内一有德人，各以所取六分之一，雇令防護，封為田主，因斯故立刹帝利名。
大衆欽承，恩流率土，故複名大三末多王此雲共許王也。
自後諸王，此王為首。
時人或有情厭居家，樂在空閑精修戒行，因斯故得婆羅門名此雲淨志。
後時有王，貪吝财物，不能均給國土人民，故貧匮人者，多行賊盜，王為禁止，行輕重罰，為殺害業，始于此時。
時有罪人，心怖刑罰，覆藏其罪，異想發言，虛诳語生，此時為首。
「為欲遮防，共聚評議，佥量衆内一有德人，各以所取六分之一，雇令防護，封為田主，因斯故立刹帝利名」，為了防止偷搶這些事情，大家共同商讨，在大衆裡邊推舉一個有道德的、大家信得過的、有威德的人，大家把自己收入的六分之一交給他，讓他來保護，封他為田主，也就是王。
由此故立刹帝利名，刹帝利的名字在這個時候開始，就是國王的事情來了。
本來是沒有王的，這個時候開始有王。
