俱舍論頌疏講記卷二十
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分别随眠品第五之二
從此第六，明惑能系。
就中分二：一、約世明能系，二、約斷明能系。
就約世明能系中，分二：一、正約世明系，二、明三世有無。
此下第一，正約世明系。
論雲：謂諸有情，于此事中所系境事，随眠随增。
應說過去、現在、未來，何等随眠能系何事？頌曰： 若于此事中 未斷貪瞋慢 過現若已起 未來意遍行 五可生自世 不生亦遍行 餘過未遍行 現正緣能系 「從此第六，明惑能系」，煩惱有系縛的力量。
裡邊又分兩個，「一、約世明能系」，從三世來說，「二、約斷明能系」。
「約世明能系中，分二：一、正約世明系，二、明三世有無」，這是有部的說法，這一科比較繁瑣，不太好懂。
我們畫了張表，能夠把表領會，這一科也算勉強可以了。
「此下第一，正約世明系」，有部認為，法在現在、過去、未來都是實體有的，于是就産生這些觀點，經部反駁這些問題，認為現在法是有，過去未來法是沒有體的。
然後引起雙方的辯論。
〖表五&ndash八：自相、共相惑世系〗 「論雲：謂諸有情，于此事中，随眠随增，（名系此事）」，這裡少一句話，在《俱舍論》裡邊有後面這句，「名系此事」。
那些有情，在這個事（境）上，煩惱要随增的，叫系縛在這個事上。
這個東西有系縛的力量，能夠随增煩惱的，叫系縛。
「應說過去、現在、未來，何等随眠能系何事」，過去的、現在的、未來的，哪一些随眠能夠系縛在哪些事上？從系的問題産生三世的能系。
能系，系什麼事？ 「若于此事中」，所系的事裡邊。
「未斷貪瞋慢」，煩惱有自相惑、共相惑，先說自相惑，貪瞋慢三個。
「未斷」，這裡能系，都指沒有斷，「未斷」兩個字一直連下去的。
假使過去、現在的煩惱沒有斷，它系多少？系三世。
「若已起」，假使已經生起來了，那麼它能夠系多少？「未來意遍行」，有部的概念，過去、未來、現在都是實在有的，未來的意（第六識），是遍三世的。
「五可生自世」，前五識，假使未來能夠生的（不是緣缺不生），隻系于自世，不遍行。
「不生亦遍行」，假使不能生的，也屬于遍行。
這是講貪瞋慢，自相惑。
「餘過未遍行」，餘，除了貪瞋慢以外，五個見、疑、無明，是共相惑。
根本煩惱一共十個，貪瞋慢是自相惑，無明、疑、五見，是共相惑。
共相惑與自相惑的性質不一樣，過去、未來的，是遍三世。
現在世的，「正緣」，現在世正在緣這個境的時候，不通三世。
釋曰：初句明所系事，後七句明能系惑。
第二句未斷字，第八句能系字，通在中間句也。
欲曉此頌，且要先知随眠有二：一者自相，謂貪瞋慢，緣别法起，名為自相；二者共相，謂見疑癡，緣多法起，名為共相，緣共相境也。
「初句明所系事」，「若于此事中」是說所系的境，所系的事情。
「後七句明能系惑」，後面的七句，都是說能系的煩惱。
一個是所系的事，一個是能系的煩惱，能所要分明。
第二句「未斷」，第八句「能系」，這兩個是通前後。
一定是沒有斷的煩惱，它在什麼情況之下能系。
「通在中間句也」，中間的句裡邊都要用它們這兩個。
「欲曉此頌，且要先知随眠有二」，假使要懂得這個頌，先要知道煩惱有兩大類。
「一者自相，謂貪瞋慢，緣别法起，名為自相」，這是自相惑。
「二者共相，謂見疑癡」，見有五個，身見、邊見、見取、邪見、戒禁取，還有疑、癡，一共七個煩惱。
「緣多法起，名為共相，緣共相境也」，一切法當體，各别各别的東西叫自相，而某一類法共同的特點就是共相。
比如說某某人，他有一個具體的自相，而說到「人」卻有一些共相。
自相、共相也是相對而言的。
對六道來說，人又是自相。
六道有天、人、阿修羅等等，人是屬于其中一個，具有區别于天、阿修羅的特征，這是「人」的自相。
第一種，緣某個具體的，叫自相惑。
貪、瞋、慢，這是對個别發起的。
起貪不是對一切都貪，是貪某一個東西；瞋也是，不是一切都瞋，瞋某一個人，或者瞋某一樣事情；慢也是對某人起慢，不是對一切都起慢。
這是對個别的法而起的煩惱，叫自相惑。
第二種，緣多法的煩惱，見、疑、癡。
見起了之後，對很多的事情都包在見裡頭。
疑，懷疑的事情可以很多，不是懷疑一個事情，可以疑一切。
你懷疑因果，所有的因果都在裡邊。
比如邪見，撥無因果，一切佛說的緣生因果，你完全都否定掉了，不是一個，比如布施能感大富，持戒能生天，你也撥掉，因果撥完了，那是共相。
癡同樣是這個情況，更好理解。
癡是糊裡糊塗，什麼都不知道，不是不知道一個事情，而是什麼都糊塗，什麼都愚癡、不明白，這是緣多法起，叫共相。
若于此事中者，所系事也。
未斷貪瞋慢者，能系惑也。
于所系事，未斷貪瞋慢，名為能系也。
「若于此事中者，所系事也」，煩惱能夠系縛的那個事情。
「未斷貪瞋慢」，自相惑，貪瞋慢是緣自相的，沒有斷的能系的惑。
「于所系事，未斷貪瞋慢，名為能系」，貪瞋慢，這還沒有斷掉，它有系縛的力量，把這個事系住。
系就是不能解放。
我們系縛在三界裡邊，就是煩惱的作用。
比如貪，假使一個男青年，被某一個女人迷住了，就系在這個事上，解不開了，這個事情對他是一個系縛。
這個貪瞋慢，沒有斷的時候，是能系的煩惱。
過現若已起者，此貪瞋慢于所系事，過去已生未斷，現在已生，能系此事。
以貪瞋慢是自相惑，非諸有情定遍三世諸事起故，不名遍行。
現在已生，不标未斷者，體現在前，必然未斷，義必有之，故不标也。
「過現若已起者」，這個貪瞋慢要分過去、未來、現在。
于所系的事情上，過去的，已經起過作用，标一個未斷。
「現在已生」，現在的，當然已經生出來，「能系此事」，過去未斷的，能夠系；現在已經生的，也能系。
「以貪瞋慢是自相惑，非諸有情定遍三世諸事起故，不名遍行」，貪瞋慢是自相惑，它緣個别的事情。
那些有情，不一定三世的一切事情都能夠緣完，既然不緣完，不叫遍行。
這個遍行，不是前面遍行煩惱，而是三世都能夠系縛的叫遍行。
既然三世的事情，它不能夠系縛完，那麼不叫遍行。
「現在已生，不标未斷者」，過去的要指明未斷，現在不說未斷，什麼原因？「體現在前，必然未斷」，既然體現前，當然沒有斷。
「義必有之」，決定有「未斷」兩個字的意思，所以不必再标。
應知遍行，須具二義：一者世遍，縛三世故；二者事遍，能縛一切自所緣故。
過現意識貪瞋慢三，雖于世遍，阙于事遍，謂有緣此境，不緣餘境故。
「應知遍行，須具二義」，這是普光法師的解釋，有人反對這個解釋，但是我們還是依據普光法師的來講。
他說遍行有兩個意思。
一個是世遍，三世的事情都能系縛；第二個是事遍，在三世裡邊，一切事情都是其所緣，既是能緣的能遍，時間又能遍，這叫遍行。
從這兩個意義來看，哪些煩惱是遍行，哪些是不遍行？ 「過現意識貪瞋慢三，雖于世遍，阙于事遍，謂有緣此境，不緣餘境」，過去、現在的意識（第六識），能緣過去，能緣未來，能緣現在，三世的境都能緣。
它們裡邊起的貪瞋慢三個煩惱，因為它是意識相應的，能緣三世，時間上是遍的，但是「事遍」沒有，「謂有緣此境，不緣餘境」，因為貪瞋慢是自相惑，貪這個，不貪那個，瞋這個，不瞋那個，對一切事情不能全部緣完。
事上的遍沒有，所以不叫遍行。
未來意遍行者，未來意識貪瞋慢三，遍于三世，乃至未斷，皆能系縛。
以未來意識，縛三世境，及一切事故，能遍系名遍行也。
謂未來意識，境流三世，故名世遍。
又此意識，種類無邊，于所緣事，必能遍縛，亦名事遍。
「未來意遍行」，未來的，還沒有生的意識，它是遍三世。
「未來意識貪瞋慢三，遍于三世」，遍三世沒有問題，「乃至未斷」，隻要它沒有斷，「皆能系縛」，三世跟事，都有系縛的能力。
因為它是煩惱，有能力系縛它的境。
「以未來意識，縛三世境及一切事故，能遍系名遍行也。
謂未來意識，境流三世，故名世遍。
又此意識，種類無邊，于所緣事，必能遍縛，亦名事遍」，這個未來意識，能緣三世，這個沒有生的意識多得不得了，每一個意識相應貪等，分别能緣一個境，總的加起來，能遍所有的事。
所以說，既有世遍，又有事遍，這個叫遍行。
前五識跟意識不一樣，前五識隻能緣現量境，即當前的那個境，不能緣三世，而意識能緣三世。
五可生自世者，未來五識相應貪瞋，若未斷可生者，唯系自世。
在未來世，唯系未來，若流至現，唯系現在，若落謝過去，唯于過去，謂境必俱故。
不生亦遍行者，未來五識相應貪瞋，若未斷不生，亦遍系三世，及一切自所緣事。
謂所緣境，或在未來，或流至現在，或謝過去，識雖未來，緣阙不生，由未斷故，性能系彼三世境也。
或有同時參差三世，如有眼識，定緣青黃赤色三境而起，随阙一境，識即不生。
其所阙境，或一未來，或一現在，或一過去，故說五識遍縛三世。
言事遍者，謂不生五識，種類無邊，于自所緣，必能遍縛。
「五可生自世」，五識雖在未來，不是緣缺不生的，可以生的，隻緣自己那一世，因為五識是現量境。
未來五識相應的貪瞋，假使它沒有斷，可生的，「唯系自世」。
「在未來世，唯系未來，若流至現，唯系現在，若落謝過去，唯于過去」，因為它隻能緣當世，假使在現在，就緣現在的，在過去就緣過去的，在未來就緣未來的，不能緣很多的境。
「唯系自世」，不是遍行。
「不生亦遍行」，這個不生是緣缺不生。
因緣不夠，生不起來，是永遠不生。
不生五識的是遍行。
遍行有兩個條件，一個是遍三世，一個是遍一切事。
五識假使緣缺不生，它能遍系三世，及一切自所緣事。
這個識的所緣境，或者在未來，或者在現在，或者在過去。
識緣缺不生，永遠在未來世。
「由未斷故」，但是這個識相應的貪瞋，因為沒有斷的緣故，還有能系的力量。
「性能系彼三世境也」，因為沒有斷，能夠系縛三世的境。
系跟緣不一樣，緣一定要因緣和合，系是有這個可能性。
假使一個眼識，它要緣青黃赤三個顔色纔能生起，但是因為這些顔色缺了一個，這個識沒有生起來。
青黃赤這個客觀的境可以留在三世裡邊，或者一個在現在，一個在未來，一個在過去，它都能系。
所以說五識能遍系三世，這是從可能性來說，它能夠系三世，這是世遍。
「言事遍者，謂不生五識，種類無邊，于自所緣，必能遍縛」，這個事遍也不是某一個五識的貪瞋能緣很多的事，因為未來沒有生的五識，它的種類是多得不得了，既然有那麼多的識，當然可能把一切都緣完，所以說事也遍。
五識裡邊，未來的可以生的，既然能生，就系在當下的那一世，過去的緣過去，現在的緣現在，未來的緣未來那一刹那，這是不能遍的。
「唯系自世」，不是遍行。
未來永不生，因為它緣缺不生，種類無邊，緣的境也可遷流三世，世遍、事遍，所以說屬于遍行攝。
自相惑是貪瞋慢，分意識跟五識兩種。
意識的，過去現在的，已經起來沒有斷的，隻有三世，不是遍行；未來的，還沒有生的，那是遍三世，遍一切事，屬于遍行。
五識的，未來的可以生的，唯系自世，不是遍行；未來的永不生，還沒有斷的，可以系三世，也可以系一切事，所以屬于遍行攝。
餘過未遍行者，餘謂見、疑、無明，貪等外故，名之為餘。
見、疑、無明，若在過去，或于未來未斷，皆能遍縛三世一切事境，以共相惑，定遍起故。
「餘過未遍行」，「餘」指十個根本的随眠中的見、疑、無明，「過未遍行」，屬于過去未來世的，它們是遍行。
「餘謂見、疑、無明」，餘下來的煩惱，從六個煩惱來看，是見、疑、無明，從十個煩惱來看，是五個見，一個疑，一個無明。
「貪等外故，名之為餘」，這一些煩惱，在貪瞋慢以外，叫餘。
「見、疑、無明」，這些煩惱，假使在過去或者未來，沒有斷，「皆能遍系三世一切事境，以共相惑，定遍起故」，假使它在過去，或者在未來，它能夠緣三世、一切事。
共相惑，它緣的境很寛。
比如無我，無我緣一切境，都沒有我，都沒有自性。
現正緣能系者，見、疑、無明，于現在世，正緣境時，随于何境，能系此事。
此現在惑，雖具二遍，以不定故，不說遍行。
此能系字，通上諸句，思而可知。
「現正緣能系」，假使是現在的，隻系正在緣的那個東西。
因為現在隻有一刹那，這一刹那緣這個，就緣不到那個，所以隻能夠系所緣的那個東西。
「見、疑、無明，于現在世，正緣境時，随于何境，能系此事」，緣什麼境，就系在這個事上。
「此現在惑，雖具二遍，以不定故，不說遍行」，本來共相惑的功能，能緣一切境，但是現在隻有一刹那，緣這個境的時候，不能緣那個境。
而過去、未來，因為刹那刹那時間很多，系緣可以通一切境。
現在惑由于緣的境限制，隻有一刹那，不能緣一切，所以不叫遍行。
「此能系字，通上諸句，思可知也」，「能系」兩個字，是通上邊的，通中間所有煩惱。
共相惑從六個煩惱來說，是見、疑、無明；從十個煩惱來說，這個見包含五個見。
「唯意」、「通六」，一個單是意識，一個通六，六個識，全部一起說。
過去、未來世沒有斷的，遍三世；現在正緣的，隻能在這個事上，不能遍一切事。
過去、未來的，六識相應的見、疑、無明，三世一切事都能緣，是遍行；現在的，限于時間一刹那，不能緣一切事，「随系此事」，緣什麼事，就系在什麼事上，事不遍，所以不是遍行。
這張表分了自相惑、共相惑兩類，每一類裡邊，又分意識與五識，然後看它們能夠系多少東西，最後決定哪些是遍行，或非遍行。
這張表要掌握。
「煩惱品」的這一些章節，是難度比較高的，但不是一切都是那麼高的難度。
如果這本《俱舍》難度全部是那麼高，恐怕能學的人太少了。
難度沒有那麼大，可以沖過去，實在沖不過去，暫時把問題留一下，把能懂的學懂再說，以後時間長了，學的東西多了，再回過來看，也就會懂。
有個公案，以前在廣濟茅棚，有一位法師講《華嚴經》，講了三年。
這三年裡邊，聽衆的流動性也很大。
開始講的時候，滿座，講了幾個月，一年，兩年，講下去，人越來越少。
大家也知道，因為《華嚴經》是經中之王，是很高深的一部經，不好懂。
最後，到講完了，座上隻剩一個人。
這位法師也是量很大，他很高興對那個人說：「講了三年，總算你是聽圓滿了，還是有一個人才，也好啊。
」那個人說：「我聽是聽了三年，我一點也不懂。
」「一點也不懂，怎麼你聽三年呢？」他說：「對這個法有信心，我不退，懂也好，不懂也好，我坐在那裡聽，這麼維持了三年，我實在是不懂。
」法師說：「你有業障，智慧未開，你好好地去拜《華嚴經》吧。
」那個人拜了三年，懂了，後來當法師，講《華嚴經》。
這個也是鼓勵大家，不懂也要聽，種子還是種下去了，好好用功，将來總是會成熟，成熟之後就會懂了。
從此第二，明三世有無等。
就中分二：一、述宗，二、正破。
就述宗中，分二：一、教理證，二、叙說定宗。
且初教理證者，薩婆多宗，說有三世，經部不許，欲将破彼。
今且叙宗，論雲：應略标宗，顯其理趣。
頌曰： 三世有由說 二有境果故 說三世有故 許說一切有 「從此第二，明三世有無等。
就中分二：一、述宗，二、正破」，三世有無。
有部說三世系、過去系、現在系，未來系，經部說，如果三世有，你講的這麼一大套，可以成立，現在先問你一個根本的問題：三世到底是不是實在有的？因為經部的看法，現在的事情是實在有的，過去未來是沒有體的，這樣你講了半天，不是徒勞嘛，談什麼能系不能系呢？下邊辯論三世到底有沒有。
分兩科，一述宗，有部的宗，然後是經部來破。
「就述宗中，分二：一、教理證，二、叙說定宗」，有部的宗不是亂立的，有教證，有理證，教——聖教，理——從道理上證明。
「且初教理證者，薩婆多宗，說有三世」，這個辯論是三世有沒有的問題，薩婆多宗（有部）認為決定有三世，三世一切有，否則就不叫有部。
有部依教、依理來證明有三世。
「經部不許」，經部不承認。
「欲将破彼」，為了要破有部，經部讓有部先說，然後來破。
《俱舍》開始講序的時候，講了三世有無的問題，講了四家，最後的評論，世友尊者說得最好。
這裡也是一樣，先把有部的四家介紹一下，然後比較哪個最好，經部再把有部最好的也破掉了。
世親菩薩在這些地方是同意經部的。
世親菩薩後來進入唯識，是有基礎的，經部本來已經把過去、未來空掉了，唯識把境也空掉了，那是又深一層的空。
「三世有由說，二有境果故」，有部證明三世有，宗因喻，先說宗旨，三世是有的。
再說因，「由說故」，「由二故」，「由有境故」，「由果故」。
第一個，「說」，三世是佛說的，教證。
第二個，「二」，識是緣生，有能緣、所緣兩個，這也是教證。
第三個，「有境」，能緣的識有它的境。
第四個，「果」，造的業有它感的果。
後兩個從理上來證明有三世。
「說三世有故，許說一切有」，然後，他來一個結論，要承認三世有，這纔算是一切有部的人，如果你不說三世有，就不是有部的。
有部的宗旨，三世都是實在有的。
釋曰：上兩句證，下兩句結宗。
三世有由說者，三世實有，由經說故。
經言：苾刍當知，若過去色非有，不應多聞聖弟子衆勤修厭舍，以過去色是有故，應多聞聖弟子衆勤修厭舍；若未來色非有，不應多聞聖弟子衆勤斷欣求，以未來色是有故，應多聞聖弟子衆勤斷欣求。
「釋曰：上兩句證，下兩句結宗」，上兩句是以教證、理證來證明三世有，下兩句總結，我們的宗派是這樣的。
「三世有由說者，三世實有，由經說故」，是佛在經裡說的，怎麼說呢？ 「經言：苾刍當知，若過去色非有，不應多聞聖弟子衆勤修厭舍，以過去色是有故，應多聞聖弟子衆勤修厭舍；若未來色非有，不應多聞聖弟子衆勤斷欣求，以未來色是有故，應多聞聖弟子衆勤斷欣求」，佛的意思是說一切色是無常的，過去的色要厭舍它，未來的色要斷掉它，不要去追求。
這是教比丘如何修行的一些方法。
有部根據這一句話，證明三世是有的，因為這是佛明明說的。
如果過去色是沒有的，那麼多聞聖弟子還去厭它幹什麼，還舍它幹什麼呢？因為過去色是有的，那麼要厭舍它，要好好地修。
當然這個厭舍不是說厭舍就厭舍了，要修的。
經上說要勤修厭舍，對過去的色不要執著。
原始佛教經典裡經常有這些事情。
有一次，一個比丘出去托缽，在路上看到一個年輕胖胖的女人，給他笑了一笑。
這個比丘，看她一笑，以為這個女人對他有意思，他雖然心裡很欣慕那個女人，但是畢竟不敢跑過去跟她說話，回去之後心裡總想着那個事情，解不開、系住了，不能真正靜修了，一天到晚在這個煩惱的堆裡邊，頭發也不剃，手指甲也不剪，煩惱相現了。
有人看到他的煩惱相，去禀白佛。
佛把那個比丘叫來說：「你為什麼這樣啊？」這個比丘很老實，如實地說了這個事情。
佛叫他修不淨觀，就解決了。
這也是對過去的色執著，放不下。
假使過去是沒有的，不會再把它執著，那根本不要去修了。
過去色是有的，所以說要勤修厭舍。
未來也一樣，有的人欣慕未來，他總想到未來，要有怎樣的美好理想，很執著，作為修行來說也是要斷的。
假使未來沒有，那不會有欣求，也用不着斷了。
這兩句話是教修行的方法，有部以此為由，說過去世是有，未來世是有，證明是有，這是佛說的。
經部認為，過去的有是曾有，未來的有是當有，現在是真正有，是實在的。
曾有、當有是沒有體的，雖然都是有，但畢竟和現在的實有不一樣。
二有境果故者，二者，謂契經說，識二緣生。
如說眼識以眼及色為二緣，乃至意識，以意根及法為二緣。
意根過去，法通三世，過未若無，能緣意識，應阙二緣。
過去無故，便阙意根；過未無故，複阙法境。
已上教證也。
第二句，「二有境果故」，這句話是三個理由。
「二」，佛說有二，「識二緣生」，凡是識，都要兩個緣生，境和根。
「如說眼識以眼及色為二緣，乃至意識，以意根及法為二緣」，根境相對生識，當然其他的緣很多，學過《八識規矩頌》就知道，生眼識有九個緣，還有光明、空隙等等，但這是次要的，最根本的是根、境，根境識三和合生觸，經上很多這一類的說法。
識要生，最根本的緣是兩個，一個是根，一個是境。
「意根及法為二緣」，意根緣法境，意識生起來。
什麼叫意根？無間滅意。
那麼這裡從意根上做文章，意根（無間滅意）是過去，法通三世，所緣的法，過去、未來、現在都可以有。
假使說過去、未來沒有的話，「能緣意識，應阙二緣。
過去無故，便阙意根；過未無故，複阙法境」，意根本身是無間滅意，無間滅是已經滅掉了，滅掉就是過去，如果過去沒有，那意根就沒有了。
佛說兩個緣生意識，意根這個緣就沒有了，法裡邊，固然現在法可以緣，過去的法、未來的法也能緣。
比如想到昨天的事情，或者想到自己小時候的事情，那是緣過去境，也一樣能生意識；想明天的事情，也能生意識。
如果說過去、未來是沒有的，那個意識就生不起來，那佛說的兩個緣能生意識，怎麼講啊？過去應當是有的，意根纔能起作用；未來也應當是有的，因為緣三世境都能生意識。
這證明過去、未來都是實體有的，這是有部的教證。
根據兩緣生，來證明過去未來是有。
「以上教證也」，上面都是以聖教量來證明過去、未來、現在三世的實在有。
有境者，此下有二種理證，此初理也。
以識起時，必有境故，有境識生，無境不生，其理決定。
過未若無，所緣無故，識亦應無。
有果者，第二理也。
又過去業，有當果故，過去若無，其過去業，體應非有，由業無故，當果應無。
既業有果，故知過未理必實有。
「有境者，此下有二種理證」，以道理來證明三世有，有兩種。
「此初理也」，有境是第一個理。
「以識起時，必有境故」，識生起的時候，必定有一個所緣的境，沒有境的話，怎麼生起識來呢？所以說，「有境識生」，識起的時候，必定有境，「無境不生」，沒有境，識不能生。
「其理決定」，這個道理是肯定的，沒有什麼懷疑的。
從這個道理推出來，「過未若無」，過去、未來假使沒有的話，「所緣無故，識亦應無」，緣的過去、未來的境是沒有體的，所緣沒有，這個識也就生不起來。
從這個道理來推，既然識能生起來，那過去、未來是有的。
我們可以想昨天的事情，這個意識能生，那幫助昨天的境是有的，比如你昨天在某處碰到什麼人，你很容易想起來，如果說那個境是沒有的，這個意識怎麼生呢？既然能生意識，可見得過去、未來的境是有的，這是一個理證。
有果，第二個理證。
「又過去業，有當果故」，過去的業，能感當來的果。
「過去若無，當果應無」，假使過去的體是沒有的，那業也不存在，當來的果也感不出來了，把因果都破掉了。
「既業有果」，既然過去造業将來能感果，可以知道過去未來決定有。
過去的業是有，那過去是有體的；未來的果決定有，能感得，未來亦有體。
「理必實有」，根據道理推論，決定是實在有的。
這是兩個理證。
下兩句者，結宗，說三世實有故，許是一切有宗也。
「說三世有故，許說一切有」，這兩句是總結有部的宗。
說三世實有的緣故，是一切有部宗，「一切有部是說三世法都是實有的」，這是他們根本的宗旨，叫一切有部，如果否定了三世有，那就不稱其為一切有。
這個一切有，是根據佛說的、根據道理推出來的。
這是有部的宗旨。
下邊一個問題是：如果三世是實在有的，過去、未來、現在的三世，是怎麼分出來的呢？這個我們可以想象：假使一切法，過去、未來、
就中分二：一、約世明能系，二、約斷明能系。
就約世明能系中，分二：一、正約世明系，二、明三世有無。
此下第一，正約世明系。
論雲：謂諸有情，于此事中所系境事，随眠随增。
應說過去、現在、未來，何等随眠能系何事？頌曰： 若于此事中 未斷貪瞋慢 過現若已起 未來意遍行 五可生自世 不生亦遍行 餘過未遍行 現正緣能系 「從此第六，明惑能系」，煩惱有系縛的力量。
裡邊又分兩個，「一、約世明能系」，從三世來說，「二、約斷明能系」。
「約世明能系中，分二：一、正約世明系，二、明三世有無」，這是有部的說法，這一科比較繁瑣，不太好懂。
我們畫了張表，能夠把表領會，這一科也算勉強可以了。
「此下第一，正約世明系」，有部認為，法在現在、過去、未來都是實體有的，于是就産生這些觀點，經部反駁這些問題，認為現在法是有，過去未來法是沒有體的。
然後引起雙方的辯論。
〖表五&ndash八：自相、共相惑世系〗 「論雲：謂諸有情，于此事中，随眠随增，（名系此事）」，這裡少一句話，在《俱舍論》裡邊有後面這句，「名系此事」。
那些有情，在這個事（境）上，煩惱要随增的，叫系縛在這個事上。
這個東西有系縛的力量，能夠随增煩惱的，叫系縛。
「應說過去、現在、未來，何等随眠能系何事」，過去的、現在的、未來的，哪一些随眠能夠系縛在哪些事上？從系的問題産生三世的能系。
能系，系什麼事？ 「若于此事中」，所系的事裡邊。
「未斷貪瞋慢」，煩惱有自相惑、共相惑，先說自相惑，貪瞋慢三個。
「未斷」，這裡能系，都指沒有斷，「未斷」兩個字一直連下去的。
假使過去、現在的煩惱沒有斷，它系多少？系三世。
「若已起」，假使已經生起來了，那麼它能夠系多少？「未來意遍行」，有部的概念，過去、未來、現在都是實在有的，未來的意（第六識），是遍三世的。
「五可生自世」，前五識，假使未來能夠生的（不是緣缺不生），隻系于自世，不遍行。
「不生亦遍行」，假使不能生的，也屬于遍行。
這是講貪瞋慢，自相惑。
「餘過未遍行」，餘，除了貪瞋慢以外，五個見、疑、無明，是共相惑。
根本煩惱一共十個，貪瞋慢是自相惑，無明、疑、五見，是共相惑。
共相惑與自相惑的性質不一樣，過去、未來的，是遍三世。
現在世的，「正緣」，現在世正在緣這個境的時候，不通三世。
釋曰：初句明所系事，後七句明能系惑。
第二句未斷字，第八句能系字，通在中間句也。
欲曉此頌，且要先知随眠有二：一者自相，謂貪瞋慢，緣别法起，名為自相；二者共相，謂見疑癡，緣多法起，名為共相，緣共相境也。
「初句明所系事」，「若于此事中」是說所系的境，所系的事情。
「後七句明能系惑」，後面的七句，都是說能系的煩惱。
一個是所系的事，一個是能系的煩惱，能所要分明。
第二句「未斷」，第八句「能系」，這兩個是通前後。
一定是沒有斷的煩惱，它在什麼情況之下能系。
「通在中間句也」，中間的句裡邊都要用它們這兩個。
「欲曉此頌，且要先知随眠有二」，假使要懂得這個頌，先要知道煩惱有兩大類。
「一者自相，謂貪瞋慢，緣别法起，名為自相」，這是自相惑。
「二者共相，謂見疑癡」，見有五個，身見、邊見、見取、邪見、戒禁取，還有疑、癡，一共七個煩惱。
「緣多法起，名為共相，緣共相境也」，一切法當體，各别各别的東西叫自相，而某一類法共同的特點就是共相。
比如說某某人，他有一個具體的自相，而說到「人」卻有一些共相。
自相、共相也是相對而言的。
對六道來說，人又是自相。
六道有天、人、阿修羅等等，人是屬于其中一個，具有區别于天、阿修羅的特征，這是「人」的自相。
第一種，緣某個具體的，叫自相惑。
貪、瞋、慢，這是對個别發起的。
起貪不是對一切都貪，是貪某一個東西；瞋也是，不是一切都瞋，瞋某一個人，或者瞋某一樣事情；慢也是對某人起慢，不是對一切都起慢。
這是對個别的法而起的煩惱，叫自相惑。
第二種，緣多法的煩惱，見、疑、癡。
見起了之後，對很多的事情都包在見裡頭。
疑，懷疑的事情可以很多，不是懷疑一個事情，可以疑一切。
你懷疑因果，所有的因果都在裡邊。
比如邪見，撥無因果，一切佛說的緣生因果，你完全都否定掉了，不是一個，比如布施能感大富，持戒能生天，你也撥掉，因果撥完了，那是共相。
癡同樣是這個情況，更好理解。
癡是糊裡糊塗，什麼都不知道，不是不知道一個事情，而是什麼都糊塗，什麼都愚癡、不明白，這是緣多法起，叫共相。
若于此事中者，所系事也。
未斷貪瞋慢者，能系惑也。
于所系事，未斷貪瞋慢，名為能系也。
「若于此事中者，所系事也」，煩惱能夠系縛的那個事情。
「未斷貪瞋慢」，自相惑，貪瞋慢是緣自相的，沒有斷的能系的惑。
「于所系事，未斷貪瞋慢，名為能系」，貪瞋慢，這還沒有斷掉，它有系縛的力量，把這個事系住。
系就是不能解放。
我們系縛在三界裡邊，就是煩惱的作用。
比如貪，假使一個男青年，被某一個女人迷住了，就系在這個事上，解不開了，這個事情對他是一個系縛。
這個貪瞋慢，沒有斷的時候，是能系的煩惱。
過現若已起者，此貪瞋慢于所系事，過去已生未斷，現在已生，能系此事。
以貪瞋慢是自相惑，非諸有情定遍三世諸事起故，不名遍行。
現在已生，不标未斷者，體現在前，必然未斷，義必有之，故不标也。
「過現若已起者」，這個貪瞋慢要分過去、未來、現在。
于所系的事情上，過去的，已經起過作用，标一個未斷。
「現在已生」，現在的，當然已經生出來，「能系此事」，過去未斷的，能夠系；現在已經生的，也能系。
「以貪瞋慢是自相惑，非諸有情定遍三世諸事起故，不名遍行」，貪瞋慢是自相惑，它緣個别的事情。
那些有情，不一定三世的一切事情都能夠緣完，既然不緣完，不叫遍行。
這個遍行，不是前面遍行煩惱，而是三世都能夠系縛的叫遍行。
既然三世的事情，它不能夠系縛完，那麼不叫遍行。
「現在已生，不标未斷者」，過去的要指明未斷，現在不說未斷，什麼原因？「體現在前，必然未斷」，既然體現前，當然沒有斷。
「義必有之」，決定有「未斷」兩個字的意思，所以不必再标。
應知遍行，須具二義：一者世遍，縛三世故；二者事遍，能縛一切自所緣故。
過現意識貪瞋慢三，雖于世遍，阙于事遍，謂有緣此境，不緣餘境故。
「應知遍行，須具二義」，這是普光法師的解釋，有人反對這個解釋，但是我們還是依據普光法師的來講。
他說遍行有兩個意思。
一個是世遍，三世的事情都能系縛；第二個是事遍，在三世裡邊，一切事情都是其所緣，既是能緣的能遍，時間又能遍，這叫遍行。
從這兩個意義來看，哪些煩惱是遍行，哪些是不遍行？ 「過現意識貪瞋慢三，雖于世遍，阙于事遍，謂有緣此境，不緣餘境」，過去、現在的意識（第六識），能緣過去，能緣未來，能緣現在，三世的境都能緣。
它們裡邊起的貪瞋慢三個煩惱，因為它是意識相應的，能緣三世，時間上是遍的，但是「事遍」沒有，「謂有緣此境，不緣餘境」，因為貪瞋慢是自相惑，貪這個，不貪那個，瞋這個，不瞋那個，對一切事情不能全部緣完。
事上的遍沒有，所以不叫遍行。
未來意遍行者，未來意識貪瞋慢三，遍于三世，乃至未斷，皆能系縛。
以未來意識，縛三世境，及一切事故，能遍系名遍行也。
謂未來意識，境流三世，故名世遍。
又此意識，種類無邊，于所緣事，必能遍縛，亦名事遍。
「未來意遍行」，未來的，還沒有生的意識，它是遍三世。
「未來意識貪瞋慢三，遍于三世」，遍三世沒有問題，「乃至未斷」，隻要它沒有斷，「皆能系縛」，三世跟事，都有系縛的能力。
因為它是煩惱，有能力系縛它的境。
「以未來意識，縛三世境及一切事故，能遍系名遍行也。
謂未來意識，境流三世，故名世遍。
又此意識，種類無邊，于所緣事，必能遍縛，亦名事遍」，這個未來意識，能緣三世，這個沒有生的意識多得不得了，每一個意識相應貪等，分别能緣一個境，總的加起來，能遍所有的事。
所以說，既有世遍，又有事遍，這個叫遍行。
前五識跟意識不一樣，前五識隻能緣現量境，即當前的那個境，不能緣三世，而意識能緣三世。
五可生自世者，未來五識相應貪瞋，若未斷可生者，唯系自世。
在未來世，唯系未來，若流至現，唯系現在，若落謝過去，唯于過去，謂境必俱故。
不生亦遍行者，未來五識相應貪瞋，若未斷不生，亦遍系三世，及一切自所緣事。
謂所緣境，或在未來，或流至現在，或謝過去，識雖未來，緣阙不生，由未斷故，性能系彼三世境也。
或有同時參差三世，如有眼識，定緣青黃赤色三境而起，随阙一境，識即不生。
其所阙境，或一未來，或一現在，或一過去，故說五識遍縛三世。
言事遍者，謂不生五識，種類無邊，于自所緣，必能遍縛。
「五可生自世」，五識雖在未來，不是緣缺不生的，可以生的，隻緣自己那一世，因為五識是現量境。
未來五識相應的貪瞋，假使它沒有斷，可生的，「唯系自世」。
「在未來世，唯系未來，若流至現，唯系現在，若落謝過去，唯于過去」，因為它隻能緣當世，假使在現在，就緣現在的，在過去就緣過去的，在未來就緣未來的，不能緣很多的境。
「唯系自世」，不是遍行。
「不生亦遍行」，這個不生是緣缺不生。
因緣不夠，生不起來，是永遠不生。
不生五識的是遍行。
遍行有兩個條件，一個是遍三世，一個是遍一切事。
五識假使緣缺不生，它能遍系三世，及一切自所緣事。
這個識的所緣境，或者在未來，或者在現在，或者在過去。
識緣缺不生，永遠在未來世。
「由未斷故」，但是這個識相應的貪瞋，因為沒有斷的緣故，還有能系的力量。
「性能系彼三世境也」，因為沒有斷，能夠系縛三世的境。
系跟緣不一樣，緣一定要因緣和合，系是有這個可能性。
假使一個眼識，它要緣青黃赤三個顔色纔能生起，但是因為這些顔色缺了一個，這個識沒有生起來。
青黃赤這個客觀的境可以留在三世裡邊，或者一個在現在，一個在未來，一個在過去，它都能系。
所以說五識能遍系三世，這是從可能性來說，它能夠系三世，這是世遍。
「言事遍者，謂不生五識，種類無邊，于自所緣，必能遍縛」，這個事遍也不是某一個五識的貪瞋能緣很多的事，因為未來沒有生的五識，它的種類是多得不得了，既然有那麼多的識，當然可能把一切都緣完，所以說事也遍。
五識裡邊，未來的可以生的，既然能生，就系在當下的那一世，過去的緣過去，現在的緣現在，未來的緣未來那一刹那，這是不能遍的。
「唯系自世」，不是遍行。
未來永不生，因為它緣缺不生，種類無邊，緣的境也可遷流三世，世遍、事遍，所以說屬于遍行攝。
自相惑是貪瞋慢，分意識跟五識兩種。
意識的，過去現在的，已經起來沒有斷的，隻有三世，不是遍行；未來的，還沒有生的，那是遍三世，遍一切事，屬于遍行。
五識的，未來的可以生的，唯系自世，不是遍行；未來的永不生，還沒有斷的，可以系三世，也可以系一切事，所以屬于遍行攝。
餘過未遍行者，餘謂見、疑、無明，貪等外故，名之為餘。
見、疑、無明，若在過去，或于未來未斷，皆能遍縛三世一切事境，以共相惑，定遍起故。
「餘過未遍行」，「餘」指十個根本的随眠中的見、疑、無明，「過未遍行」，屬于過去未來世的，它們是遍行。
「餘謂見、疑、無明」，餘下來的煩惱，從六個煩惱來看，是見、疑、無明，從十個煩惱來看，是五個見，一個疑，一個無明。
「貪等外故，名之為餘」，這一些煩惱，在貪瞋慢以外，叫餘。
「見、疑、無明」，這些煩惱，假使在過去或者未來，沒有斷，「皆能遍系三世一切事境，以共相惑，定遍起故」，假使它在過去，或者在未來，它能夠緣三世、一切事。
共相惑，它緣的境很寛。
比如無我，無我緣一切境，都沒有我，都沒有自性。
現正緣能系者，見、疑、無明，于現在世，正緣境時，随于何境，能系此事。
此現在惑，雖具二遍，以不定故，不說遍行。
此能系字，通上諸句，思而可知。
「現正緣能系」，假使是現在的，隻系正在緣的那個東西。
因為現在隻有一刹那，這一刹那緣這個，就緣不到那個，所以隻能夠系所緣的那個東西。
「見、疑、無明，于現在世，正緣境時，随于何境，能系此事」，緣什麼境，就系在這個事上。
「此現在惑，雖具二遍，以不定故，不說遍行」，本來共相惑的功能，能緣一切境，但是現在隻有一刹那，緣這個境的時候，不能緣那個境。
而過去、未來，因為刹那刹那時間很多，系緣可以通一切境。
現在惑由于緣的境限制，隻有一刹那，不能緣一切，所以不叫遍行。
「此能系字，通上諸句，思可知也」，「能系」兩個字，是通上邊的，通中間所有煩惱。
共相惑從六個煩惱來說，是見、疑、無明；從十個煩惱來說，這個見包含五個見。
「唯意」、「通六」，一個單是意識，一個通六，六個識，全部一起說。
過去、未來世沒有斷的，遍三世；現在正緣的，隻能在這個事上，不能遍一切事。
過去、未來的，六識相應的見、疑、無明，三世一切事都能緣，是遍行；現在的，限于時間一刹那，不能緣一切事，「随系此事」，緣什麼事，就系在什麼事上，事不遍，所以不是遍行。
這張表分了自相惑、共相惑兩類，每一類裡邊，又分意識與五識，然後看它們能夠系多少東西，最後決定哪些是遍行，或非遍行。
這張表要掌握。
「煩惱品」的這一些章節，是難度比較高的，但不是一切都是那麼高的難度。
如果這本《俱舍》難度全部是那麼高，恐怕能學的人太少了。
難度沒有那麼大，可以沖過去，實在沖不過去，暫時把問題留一下，把能懂的學懂再說，以後時間長了，學的東西多了，再回過來看，也就會懂。
有個公案，以前在廣濟茅棚，有一位法師講《華嚴經》，講了三年。
這三年裡邊，聽衆的流動性也很大。
開始講的時候，滿座，講了幾個月，一年，兩年，講下去，人越來越少。
大家也知道，因為《華嚴經》是經中之王，是很高深的一部經，不好懂。
最後，到講完了，座上隻剩一個人。
這位法師也是量很大，他很高興對那個人說：「講了三年，總算你是聽圓滿了，還是有一個人才，也好啊。
」那個人說：「我聽是聽了三年，我一點也不懂。
」「一點也不懂，怎麼你聽三年呢？」他說：「對這個法有信心，我不退，懂也好，不懂也好，我坐在那裡聽，這麼維持了三年，我實在是不懂。
」法師說：「你有業障，智慧未開，你好好地去拜《華嚴經》吧。
」那個人拜了三年，懂了，後來當法師，講《華嚴經》。
這個也是鼓勵大家，不懂也要聽，種子還是種下去了，好好用功，将來總是會成熟，成熟之後就會懂了。
從此第二，明三世有無等。
就中分二：一、述宗，二、正破。
就述宗中，分二：一、教理證，二、叙說定宗。
且初教理證者，薩婆多宗，說有三世，經部不許，欲将破彼。
今且叙宗，論雲：應略标宗，顯其理趣。
頌曰： 三世有由說 二有境果故 說三世有故 許說一切有 「從此第二，明三世有無等。
就中分二：一、述宗，二、正破」，三世有無。
有部說三世系、過去系、現在系，未來系，經部說，如果三世有，你講的這麼一大套，可以成立，現在先問你一個根本的問題：三世到底是不是實在有的？因為經部的看法，現在的事情是實在有的，過去未來是沒有體的，這樣你講了半天，不是徒勞嘛，談什麼能系不能系呢？下邊辯論三世到底有沒有。
分兩科，一述宗，有部的宗，然後是經部來破。
「就述宗中，分二：一、教理證，二、叙說定宗」，有部的宗不是亂立的，有教證，有理證，教——聖教，理——從道理上證明。
「且初教理證者，薩婆多宗，說有三世」，這個辯論是三世有沒有的問題，薩婆多宗（有部）認為決定有三世，三世一切有，否則就不叫有部。
有部依教、依理來證明有三世。
「經部不許」，經部不承認。
「欲将破彼」，為了要破有部，經部讓有部先說，然後來破。
《俱舍》開始講序的時候，講了三世有無的問題，講了四家，最後的評論，世友尊者說得最好。
這裡也是一樣，先把有部的四家介紹一下，然後比較哪個最好，經部再把有部最好的也破掉了。
世親菩薩在這些地方是同意經部的。
世親菩薩後來進入唯識，是有基礎的，經部本來已經把過去、未來空掉了，唯識把境也空掉了，那是又深一層的空。
「三世有由說，二有境果故」，有部證明三世有，宗因喻，先說宗旨，三世是有的。
再說因，「由說故」，「由二故」，「由有境故」，「由果故」。
第一個，「說」，三世是佛說的，教證。
第二個，「二」，識是緣生，有能緣、所緣兩個，這也是教證。
第三個，「有境」，能緣的識有它的境。
第四個，「果」，造的業有它感的果。
後兩個從理上來證明有三世。
「說三世有故，許說一切有」，然後，他來一個結論，要承認三世有，這纔算是一切有部的人，如果你不說三世有，就不是有部的。
有部的宗旨，三世都是實在有的。
釋曰：上兩句證，下兩句結宗。
三世有由說者，三世實有，由經說故。
經言：苾刍當知，若過去色非有，不應多聞聖弟子衆勤修厭舍，以過去色是有故，應多聞聖弟子衆勤修厭舍；若未來色非有，不應多聞聖弟子衆勤斷欣求，以未來色是有故，應多聞聖弟子衆勤斷欣求。
「釋曰：上兩句證，下兩句結宗」，上兩句是以教證、理證來證明三世有，下兩句總結，我們的宗派是這樣的。
「三世有由說者，三世實有，由經說故」，是佛在經裡說的，怎麼說呢？ 「經言：苾刍當知，若過去色非有，不應多聞聖弟子衆勤修厭舍，以過去色是有故，應多聞聖弟子衆勤修厭舍；若未來色非有，不應多聞聖弟子衆勤斷欣求，以未來色是有故，應多聞聖弟子衆勤斷欣求」，佛的意思是說一切色是無常的，過去的色要厭舍它，未來的色要斷掉它，不要去追求。
這是教比丘如何修行的一些方法。
有部根據這一句話，證明三世是有的，因為這是佛明明說的。
如果過去色是沒有的，那麼多聞聖弟子還去厭它幹什麼，還舍它幹什麼呢？因為過去色是有的，那麼要厭舍它，要好好地修。
當然這個厭舍不是說厭舍就厭舍了，要修的。
經上說要勤修厭舍，對過去的色不要執著。
原始佛教經典裡經常有這些事情。
有一次，一個比丘出去托缽，在路上看到一個年輕胖胖的女人，給他笑了一笑。
這個比丘，看她一笑，以為這個女人對他有意思，他雖然心裡很欣慕那個女人，但是畢竟不敢跑過去跟她說話，回去之後心裡總想着那個事情，解不開、系住了，不能真正靜修了，一天到晚在這個煩惱的堆裡邊，頭發也不剃，手指甲也不剪，煩惱相現了。
有人看到他的煩惱相，去禀白佛。
佛把那個比丘叫來說：「你為什麼這樣啊？」這個比丘很老實，如實地說了這個事情。
佛叫他修不淨觀，就解決了。
這也是對過去的色執著，放不下。
假使過去是沒有的，不會再把它執著，那根本不要去修了。
過去色是有的，所以說要勤修厭舍。
未來也一樣，有的人欣慕未來，他總想到未來，要有怎樣的美好理想，很執著，作為修行來說也是要斷的。
假使未來沒有，那不會有欣求，也用不着斷了。
這兩句話是教修行的方法，有部以此為由，說過去世是有，未來世是有，證明是有，這是佛說的。
經部認為，過去的有是曾有，未來的有是當有，現在是真正有，是實在的。
曾有、當有是沒有體的，雖然都是有，但畢竟和現在的實有不一樣。
二有境果故者，二者，謂契經說，識二緣生。
如說眼識以眼及色為二緣，乃至意識，以意根及法為二緣。
意根過去，法通三世，過未若無，能緣意識，應阙二緣。
過去無故，便阙意根；過未無故，複阙法境。
已上教證也。
第二句，「二有境果故」，這句話是三個理由。
「二」，佛說有二，「識二緣生」，凡是識，都要兩個緣生，境和根。
「如說眼識以眼及色為二緣，乃至意識，以意根及法為二緣」，根境相對生識，當然其他的緣很多，學過《八識規矩頌》就知道，生眼識有九個緣，還有光明、空隙等等，但這是次要的，最根本的是根、境，根境識三和合生觸，經上很多這一類的說法。
識要生，最根本的緣是兩個，一個是根，一個是境。
「意根及法為二緣」，意根緣法境，意識生起來。
什麼叫意根？無間滅意。
那麼這裡從意根上做文章，意根（無間滅意）是過去，法通三世，所緣的法，過去、未來、現在都可以有。
假使說過去、未來沒有的話，「能緣意識，應阙二緣。
過去無故，便阙意根；過未無故，複阙法境」，意根本身是無間滅意，無間滅是已經滅掉了，滅掉就是過去，如果過去沒有，那意根就沒有了。
佛說兩個緣生意識，意根這個緣就沒有了，法裡邊，固然現在法可以緣，過去的法、未來的法也能緣。
比如想到昨天的事情，或者想到自己小時候的事情，那是緣過去境，也一樣能生意識；想明天的事情，也能生意識。
如果說過去、未來是沒有的，那個意識就生不起來，那佛說的兩個緣能生意識，怎麼講啊？過去應當是有的，意根纔能起作用；未來也應當是有的，因為緣三世境都能生意識。
這證明過去、未來都是實體有的，這是有部的教證。
根據兩緣生，來證明過去未來是有。
「以上教證也」，上面都是以聖教量來證明過去、未來、現在三世的實在有。
有境者，此下有二種理證，此初理也。
以識起時，必有境故，有境識生，無境不生，其理決定。
過未若無，所緣無故，識亦應無。
有果者，第二理也。
又過去業，有當果故，過去若無，其過去業，體應非有，由業無故，當果應無。
既業有果，故知過未理必實有。
「有境者，此下有二種理證」，以道理來證明三世有，有兩種。
「此初理也」，有境是第一個理。
「以識起時，必有境故」，識生起的時候，必定有一個所緣的境，沒有境的話，怎麼生起識來呢？所以說，「有境識生」，識起的時候，必定有境，「無境不生」，沒有境，識不能生。
「其理決定」，這個道理是肯定的，沒有什麼懷疑的。
從這個道理推出來，「過未若無」，過去、未來假使沒有的話，「所緣無故，識亦應無」，緣的過去、未來的境是沒有體的，所緣沒有，這個識也就生不起來。
從這個道理來推，既然識能生起來，那過去、未來是有的。
我們可以想昨天的事情，這個意識能生，那幫助昨天的境是有的，比如你昨天在某處碰到什麼人，你很容易想起來，如果說那個境是沒有的，這個意識怎麼生呢？既然能生意識，可見得過去、未來的境是有的，這是一個理證。
有果，第二個理證。
「又過去業，有當果故」，過去的業，能感當來的果。
「過去若無，當果應無」，假使過去的體是沒有的，那業也不存在，當來的果也感不出來了，把因果都破掉了。
「既業有果」，既然過去造業将來能感果，可以知道過去未來決定有。
過去的業是有，那過去是有體的；未來的果決定有，能感得，未來亦有體。
「理必實有」，根據道理推論，決定是實在有的。
這是兩個理證。
下兩句者，結宗，說三世實有故，許是一切有宗也。
「說三世有故，許說一切有」，這兩句是總結有部的宗。
說三世實有的緣故，是一切有部宗，「一切有部是說三世法都是實有的」，這是他們根本的宗旨，叫一切有部，如果否定了三世有，那就不稱其為一切有。
這個一切有，是根據佛說的、根據道理推出來的。
這是有部的宗旨。
下邊一個問題是：如果三世是實在有的，過去、未來、現在的三世，是怎麼分出來的呢？這個我們可以想象：假使一切法，過去、未來、
