俱舍論頌疏講記卷二九
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分别定品第八之二
從此第二，明能依功德。
就中六：一、明四無量，二、明八解脫，三、明八勝處，四、明十遍處，五、明得依身，六、明起定緣。
且第一明四無量者，論雲：如是已說所依止定，當辨依定所生功德，諸功德中，先辨無量。
頌曰： 無量有四種 對治瞋等故 慈悲無瞋性 喜喜舍無貪 此行相如次 與樂及拔苦 欣慰有情等 緣欲界有情 喜初二靜慮 餘六或五十 不能斷諸惑 人起定成三 「從此第二，明能依功德」，前面講的是所依的定，現在要講依在定上的功德，能依的功德。
「就中六：一、明四無量，二、明八解脫，三、明八勝處，四、明十遍處，五、明得依身，六、明起定緣」，一共分六大科，先看第一科。
「且第一明四無量者，論雲：如是已說所依止定」，所依的定已經講了，「當辨依定所生功德」，定裡能産生很多功德，能夠依這些定的功德是什麼呢？ 〖表八&ndash八：四無量〗 「諸功德中，先辨無量」，先說四無量。
《五字真言》我們天天都要念，「願諸衆生永具安樂及安樂因，願諸衆生永離衆苦及衆苦因，願諸衆生永具無苦之樂我心怡悅，于諸衆生遠離貪瞋之心住平等舍」，這就是四無量。
很多人希望開講《五字真言》。
《五字真言》是從五論裡收進來的，「十地頌」是《現觀》裹的，「二十空頌」是《入中論》裹的，這都不太好懂。
「無量有四種，對治瞋等故」，無量有四個，慈、悲、喜、舍，都是對治用的。
「慈悲無瞋性」，慈無量、悲無量，以無瞋為性。
「喜喜」，喜以喜為性。
舍以無貪為性。
「此行相如次」，它們的行相挨着次第：慈無量心是與樂，悲無量是拔苦，喜無量是欣慰，舍無量是有情等。
這個等不是很多很多有情，而是有情平等。
「緣欲界有情」，因為色界、無色界沒有苦，不用拔苦，所以緣欲界的有情。
「喜初二靜慮，餘六或五十」，喜無量依初禅、二禅，其餘三個無量（慈、悲、舍），依六個地，未到、中間、四靜慮都可以。
喜無量決定是依初二靜慮，因為初靜慮、二靜慮有喜。
釋曰：初句總标，次一句顯唯有四，次兩句出體，次三句明行相，次一句明所緣，次兩句明所依地，次一句明不斷惑，次一句明處及成。
無量有四種者，一慈，二悲，三喜，四舍。
言無量者，無量有情為所緣故，引無量福故，感無量果故。
「釋曰：初句總标」，四無量有四個，總标。
「次一句顯唯有四」，為什麼無量隻有四個？因為它對治的是四個東西。
「次兩句出體」，四無量的體。
它們的行相如何？它們所緣的是什麼境？四無量依什麼定？「不能斷諸惑，人起定成三」，它們不斷煩惱，隻是把煩惱壓下去；什麼地方的人能起，怎麼樣成就。
「無量有四種」，所說的無量是定的功德，有四種無量，就是慈悲喜舍。
舍，舍有受舍，如苦樂憂喜舍五個受中的舍；還有行舍，行藴裡邊的相應心所法裡邊一個舍心所；這裡是無量舍，四無量裡邊有一個舍。
「言無量者，無量有情為所緣故」，為什麼叫四無量？它所緣的境是無量的有情，「引無量福故」，所感的果也是無量；因為境是無量，從緣那個境産生的福報，等流果也是無量。
無量的福是等流果，無量的果是異熟果，都是無量，所以叫四無量。
問：此何緣唯有四種？答：頌言對治瞋等故等取害等三障故也，此有四障，一瞋，二害，三不欣慰，四欲貪瞋，對治此四多行障故，建立慈等。
「問：此何緣唯有四種」，為什麼隻有四個呢？ 「答：頌言對治瞋等故」，因為這四個無量是能對治的法門。
「此有四障」，一個是「瞋」；一個是「害」；一個是「不欣慰」，不欣悅是以妒忌為體的。
妒忌是人家有好的事情不高興，這樣的人很多。
人家有好的事情，應當起随喜心。
因為人都有妒忌心，所以要修喜無量；四是「欲貪瞋」，是舍無量對治的。
因為有欲的貪、欲的瞋，對親的要接近，對怨家要遠離、消滅等，不能平等。
如果要怨親平等，不能生欲貪，不能生欲瞋。
貪三界都有，瞋決定是欲界的，因為四無量是緣欲界的，所以這裡指的是欲界的貪瞋。
「對治此四多行障故，建立慈等」，這四個是經常出現的障。
有些不是「多行障」，不必那麼嚴重地對治。
多行障每一個人都有，而且經常會發生，所以要修四無量來對治它們。
我們學法，總是要對照自己的心裡，不要去看人家的過失，盡是照人家，不好！看看自己的心裡，有沒有妒忌心？有沒有害的心？有沒有欲貪瞋的心？盡量觀察自己，把煩惱息下去，這是修行。
經常看人家，說人家的不好，搞矛盾等等，這是修煩惱。
同樣一個鏡子，對自己照是修行，對人家照就是修煩惱，感的果也不一樣。
慈悲無瞋性，喜喜舍無貪者，出體也。
慈悲二種，無瞋為體。
若依論主，慈用無瞋，悲是不害也，喜即喜受，舍即無貪，此慈悲等，若并眷屬，五藴為體。
一定要重視人！人到哪裡去培養呢？自己也是可以培養的。
不要推到人家身上去，希望别人好好學将來成大法師來度你，大家都這麼想，誰來度呢？自己要把責任擔起來，自己要好好學修，将來要起這個作用，對自己要求要高一點，不要靠人家。
「聖教總言，唯住千載。
有釋證法唯住千年，教法住時，複過于此」，聖教，佛的正法住一千年。
正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是一般的說法。
但這中間不是死闆的。
也有說正法住一千年，教法還可以長一點。
從此第三，明論宗旨。
于中分二：一、正明宗旨，二、傷歎勸學。
且正明宗旨者，論雲：此論依攝阿毗達磨，為依何理，釋對法耶？頌曰： 迦濕彌羅議理成 我多依彼釋對法 少有貶量為我失 判法正理在牟尼 釋曰：迦濕彌羅毗婆沙師，議阿毗達磨，理善成立，我多依彼，釋對法藏，少有貶量，為我過失，判法正理，唯在世尊及諸如來大聖弟子。
〖表八&ndash一三：造論宗旨〗 「從此第三，明論宗旨」，世親菩薩作這本論的宗旨是什麼呢？「正明宗旨」，造論的目的。
「傷歎勸學」，在世親菩薩那個時候，佛法已經凋零，不如以前，所以世親菩薩也很感歎。
所以勸學，趕快地學，把這個缺補上，世親菩薩的目的在這裡。
「且正明宗旨者，論雲：此論依攝阿毗達磨，為依何理，釋對法耶」，本論依阿毗達磨，也把阿毗達磨攝在裡邊，那麼，它以什麼道理來解釋阿毗達磨呢？ 「頌曰：迦濕彌羅議理成，我多依彼釋對法，少有貶量為我失，判法正理在牟尼」，迦濕彌羅是毗婆沙論師結集三藏的地方。
迦濕彌羅的五百個大阿羅漢結集《大毗婆沙論》，解釋《發智論》。
「議理成」，迦濕彌羅的毗婆沙論師，讨論阿毗達磨的道理，很善巧地成立，已經結集成《大毗婆沙論》。
「我多依彼釋對法」，他們這樣善巧地結集之後，世觀菩薩基本上依他們的解釋來解釋對法藏。
也就是根據《大毗婆沙論》，迦濕彌羅論師的道理，來解釋佛的對法藏。
「少有貶量為我失」，裡邊還有少數，貶量，認為他們不對的。
世親菩薩是有部出家，也親自到迦濕彌羅去學過四年，對有部《大毗婆沙論》的大部分道理是贊同的，多數依他們。
但是對少部分，有點看法，覺得他們不大對，指出了他們缺點，并以經部的，甚至其他部的道理來補充、糾正。
照規矩不能這樣做的，這是我的過失。
這是世親菩薩謙虛。
「判法正理在牟尼」，到底對不對？隻有佛能夠真正公正地判斷。
我雖然是把有部的修正了一些，到底對不對，隻有佛纔知道。
「判法正理，唯在世尊及諸如來大聖弟子」，佛或者佛在世時那些得了修證的大弟子，他們有法眼淨，會判斷到底對不對。
因為當時衆說紛纭，世親菩薩說得再好，也有人反對，那麼這個法到底對不對呢？真正能下正确判斷的，隻有佛跟他的大弟子，他們自然有他們的結論。
這裡，世親菩薩的宗旨多依有部，少數依經部的道理來補充，以佛的道理為量。
到底講的道理對不對，佛會知道，因為世觀菩薩都是依佛的原意來說的。
迦濕彌羅符合佛原意的，保留；有些不大符合的，以經部的來補充，這樣使得佛的原意能夠完整地保留下來。
佛會證明這個事情。
所以，世親菩薩造《俱舍論》的宗旨，既不是經部的，又不是有部的，而是以理為宗，契合佛的道理。
從此第二，傷歎勸學。
就中分二：一、傷歎人，二、勸學法。
就傷歎人中分二：一、正傷歎人，二、重釋傷歎。
就正歎人中分二：一、傷歎有德，二、傷歎起失。
且傷歎人有德者，頌曰： 大師世眼久已閉 堪為證者多散滅 釋曰：三界大師為世眼目，涅槃日久，名為已閉。
舍利子等，名堪證者，随佛滅度，名多散滅。
「從此第二，傷歎勸學」，這是當時佛教的一些情況，世親菩薩很感歎，為了正法住世，勸人好好修學。
「就中分二」，裡邊分兩科，一是「傷歎人」，一個是「勸學法」。
「就傷歎人中分二：一、正傷歎人，二、重釋傷歎」，再再地傷歎，世親菩薩的悲心也可以看出來。
有些人對正法住不住世不關心，隻要自己吃飽穿暖，有人恭敬，有名望。
這樣的人沒有菩提心。
我們也不要說小乘隻管自己，大家去看看斯裡蘭卡、印度，他們利益衆生的事情做得很多，甚至于死掉之後把眼睛捐獻出來給需要的病人。
這些，我們大乘佛教的佛弟子，有幾個人做到呢？ 「就正歎人中」，正歎分二，「傷歎有德」，一是傷歎有德的人沒有了；「傷歎起失」，一是傷歎有德人沒有之後，過失就起來了。
「且傷歎人有德者，頌曰：大師世眼久已閉，堪為證者多散滅」，正法包括證正法和教正法。
這裡先說證，再說教。
「大師」，三界的大師，佛。
「世眼」，世間的眼目。
「大師世眼久已閉」，三界大師釋迦牟尼佛，是世間的眼目。
「涅槃日久」，離開世親菩薩已經有九百多年，涅槃的時間很長了，世間的眼目閉了很久。
「堪為證者多散滅」，堪為證者，能夠依佛的法而正修行，證果證道的人，多數都滅度了。
佛滅度後，經過九百多年，那些大弟子基本上都滅掉了。
世親菩薩所處的是正法時期，有修證的人已很少了。
我們這個時候就更少了。
「舍利子等，名堪證者」，那些佛的大弟子等都是有修有證的。
「随佛滅度，名多散滅」，他們也多散滅了。
佛囑咐迦葉尊者住持正法的。
迦葉滅度後，又托付阿難住持正法。
阿難受迦葉尊者的囑咐，盡心盡力。
他是佛的大弟子，是多聞第一。
阿難活到一百二十歲之後，有一次在河邊，聽到一個年青的出家人在念頌：「人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之。
」人生一百年，沒有聽到水老鶴，不如聽到水老鶴名字，活一天。
阿難聽了很感歎，佛滅度之後，比丘教法都搞錯了。
阿難告訴他念錯了，同時跟他說，自己親自從佛那裡聽來應該是這樣的：「人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之。
」生滅法，這是法印，阿難是多聞第一，他親自聽到佛說的。
這個人就照着念「人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之」。
過了一段時間，阿難又看見他在河邊念，背誦。
過去有個習慣，學的法都要去念，都要背。
阿難聽到他在念「人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之」。
又是水老鶴，阿難尊者問他原因。
他告訴阿難尊者，他的師父說，阿難尊者一百二十歲了，老糊塗了，不要去管他，還是念「不聞水老鶴」。
這樣，阿難尊者很感歎，也就入涅槃了。
佛已經滅度很久，有修有證的，大部分都随佛滅度了，世親菩薩感歎，有德的人都沒有了。
從此第二，傷歎起失者，頌曰： 不見真理無制人 由鄙尋思亂聖教 釋曰：既失大師，又無法奘，凡厥異生，便無慧眼，不見真理，無法自制，起惡尋思，亂惑聖教，其過大矣。
「不見真理無制人，由鄙尋思亂聖教」，沒有修證，沒有見到真理。
「無制人」，沒有辦法來自己制伏自己，沒有如法的真理，亂幹。
「由鄙尋思亂聖教」，鄙，錯誤的。
由不好的、惡的尋思，把聖教搞亂掉。
「既失大師，又無法奘」，大師沒有了，「法奘」，法門龍象，堪修證的那些大弟子也沒有了。
「凡厥異生，便無慧眼」，「異生」，以後那些芸芸衆生，沒有慧眼。
世間的眼目現在閉起來了，「不見真理」，沒有眼睛看不到真理。
真理是四谛、空性等等。
「無法自制」，起了煩惱之後，任性地去發揮他的煩惱，沒有辦法制止。
「起惡尋思，亂惑聖教」，起惡的尋思，把佛法混淆亂說。
「其過大矣」，這個過失極大。
「不見真理」，沒有人具有慧眼來判正與邪，沒有人能正确地指出來正錯。
那些煩惱重的異生，以卑鄙的惡尋思把佛教搞混亂掉了。
佛的教搞混了，相似正法，法相名詞都是佛教，但是宗旨錯掉了。
穿了佛教的衣服，做非佛教的事情。
這就是起惡尋思。
總的來說，沒有慧眼，不見真理，亂說亂幹混淆佛教，過失極大！ 從此第二，重釋傷歎分二：一、重釋有德，二、重釋起失。
且重釋有德者，頌曰： 自覺已歸勝寂靜 持彼教者多随滅 釋曰：佛名自覺，無師悟故，涅槃日久，名已歸靜，舍利子等，持彼教者，今亦随滅。
「從此第二，重釋傷歎」，再再感歎。
「重釋有德」，重新再傷歎一次有德的人沒有了；再釋起過失。
「且重釋有德者，頌曰：自覺已歸勝寂靜，持彼教者多随滅」，前面是證法，這是教法。
「大師世眼久已閉，堪為證者多散滅」，這是證法沒有了。
「自覺」，佛是無師自覺，「勝寂靜」，寂靜中最殊勝的，指涅槃。
「佛名自覺，無師悟故」，佛是無師自悟的，沒有人教的，也叫自覺。
「已歸勝寂靜」，佛涅槃之後，很久了。
世親菩薩的聲明218也是頭等的。
有人想從文學的觀點破世親菩薩的《俱舍論》。
當時一個文學很出名的人，寫東西駁世親菩薩，說他文字上面有錯誤，結果也被
就中六：一、明四無量，二、明八解脫，三、明八勝處，四、明十遍處，五、明得依身，六、明起定緣。
且第一明四無量者，論雲：如是已說所依止定，當辨依定所生功德，諸功德中，先辨無量。
頌曰： 無量有四種 對治瞋等故 慈悲無瞋性 喜喜舍無貪 此行相如次 與樂及拔苦 欣慰有情等 緣欲界有情 喜初二靜慮 餘六或五十 不能斷諸惑 人起定成三 「從此第二，明能依功德」，前面講的是所依的定，現在要講依在定上的功德，能依的功德。
「就中六：一、明四無量，二、明八解脫，三、明八勝處，四、明十遍處，五、明得依身，六、明起定緣」，一共分六大科，先看第一科。
「且第一明四無量者，論雲：如是已說所依止定」，所依的定已經講了，「當辨依定所生功德」，定裡能産生很多功德，能夠依這些定的功德是什麼呢？ 〖表八&ndash八：四無量〗 「諸功德中，先辨無量」，先說四無量。
《五字真言》我們天天都要念，「願諸衆生永具安樂及安樂因，願諸衆生永離衆苦及衆苦因，願諸衆生永具無苦之樂我心怡悅，于諸衆生遠離貪瞋之心住平等舍」，這就是四無量。
很多人希望開講《五字真言》。
《五字真言》是從五論裡收進來的，「十地頌」是《現觀》裹的，「二十空頌」是《入中論》裹的，這都不太好懂。
「無量有四種，對治瞋等故」，無量有四個，慈、悲、喜、舍，都是對治用的。
「慈悲無瞋性」，慈無量、悲無量，以無瞋為性。
「喜喜」，喜以喜為性。
舍以無貪為性。
「此行相如次」，它們的行相挨着次第：慈無量心是與樂，悲無量是拔苦，喜無量是欣慰，舍無量是有情等。
這個等不是很多很多有情，而是有情平等。
「緣欲界有情」，因為色界、無色界沒有苦，不用拔苦，所以緣欲界的有情。
「喜初二靜慮，餘六或五十」，喜無量依初禅、二禅，其餘三個無量（慈、悲、舍），依六個地，未到、中間、四靜慮都可以。
喜無量決定是依初二靜慮，因為初靜慮、二靜慮有喜。
釋曰：初句總标，次一句顯唯有四，次兩句出體，次三句明行相，次一句明所緣，次兩句明所依地，次一句明不斷惑，次一句明處及成。
無量有四種者，一慈，二悲，三喜，四舍。
言無量者，無量有情為所緣故，引無量福故，感無量果故。
「釋曰：初句總标」，四無量有四個，總标。
「次一句顯唯有四」，為什麼無量隻有四個？因為它對治的是四個東西。
「次兩句出體」，四無量的體。
它們的行相如何？它們所緣的是什麼境？四無量依什麼定？「不能斷諸惑，人起定成三」，它們不斷煩惱，隻是把煩惱壓下去；什麼地方的人能起，怎麼樣成就。
「無量有四種」，所說的無量是定的功德，有四種無量，就是慈悲喜舍。
舍，舍有受舍，如苦樂憂喜舍五個受中的舍；還有行舍，行藴裡邊的相應心所法裡邊一個舍心所；這裡是無量舍，四無量裡邊有一個舍。
「言無量者，無量有情為所緣故」，為什麼叫四無量？它所緣的境是無量的有情，「引無量福故」，所感的果也是無量；因為境是無量，從緣那個境産生的福報，等流果也是無量。
無量的福是等流果，無量的果是異熟果，都是無量，所以叫四無量。
問：此何緣唯有四種？答：頌言對治瞋等故等取害等三障故也，此有四障，一瞋，二害，三不欣慰，四欲貪瞋，對治此四多行障故，建立慈等。
「問：此何緣唯有四種」，為什麼隻有四個呢？ 「答：頌言對治瞋等故」，因為這四個無量是能對治的法門。
「此有四障」，一個是「瞋」；一個是「害」；一個是「不欣慰」，不欣悅是以妒忌為體的。
妒忌是人家有好的事情不高興，這樣的人很多。
人家有好的事情，應當起随喜心。
因為人都有妒忌心，所以要修喜無量；四是「欲貪瞋」，是舍無量對治的。
因為有欲的貪、欲的瞋，對親的要接近，對怨家要遠離、消滅等，不能平等。
如果要怨親平等，不能生欲貪，不能生欲瞋。
貪三界都有，瞋決定是欲界的，因為四無量是緣欲界的，所以這裡指的是欲界的貪瞋。
「對治此四多行障故，建立慈等」，這四個是經常出現的障。
有些不是「多行障」，不必那麼嚴重地對治。
多行障每一個人都有，而且經常會發生，所以要修四無量來對治它們。
我們學法，總是要對照自己的心裡，不要去看人家的過失，盡是照人家，不好！看看自己的心裡，有沒有妒忌心？有沒有害的心？有沒有欲貪瞋的心？盡量觀察自己，把煩惱息下去，這是修行。
經常看人家，說人家的不好，搞矛盾等等，這是修煩惱。
同樣一個鏡子，對自己照是修行，對人家照就是修煩惱，感的果也不一樣。
慈悲無瞋性，喜喜舍無貪者，出體也。
慈悲二種，無瞋為體。
若依論主，慈用無瞋，悲是不害也，喜即喜受，舍即無貪，此慈悲等，若并眷屬，五藴為體。
一定要重視人！人到哪裡去培養呢？自己也是可以培養的。
不要推到人家身上去，希望别人好好學将來成大法師來度你，大家都這麼想，誰來度呢？自己要把責任擔起來，自己要好好學修，将來要起這個作用，對自己要求要高一點，不要靠人家。
「聖教總言，唯住千載。
有釋證法唯住千年，教法住時，複過于此」，聖教，佛的正法住一千年。
正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是一般的說法。
但這中間不是死闆的。
也有說正法住一千年，教法還可以長一點。
從此第三，明論宗旨。
于中分二：一、正明宗旨，二、傷歎勸學。
且正明宗旨者，論雲：此論依攝阿毗達磨，為依何理，釋對法耶？頌曰： 迦濕彌羅議理成 我多依彼釋對法 少有貶量為我失 判法正理在牟尼 釋曰：迦濕彌羅毗婆沙師，議阿毗達磨，理善成立，我多依彼，釋對法藏，少有貶量，為我過失，判法正理，唯在世尊及諸如來大聖弟子。
〖表八&ndash一三：造論宗旨〗 「從此第三，明論宗旨」，世親菩薩作這本論的宗旨是什麼呢？「正明宗旨」，造論的目的。
「傷歎勸學」，在世親菩薩那個時候，佛法已經凋零，不如以前，所以世親菩薩也很感歎。
所以勸學，趕快地學，把這個缺補上，世親菩薩的目的在這裡。
「且正明宗旨者，論雲：此論依攝阿毗達磨，為依何理，釋對法耶」，本論依阿毗達磨，也把阿毗達磨攝在裡邊，那麼，它以什麼道理來解釋阿毗達磨呢？ 「頌曰：迦濕彌羅議理成，我多依彼釋對法，少有貶量為我失，判法正理在牟尼」，迦濕彌羅是毗婆沙論師結集三藏的地方。
迦濕彌羅的五百個大阿羅漢結集《大毗婆沙論》，解釋《發智論》。
「議理成」，迦濕彌羅的毗婆沙論師，讨論阿毗達磨的道理，很善巧地成立，已經結集成《大毗婆沙論》。
「我多依彼釋對法」，他們這樣善巧地結集之後，世觀菩薩基本上依他們的解釋來解釋對法藏。
也就是根據《大毗婆沙論》，迦濕彌羅論師的道理，來解釋佛的對法藏。
「少有貶量為我失」，裡邊還有少數，貶量，認為他們不對的。
世親菩薩是有部出家，也親自到迦濕彌羅去學過四年，對有部《大毗婆沙論》的大部分道理是贊同的，多數依他們。
但是對少部分，有點看法，覺得他們不大對，指出了他們缺點，并以經部的，甚至其他部的道理來補充、糾正。
照規矩不能這樣做的，這是我的過失。
這是世親菩薩謙虛。
「判法正理在牟尼」，到底對不對？隻有佛能夠真正公正地判斷。
我雖然是把有部的修正了一些，到底對不對，隻有佛纔知道。
「判法正理，唯在世尊及諸如來大聖弟子」，佛或者佛在世時那些得了修證的大弟子，他們有法眼淨，會判斷到底對不對。
因為當時衆說紛纭，世親菩薩說得再好，也有人反對，那麼這個法到底對不對呢？真正能下正确判斷的，隻有佛跟他的大弟子，他們自然有他們的結論。
這裡，世親菩薩的宗旨多依有部，少數依經部的道理來補充，以佛的道理為量。
到底講的道理對不對，佛會知道，因為世觀菩薩都是依佛的原意來說的。
迦濕彌羅符合佛原意的，保留；有些不大符合的，以經部的來補充，這樣使得佛的原意能夠完整地保留下來。
佛會證明這個事情。
所以，世親菩薩造《俱舍論》的宗旨，既不是經部的，又不是有部的，而是以理為宗，契合佛的道理。
從此第二，傷歎勸學。
就中分二：一、傷歎人，二、勸學法。
就傷歎人中分二：一、正傷歎人，二、重釋傷歎。
就正歎人中分二：一、傷歎有德，二、傷歎起失。
且傷歎人有德者，頌曰： 大師世眼久已閉 堪為證者多散滅 釋曰：三界大師為世眼目，涅槃日久，名為已閉。
舍利子等，名堪證者，随佛滅度，名多散滅。
「從此第二，傷歎勸學」，這是當時佛教的一些情況，世親菩薩很感歎，為了正法住世，勸人好好修學。
「就中分二」，裡邊分兩科，一是「傷歎人」，一個是「勸學法」。
「就傷歎人中分二：一、正傷歎人，二、重釋傷歎」，再再地傷歎，世親菩薩的悲心也可以看出來。
有些人對正法住不住世不關心，隻要自己吃飽穿暖，有人恭敬，有名望。
這樣的人沒有菩提心。
我們也不要說小乘隻管自己，大家去看看斯裡蘭卡、印度，他們利益衆生的事情做得很多，甚至于死掉之後把眼睛捐獻出來給需要的病人。
這些，我們大乘佛教的佛弟子，有幾個人做到呢？ 「就正歎人中」，正歎分二，「傷歎有德」，一是傷歎有德的人沒有了；「傷歎起失」，一是傷歎有德人沒有之後，過失就起來了。
「且傷歎人有德者，頌曰：大師世眼久已閉，堪為證者多散滅」，正法包括證正法和教正法。
這裡先說證，再說教。
「大師」，三界的大師，佛。
「世眼」，世間的眼目。
「大師世眼久已閉」，三界大師釋迦牟尼佛，是世間的眼目。
「涅槃日久」，離開世親菩薩已經有九百多年，涅槃的時間很長了，世間的眼目閉了很久。
「堪為證者多散滅」，堪為證者，能夠依佛的法而正修行，證果證道的人，多數都滅度了。
佛滅度後，經過九百多年，那些大弟子基本上都滅掉了。
世親菩薩所處的是正法時期，有修證的人已很少了。
我們這個時候就更少了。
「舍利子等，名堪證者」，那些佛的大弟子等都是有修有證的。
「随佛滅度，名多散滅」，他們也多散滅了。
佛囑咐迦葉尊者住持正法的。
迦葉滅度後，又托付阿難住持正法。
阿難受迦葉尊者的囑咐，盡心盡力。
他是佛的大弟子，是多聞第一。
阿難活到一百二十歲之後，有一次在河邊，聽到一個年青的出家人在念頌：「人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之。
」人生一百年，沒有聽到水老鶴，不如聽到水老鶴名字，活一天。
阿難聽了很感歎，佛滅度之後，比丘教法都搞錯了。
阿難告訴他念錯了，同時跟他說，自己親自從佛那裡聽來應該是這樣的：「人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之。
」生滅法，這是法印，阿難是多聞第一，他親自聽到佛說的。
這個人就照着念「人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之」。
過了一段時間，阿難又看見他在河邊念，背誦。
過去有個習慣，學的法都要去念，都要背。
阿難聽到他在念「人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之」。
又是水老鶴，阿難尊者問他原因。
他告訴阿難尊者，他的師父說，阿難尊者一百二十歲了，老糊塗了，不要去管他，還是念「不聞水老鶴」。
這樣，阿難尊者很感歎，也就入涅槃了。
佛已經滅度很久，有修有證的，大部分都随佛滅度了，世親菩薩感歎，有德的人都沒有了。
從此第二，傷歎起失者，頌曰： 不見真理無制人 由鄙尋思亂聖教 釋曰：既失大師，又無法奘，凡厥異生，便無慧眼，不見真理，無法自制，起惡尋思，亂惑聖教，其過大矣。
「不見真理無制人，由鄙尋思亂聖教」，沒有修證，沒有見到真理。
「無制人」，沒有辦法來自己制伏自己，沒有如法的真理，亂幹。
「由鄙尋思亂聖教」，鄙，錯誤的。
由不好的、惡的尋思，把聖教搞亂掉。
「既失大師，又無法奘」，大師沒有了，「法奘」，法門龍象，堪修證的那些大弟子也沒有了。
「凡厥異生，便無慧眼」，「異生」，以後那些芸芸衆生，沒有慧眼。
世間的眼目現在閉起來了，「不見真理」，沒有眼睛看不到真理。
真理是四谛、空性等等。
「無法自制」，起了煩惱之後，任性地去發揮他的煩惱，沒有辦法制止。
「起惡尋思，亂惑聖教」，起惡的尋思，把佛法混淆亂說。
「其過大矣」，這個過失極大。
「不見真理」，沒有人具有慧眼來判正與邪，沒有人能正确地指出來正錯。
那些煩惱重的異生，以卑鄙的惡尋思把佛教搞混亂掉了。
佛的教搞混了，相似正法，法相名詞都是佛教，但是宗旨錯掉了。
穿了佛教的衣服，做非佛教的事情。
這就是起惡尋思。
總的來說，沒有慧眼，不見真理，亂說亂幹混淆佛教，過失極大！ 從此第二，重釋傷歎分二：一、重釋有德，二、重釋起失。
且重釋有德者，頌曰： 自覺已歸勝寂靜 持彼教者多随滅 釋曰：佛名自覺，無師悟故，涅槃日久，名已歸靜，舍利子等，持彼教者，今亦随滅。
「從此第二，重釋傷歎」，再再感歎。
「重釋有德」，重新再傷歎一次有德的人沒有了；再釋起過失。
「且重釋有德者，頌曰：自覺已歸勝寂靜，持彼教者多随滅」，前面是證法，這是教法。
「大師世眼久已閉，堪為證者多散滅」，這是證法沒有了。
「自覺」，佛是無師自覺，「勝寂靜」，寂靜中最殊勝的，指涅槃。
「佛名自覺，無師悟故」，佛是無師自悟的，沒有人教的，也叫自覺。
「已歸勝寂靜」，佛涅槃之後，很久了。
世親菩薩的聲明218也是頭等的。
有人想從文學的觀點破世親菩薩的《俱舍論》。
當時一個文學很出名的人，寫東西駁世親菩薩，說他文字上面有錯誤，結果也被
