俱舍論頌疏講記卷九
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分别世間品第三之二
從此第三，諸門分别。
總有十一門，就中有三：一、明中有形狀，二、明眼等九門，三、明入胎門。
「從此第三，諸門分别」，諸門分别。
「總有十一門」，開十一個科。
「就中有三：一、明中有形狀，二、明眼等九門，三、明入胎門」。
且第一明中有形狀者，論雲：當往何趣？所起中有形狀如何？頌曰： 此一業引故 如當本有形 本有謂死前 居生刹那後 釋曰：上兩句明形狀，下兩句釋本有。
此一業引故，如當本有形者，此謂中有，與當本有，同一業引，由業同故，中有形狀，如當本有。
謂本有是人形，中有亦人形，餘趣亦然。
先提一問，到人趣、天趣……乃至到地獄趣的中有的形狀是怎麼樣的？ 「如當本有形」，中有的形狀，跟将來要投生那一趣的那個本有形狀一樣。
什麼緣故？「此一業引故」，中有的引業，跟将來投生的本有的引業是一個業，所以形狀是一樣的。
什麼叫本有呢？生有之後，死有之前，中間那一段，就是本有。
投生這一刹那是生有；臨終的這一刹那叫死有；中間所有的那個過程叫本有。
「當本有形」，将來投生的那個本有的形狀。
「釋曰：上兩句明形狀，下兩句釋本有」，上兩句是明形狀；下兩句是解釋什麼叫本有。
「此謂中有，與當本有，同一業引」，中有與将生的本有是同一業所引的。
業有兩種：一種是引業，一種是滿業。
引業是決定你将來要投生五趣裡邊，或是人趣，或是天趣，或者餓鬼趣等，是引你到某個趣去的業。
投了那一趣之後，中間的各式各樣的報是滿業。
假使投人趣，人間有貧的，有富的，有聰明的，有笨的，有根利的，有根鈍的，有五官端正的，有五官醜陋的，有殘缺的，各式各樣不同，這是滿業的不同。
引業一樣的，都是人趣。
所以引業是決定哪一趣的，而那一趣裡邊所受的各式各樣的報，是滿業的作用。
「同一引業，由業同故」，因為中有的引業跟當來本有的引業是同的，所以他們跟那一趣的形狀是同的。
「謂本有是人形，中有亦人形，餘趣亦然」，假使将來投人身的，這個中有也是人的形狀，「餘趣亦然」，要投其他的趣的，也是一樣。
假使是天趣的，中有是天的形狀，乃至地獄趣的中有，也是地獄趣的形狀。
這個跟現在一般的說法就有點矛盾，現在一般做佛事，他們很多人會說，超度某人，比如老太太，就看到老太太來了，怎麼怎麼，但從《俱舍論》來看，不可能的。
她要投生投哪裡去，假使她要生天的，已經是天的樣子了，原來那個老太太的樣子早就改掉了。
如果投畜生趣的話，已經是狗、牛、馬的樣子了，那不是老太太了。
這到底來的是什麼人？這個問題值得研究。
《略論釋》裡講過，來的是其他的鬼，裝了那個死者的樣子，來吃東西的，來受那個供養的。
裡邊說，有一個和尚，他有一點通的，在布施超度的時候，如放焰口之類的，那個鬼來了，就用法器把它逮住問，你到底是什麼人？後來那個鬼說，它是其他的鬼，為了貪這個供養變形狀來的。
那麼這個跟《俱舍》的說法就沒有矛盾了。
其他大德也有這麼說的，剛死的時候，中有的形狀，跟原來的形狀是一樣的，後半截的形狀跟要投生的地方一樣。
這個說法，黃教是否定的。
一個業引的怎麼可能會在中間變化呢？這個有問題。
下邊是《俱舍論》自己提的一個問題。
問：于一狗等腹中，容有五趣中有頓起，既有地獄中有現前，如何不能焚燒母腹？答：彼居本有，亦不恒燒，如暫遊增，況居中有。
言遊增者，遊十六增，彼無火也。
又解：諸趣中有，雖居一腹，非互觸燒，業所遮故。
「一狗等」，「等」其他的牛、馬，或者是人都可以。
人一般是一胎一個，狗、貓，一胎起碼四五個，六個、七個也會有的。
他打這個比喻，一隻狗假使懷了五個胎，這五個胎在胎裡邊都死掉了，死掉之後分别生五趣。
如投地獄趣的，那麼地獄的中有馬上就要現出來的，它是地獄相，有火燒的。
那麼這個母狗的肚子為什麼沒有被燒壞呢？有時會生下死狗，但是母狗肚子并沒有燒掉啊？問這是什麼原因。
有人懷疑，你說中有跟它的當本有是一個形狀的，地獄的中有是該有火的，怎麼母狗沒有燒掉呢？這還牽涉到其他問題，其他四個中有，可能不是地獄業的，不是也要燒死了？這個問題怎麼解決？ 「答：彼居本有，亦不恒燒，如暫遊增，況居中有。
言遊增者，遊十六增，彼無火也」，這是一個解釋，這裡「本有」是指地獄的本有。
即使地獄的有情在地獄裡邊，也不恒燒，也不是一天到晚燒的。
打個比喻，「如暫遊增」，到遊增地獄去的衆生，它并不燒，本有尚且不燒，何況中有呢？中有更不會燒它的母親——母狗的肚子。
「遊增」，在「世間品」講器世間的時候要講。
有八層地獄，每一層地獄裡邊的四個門，都有四個小地獄，一共十六地獄，這十六地獄叫遊增地獄。
這些遊增地獄裡邊是沒有火的，還沒有進根本地獄，在遊增地獄的時候是不燒的。
這是一個解釋。
「又解：諸趣中有，雖居一腹，非互觸燒，業所遮故」，另外一個解釋：假使五個小狗都在肚子裡死掉了，一個生天，一個生人……乃至一個生地獄，它們裡邊，業報不同。
即使在一個肚子裡，五個中有也不會互相碰到，都燒起來的。
地獄是地獄的業報，天是天的業報。
當天的業報碰到地獄的業報的時候，它感不到燒。
這個不奇怪。
同是一條河，人看是水，天看到是琉璃，魚看到是它的家鄉，餓鬼看到是膿血。
因為業報不同，同樣一個東西，地獄的中有感到有火燒，其他四個中有卻不會感到有火燒。
它們沒有燒的業報，住在一起也不會被燒掉。
五隻小狗，擠在一起的中有，尚且不燒，母狗當然也不會被燒。
這是第二個解釋：因為業報不同，即使它們在一起也不會燒。
總的來說，中有的形狀是跟将來投生的形狀一樣的，否定了剛纔說到的一般的看法。
中有形狀知道之後，大小是怎麼樣的？ 又論雲：欲中有量，雖如小兒年五六歲，而根明利。
菩薩中有，如盛年時，形量周圓，具諸相好，故住中有，将入胎時，照百俱胝四大洲等。
此明菩薩中有。
若爾，何故菩薩母，夢見白象子來入己右脅？?難也。
此吉瑞相，非關中有，菩薩久舍傍生趣故。
答也。
如訖栗枳王夢，所見十事。
?訖栗枳王者，雲作事王也。
謂大象、井、麨、栴檀、妙園林、小象、二猕猴、廣堅衣、鬥诤。
白象相端嚴，具六牙四足，正知入母胎，寝如仙隐林，如是所見夢，但表當來餘事先兆，非如所見。
已上論文。
欲界的中有，他的大小跟五、六歲的孩子那樣。
「而根明利」，五、六歲的小孩子不懂事，六根不明利的，尤其是意根不發達，但是中有的六根卻是非常的明利。
菩薩，指最後身菩薩，就是釋迦牟尼佛投生的那一身（悉達多太子），菩薩的中有，「如盛年時」，同壯年的時候一樣。
「形量周圓」，他長的樣子，周遍圓滿。
「具諸相好」，同樣有三十二相，八十種好。
「故住中有」，因為菩薩的中有是「形量周圓，具諸相好」，所以入胎的時候，他的光明要照百俱胝的四大洲。
一個四大洲是一個世界。
印度的億是十萬，一百個十萬叫俱胝，這個是印度數字，俱胝、那由他，阿僧祇，都有具體的數字，不過是極大。
照一百俱胝的四大洲，就是一百俱胝的世界。
「菩薩中有」，投生為最後身菩薩的那個中有。
「若爾，何故菩薩母，夢見白象子來入己右脅」，既然說菩薩的中有是青壯年時候的樣子，光明具足相好具足，摩耶夫人夢見一頭白象進入右脅，後來就懷孕了。
幫助菩薩入胎的時候，明明是以象的形狀來投胎的，怎麼《俱舍》說是以盛年的、相好圓滿的中有來投胎呢？這個又不符了。
我們在研究佛經時不要師心作解，師心自用，否則會犯錯誤。
要深入地學。
不要看了表面、抓了一邊得出矛盾，就說這是荒謬的、亂造的、徒然的，否則你自己吃虧。
這裡邊自有它的道理。
菩薩的中有是盛年時，而且是相好圓滿，光明周遍。
摩耶夫人，她夢裡白象入右脅而懷胎，也是事實。
那麼這有沒有矛盾？如果你們學得少的話，就會認為有矛盾。
一會兒這麼說，一會兒那麼說。
菩薩中有的相，該是白象的樣子呢，還是人的樣子？學得少的人，不要自己馬上下定論，多看些書，就會知道。
夢相，夢的吉兆，投母胎的這個征相，并不是中有。
所以盡管他的母親在夢裡邊感到這個白象的相，卻并不是菩薩的中有投胎。
白象表示清淨，全部是白的，幹淨的，沒有一點點染污和煩惱的。
「此吉瑞相，非關中有」，這不過是表示吉祥的一個瑞相，并不是真的中有，與中有不相幹的。
「菩薩久舍傍生趣故」，白象屬傍生趣，菩薩到最後投生，成佛的那一輩子，早就離開傍生趣了，根本不會生傍生道。
見道之前，在煖、頂、忍、世第一四加行的時候，上忍的時候，三惡道的根子已經斷掉了，三惡道就不會去了。
雖然煩惱還沒有斷，但是不會起作用了，再不會投三惡道了。
他怎麼還會現白象相呢？所以這個是表示吉祥的樣子。
我們看到現在世間上賣東西做商标，也經常有個白象，代表吉祥。
所以說夢見白象并不幫助是象的中有來投胎，這是兩碼事。
講到這裡，又舉了很多夢的例子，表明夢并不等于事實，隻是一個吉兆。
過去有個訖栗枳王，是迦葉佛時候的一個國王。
「訖栗枳王者，此雲作事王」，「訖栗枳」是梵語，它翻成漢話是「作事王」，他做了十個夢，謂大象、井、麨（面）、旃檀、妙園林、小象、二猕猴、廣堅衣、鬥争，一共十個夢。
「白象相端嚴，具六牙四足，正知入母胎，寝如仙隐林」，這是菩薩入胎的時候，他的母親摩耶夫人做到的夢相。
把古代的訖栗枳王的夢，跟摩耶夫人的夢擺在一起，意思是說，前面那個夢表示的是征相，摩耶夫人的這個夢也表示征相，而不是真的中有。
「如是所見夢，但表當來餘事先兆，非如所見」，舉了那麼多的夢，隻不過表示将來一些事情的預兆，并不是真正那回事情的。
摩耶夫人見的白象，并不是白象的中有來投生，而是表示将來清淨的佛要來投生。
解雲：訖栗枳王，迦葉佛父，作此十夢，來白世尊，佛言此表當來釋迦如來遺法弟子之先兆也。
王夢見有一大象，被閉室中，更無門戶，唯有小窗，其象方便，投身得出，尾猶窗礙，不能出者。
此表釋迦遺法弟子，能舍父母妻子出家，而于其中，尚懷名利，如尾礙窗。
「解雲」，《俱舍論》的話很略，圓晖上人解釋一下：訖栗枳王是迦葉佛的父親，他有一次做了十個夢，他不知道是什麼意思，他就去問迦葉佛，迦葉佛給他解釋。
「迦葉佛父，作此十夢，來白世尊」，這個世尊是迦葉佛。
「佛言」，迦葉佛給他說：「此表當來釋迦如來遺法弟子之先兆也。
」這個夢還早得很，這十個夢是表釋迦牟尼佛遺法（末法時候）弟子的形象。
第一個，「王夢見有一大象，被閉室中，更無門戶，唯有小窗，其象方便，投身得出，尾猶窗礙，不能出者」，迦葉佛的父親夢到一頭大象，野獸裡邊氣力最大的是象，但是被關在一個房間裡，這個房間沒有門，都封閉的，隻有一個小窗。
這個房間代表三界，三界裡邊沒有地方好逃的，隻有一個小窗能出去，那就是釋迦牟尼佛指示的修行道路。
這個大象困在裡邊，就從小窗子出去。
但是全身都跳出去了，一個尾巴勾在窗裡邊，逃不脫！你如果下個狠心一蹦，尾巴雖然受點傷，畢竟出去了。
但是舍不得，尾巴的毛還舍不得拔，結果礙在這裡，又給人家抓回去了。
這個表示，「釋迦遺法弟子，能舍父母妻子出家，而于其中，尚懷名利，如尾礙窗」，釋迦牟尼末法時候的弟子，能舍父母、妻子、兒女，出家修行，但出了家之後，又貪起名利來了，名利就是尾巴，被窗子鈎住，還是跑不脫。
本來好不容易身軀從窗裡蹦出去了，妻子、兒女什麼東西都丢了，出去了很好啊！但是尾巴一點點舍不得，名利還會勾住，結果出不了三界。
名利如此，财色名食睡一樣的，哪一個都會把你勾住。
即使你其他地方都好，隻要有一點點罣礙，勾住了，你就出不了三界。
所以說要出三界，要把所有煩惱斷完，幹幹淨淨的，一點也不留，纔出得去。
保留一點點，你就跑不脫，這是我們末法時候的弟子要特别提高警惕的。
要修行，就得一切放下。
最标準的典範——密勒日巴，所有的家産，被搶了，奪了，他就都丢完，什麼都不要了，乃至衣服都沒有了，吃的沒有了，餓得骨頭都暴出來了，還是照常修行。
什麼東西都不求，不貪，這個纔是真正的修行。
當然，我們不能要求每一個人都像密勒日巴這麼高，但是要有學習他的心，方向要擺正，不要貪戀名利。
有很多人，出家學法也很用功，為什麼？将來做法師，搞名利去的。
這樣子學法對不對？根本不能出三界。
這樣子學法，也學不好。
因為煩惱把你擋住了，真正的佛法，你得不到的。
拿表面的東西騙騙人還可以，但要真正修行，要請你教怎麼修恐怕你就教不下來，因為你自己沒有經驗。
能去水中救人的人，必須自己能夠遊泳，你自己遊不了水，你怎麼救水中的人呢？「泥菩薩過河，自身難保」。
泥巴沒有燒，不成陶器，那水裡一泡就化掉了；泥菩薩沒有經過燒，不起作用的。
這是一個很值得思惟的問題。
又夢見一渴人，求覓水飲，便有一井，具八功德，井随逐渴人，人不欲飲。
此表釋迦遺法弟子諸道俗等，不肯學法，有知法者，為名利故，随彼為說，而猶不學。
第二個，「又夢見一渴人，求覓水飲，便有一井，具八功德，井随逐渴人，人不欲飲」，有一個人渴得不得了，到處求水喝。
恰好有一口井，裡邊是八功德水，最好的水，又涼，又甜，又幹淨，喝了對人有八種功德，跟極樂世界的水一樣。
渴得不得了的人，哪怕髒水都要喝的。
紅軍二萬五千裡長征的時候，渴極了連尿都要喝，否則要渴死了。
那麼這口井不但有那麼好的水，而且還跟了那個渴人跑，叫他喝。
可是這個人既很渴又不要喝，這個怪不怪？ 這個夢是什麼意思？「釋迦遺法弟子諸道俗等」，末法時候，出家的也好，在家的也好，「不肯學法」。
現在就有點這個相，不想學，歡喜吃吃喝喝，充充殼子（聊天），混，不學法。
「有知法者，為名利故，随彼為說，而猶不學」，有人知道點佛法，為了名利而給别人說，跟在後頭給人家說。
法是要求的，法不能跟在後頭說的。
一般的法是要磕了頭纔給，密勒日巴的求法大家都知道，沒有供養，一腳踢出去，頭發拉了滾出來，再就鞭子抽出去的。
你沒有供養，你修什麼法？跟着你送上門來的法，本身就成問題，更何況為名利送上門來的呢！這個根機之差，可想而知。
一個沒有法的人，等于一個渴的人一樣，就是三界的衆生。
你在佛的這個門裡出家，或者歸依，那就是要求法。
現在法送上門來還不要，而自己又渴得不得了，法卻一點也沒有，這個問題在哪裡？大家揣摩一下。
這是一個預兆，是說釋迦牟尼佛末法時候有這個現象。
又夢見一人，将一升真珠，博一升麨。
此表釋迦遺法弟子，為求利故，将佛正法，為他人說。
「又夢見一人，将一升真珠，博一升麨」，又一個夢，有個人把一升的真珠換了一升的麨面。
一顆真珠就有無量無邊的價錢，一升的真珠更加不得了，該是發大财了。
但是他把這一升珍珠跟人家調一升炒面。
這個有什麼意思？釋迦牟尼佛的「遺法弟子，為求利故」，将佛的正法，跟人家說法，他的目的隻要一點鈔票。
等于說拿如同無價之寶的真珠的佛法，換一升炒面。
說法是如此，趕經忏不也如此嗎？為了求利，隻要幾十元錢，或者幾百元錢，趕一場焰口，把佛法給人家去唱一道。
這都是末法的現象。
又夢見有人，将栴檀木，博以凡木。
此表遺法弟子，以内正法，博外書典。
「又夢見有人，将栴檀木，博以凡木」，拿最貴重的栴檀香木去跟人家換一根普通的木頭，這也是個笨透的人。
這是什麼意思？「表遺法弟子，以内正法，博外書典」，把佛教的正法經典、論著，跟外道去換外道的書。
有很多人去求外道的氣功，弄那些書，而自己佛教的書不要。
這個夢就是表示這樣愚癡的事情。
又夢見有妙園林，華菓茂盛，狂賊壞盡。
此表遺法弟子，廣滅如來正法園也。
本來一個花園，裡邊華菓茂盛。
一批狂賊，把它破壞得幹幹淨淨。
這是什麼意思？釋迦牟尼佛的遺法弟子自己把佛法滅掉了。
「廣滅」，把佛法的正法花園全部滅掉了。
佛也說過，真正能滅佛法的，不是天魔外道，隻有獅子蟲，從内部來破。
内部以什麼破？相似正法，取籌，這些方法可以破佛教，天魔外道是破不了的。
自己内部破，遺法弟子把自己的花園弄得一塌糊塗。
又夢見有諸小象，驅一大象，令之出群。
此表遺法弟子諸惡朋黨，破戒衆僧，擯斥有德人也。
又看見很多小象合起來，把大象趕出群去，「令之出群」。
小象是沒有能力的象，大象，有大勢力的象。
這是什麼意思？「遺法弟子諸惡朋黨」，那些不好的、不如法的、破了戒的僧，結了黨，把真正持戒有德的人趕出去。
又夢有一猕猴，身塗糞穢，搪突己衆，衆皆避也。
此表遺法弟子，以諸惡事，誣謗良善，見皆遠避。
有一個猕猴自己身上塗了很多髒東西，大糞之類的，「搪突己衆」，在自己的群裡邊，東沖西沖地亂沖。
它的身體很髒，大家都害怕它，都避它。
這什麼意思？佛的遺法弟子裡邊，有一些不好的弟子，以壞事來忤逆毀謗那些好人。
人家看了忤逆、毀謗這些髒東西潑到身上來了，都感到害怕，遠而避之。
這也是末法時期的現象之一。
又夢見一猕猴，實無有德，衆共扶捧，海水灌頂，立以為王。
此表遺法弟子，諸惡朋黨，舉破戒僧，猶以為衆首。
這個猕猴，「實無有德」，根本沒有道德，沒有能力，也沒有功德，什麼都沒有，但是大家把它扶起來，「海水灌頂」，以他為王。
印度的規矩，國王要登位的時候，用四海的水來灌他的頂，表示四海之内皆是他統治的地方。
這樣子一個猕猴，沒有德不該做王的，大家把他扶起來，給他四海灌頂，裝模作樣地立他為王。
這表示遺法弟子，一些破戒僧結了黨之後，舉那些破戒的人做他們的頭，真正好的人卻排斥掉。
又夢見一衣堅而亦廣，有十八人，各執少分，四面争挽，衣猶不破。
此表遺法弟子，分佛正法，成十八部，雖有少異執，而真法尚存，依之修行，皆得解脫。
夢到一件衣很廣、很堅固。
有十八個人，大家抓了一塊，拼命地争搶。
但是這麼搞衣還沒有破。
表示佛涅槃以後，佛的遺法弟子，把佛的正法分了十八部。
這十八部呢，「雖有少異執」，雖然他們的主張有不同，但是「真法尚存」，整個的佛法尚沒有失掉，你依哪一部修行都能解脫。
雖然十八個人，每一個人執以一端，但是整個的衣并沒有破掉，你依了這端修還是整個衣的一部分，能得到解脫的。
雖然因為機的不同，因緣的不同，他們看法不同，分了部，但是都通佛的本源，依之修行，都能得解脫。
又夢見多人共集，互相征伐，死亡略盡。
此表遺法弟子，十八部内，各有門人，部執不同，互興鬥诤也。
「又夢見多人共集，互相征伐，死亡略盡」，很多人集在一起互相打仗，結果死得差不多了，幾乎要死完了。
這個表示什麼呢？十八部本來沒問題，十八種方式修行都可以成道。
但是十八部裡邊，各自的門人弟子還有很多沒有見道，是凡夫之見，部執不同，互相鬥诤。
這樣反而把佛法糟塌了。
這裡我們要注意，十八部的部主都沒有互相攻擊的心。
佛法内部是不主張互相诽謗的，诽謗出于那些有煩惱的門人，他們帶着我執來看事，一味地起鬥诤。
這是不對的。
互相诽謗，兩敗俱傷，你想诽謗人家，擡高自己，結果整個的佛法就給你糟塌了。
所以佛法裡邊，盡管宗派不同，不要互相诽謗，雖然分十八部，隻要不鬥诤，沒問題，你歡喜修哪一個派都能成道。
現在宗派很多，隻要是佛說的宗派，以佛的法門而成立的宗派都能夠成佛（自己立的宗派不在此例）。
不要互相攻擊，互相诽謗，這個很重要。
互相謗來謗去的話，受害的是佛教自身，就是摧殘佛教，所以這個千萬不要。
此之十夢，但表先兆，非如所見。
菩薩母夢見白象者，是善瑞先應，非白象也。
「此之十夢，但表先兆」，總的來說，夢隻不過是表示一個預兆，并不是真的有那事情。
并不是說在末法時期，真的有一頭大象關在房子裡，一個猕猴身上髒得很，到處亂闖。
沒有這些事情，不過是象征性地表示後來出現的情況。
所以聯系到摩耶夫人的那個夢，「菩薩母夢見白象者，是善瑞先應，非白象也」，摩耶夫人夢裡見到的白象也隻不過是一個預兆，象征性地表示佛要出世，幹淨的，白淨的，大力的樣子。
并不是真的白象中陰身來入胎。
最後身菩薩的中陰身具足三十二相，八十種好，不是白象。
色界中有，量如本有，與衣俱生，慚愧增故。
欲界中有不與衣俱，由皆宿習無慚愧故。
唯有鮮白苾刍尼，由本願力，世世有自然衣，恒不離身，随時改變，乃至最後般涅槃時，亦以此衣，纏屍焚葬也。
「色界中有，量如本有，與衣俱生，慚愧增故」，色界的中有大小跟本有一樣。
色界天人有多高多大，他的中有身就有多高多大，而且是有衣的。
欲界的中有身是沒有衣的。
為什麼色界中陰身有衣？「慚愧增故」，生到色界天的人，慚愧心增上。
欲界有男女之欲，色界沒有，他們慚愧心強，所以天然有衣，即使中有的時候也有衣。
「欲界中有不與衣俱，由皆宿習無慚愧故」，欲界的中有身沒有衣的，為什麼？因為過去的煩惱習氣，沒有慚愧。
所以投生欲界的中有身都沒有衣，小孩生下來也沒有衣。
有人會振振有詞地說：這個是天然的，父母生下來如此的。
這個就是無慚愧的話。
你是沒有慚愧纔沒有衣，如果有慚愧的話，像色界天人那樣的慚愧，不但本有天然有衣，中有的時候也有衣。
「唯有鮮白苾刍尼，由本願力，世世有自然衣，恒不離身，随時改變，乃至最後般涅槃時，亦以此衣，纏屍焚葬也」，欲界的中有，一般是沒有衣的，但是有個例外：有個鮮白比丘尼，鮮白是她的名字，比丘尼因過去發願力的緣故，生生世世都自然有衣。
過去世的時候，她以衣服供十方僧，供僧的時候就發願，發願她生生世世都有衣服，乃至中有的時候，也不裸形，也有衣服。
因為她供衣的功德，加上她發的願，滿她的願，所以她生生世世中有身都有衣，生下來也天然有衣。
小孩子時衣很小，長到多高，衣服也多高，乃至出家之後，衣服變成袈裟，直至她涅槃時，衣服變成裹屍布，随了她一生階段的改變而改變，這是她過去發願的果報。
除了這位鮮白比丘尼之外，還有商那和修，阿難的弟子。
他過去世以一種草織的衣，安居自恣的時候，拿來供僧。
他以這樣供養的力量，五百生的中有都有衣服。
而且也是同樣，出胎之時就穿有衣服，身體長，衣服也長，乃至阿難度他出家的時候，衣服也變袈裟了。
這個跟鮮白比丘尼一樣，都是供養衣服的果報，當然還要發願。
這樣的人在欲界是絶無僅有的。
這裡講了欲界的、色界的，大家想一想，無色界為什麼不講？中有是從這個有到那個有，中間過渡的一個階段，無色界沒有形狀又沒有處所，這裡沒有了，當下就生無色界，沒有處所可以跑過去的，也沒有身體，所以無色界沒有中有。
本有謂死前，居生刹那後者，本過去業所感之有，名為本有。
此之本有，在死有前，居生有後，中間諸藴，為本有體。
言生有者，初受生時一刹那藴也。
言死有者，最後命終一刹那死藴也。
「本有謂死前，居生刹那後」，頌裡最後兩句解釋本有，死有之前，生刹那以後，這中間的一個階段，叫本有。
「本過去業所感之有，名為本有」，依據過去你造的業，感了現在的五藴身，叫本有。
在死有之前，生有之後，中間的那些五藴，都是本有的體。
生有，纔投生的那一刹。
投生的時候是什麼？無明緣行，行緣識，這個時候的五藴，就是生有。
隻有一刹那，不是很長時間。
正在投生這一刹那叫生有。
生有過了之後，就是本有。
一直維持到死有，死有是最後命終那一刹那，也是很短的時間。
命最後快沒有了，到沒有這一刹那叫死有。
從生有起，一直到死有之前，中間這一段全部是本有。
所以說，「此之本有，在死有前，居生有後，中間諸藴，為本有體」。
「言生有者，初受生時一刹那藴也」，最初受生的時候，這一刹那的五藴叫生有。
「言死有者，最後命終一刹那死藴也」，最後命終的這一刹那的五藴，叫死有。
欲色二界，具足四有；若無色界，唯阙中有，有餘三有。
「欲色二界，具足四有」，什麼叫四有？生有、死有、本有，中有。
「若無色界，唯阙中有，有餘三有」。
無色界，沒有中有，隻有生有、本有、死有。
欲界色界是具足四有的。
最初是生有，然後是本有，本有最後死的時候是死有，死有之後中有，中有投生之後，叫後有，後有就是當本有。
從你現在的這一輩子來說，叫後有。
從後邊來說，投生以後，就是本有。
所以說四有輪轉基本上就是生有、本有、死有、中有。
從此第二，明眼等九門。
論雲：已辨形狀，餘義當辨。
頌曰： 同淨天眼見 業通疾具根 無對不可轉 食香非久住 倒心趣欲境 濕化染香處 天首上三橫 地獄頭歸下 下邊第二，「明眼等九門」，這裡中有講得比較詳細，它從眼等開了九個門來分别。
「論雲：已辨形狀，餘義當辨。
」中有的形狀、大小講過了，其他的特征要分辨、幫助一下，包括各式各樣九個門。
下面直接看解釋。
釋曰：此有九門。
同淨天眼見者，第一眼境門，謂中有身，唯兩眼境：一、同類眼見，五趣中有，各見自類也。
二、淨天眼見，言淨天眼者，修得天眼，極清淨故，能見中有。
生得天眼，則不能觀，以中有身極微細故。
「釋曰：此有九門」，「第一眼境門」，什麼眼睛能看得到中有？「謂中有身，唯兩眼境」，中有的身體，隻是兩種眼睛的對境，其他的眼睛是看不到中有的。
以前有個居士，想用科學的方法證明佛教是真實的，就從中有下手。
世間的人認為死掉之後什麼都沒有了，所以不相信佛教。
他想證明有中有，利用中有來證明前後世存在，佛教是真實的。
他想盡辦法，想制造最新的科學儀器來探索這個中有的存在。
最後還是沒有辦法，為什麼？中有太微細了，這些科學儀器，碰到中有這個東西，根本不起作用。
中有身隻有兩種眼睛看得到。
第一種，「同類眼見，五趣中有，各見自類也」，同類的眼睛，可以看到它。
比如人的中有隻能看到人的中有，天的中有隻能看到天的中有，其他的中有，也看不到。
畜生的中有，隻能看到畜生的中有。
五趣的中有互不相見，隻有同類的纔能看到。
第二種，「淨天眼見」，這個天眼不是一般報得的天眼，要清淨的天眼，修得的天眼。
鬼神、天人都有天眼，這是報得的天眼，過去業報感得生下來就有天眼的特異功能。
報得的天眼差，見不到中有。
淨天眼是修得來的，「極清淨故」，淨天眼纔能看到中有。
「以中有身極微細故」，因為中有的身體微細得不得了，鐵圍山都可以穿過去。
有餘師說：天中有眼，能見五趣；人中有眼，能見四趣，除天中有也；鬼中有眼，能見三趣，除人天也；傍生中有眼，能見二趣，除人天鬼也；地獄中有眼，唯見自類也。
有的論師認為不僅僅是同類眼可見，高級的也能見低級的，但低級的看不見高級的。
要投天的中有，他眼睛能夠看到五趣，不但看到同類的天趣，還有人趣，傍生趣，乃至地獄趣的中有，都能看到。
因為其餘的趣比天低級，天的中有能夠看到他們的中有。
人的中有的眼睛隻能看到四趣：自趣、傍生、地獄、鬼。
天趣比他高，看不到。
鬼的中有又差一點，可以看三趣，人、天中有看不到，看下邊三趣。
傍生的中有，比鬼的中有又差一點，隻能看兩趣，傍生趣和地獄趣，人、天、鬼的中有看不到。
地獄的中有隻能看到地獄有情的中有，前面四個趣都比它高，他們的中有比它微細，所以看不到。
這是另外一種說法。
業通疾者，第二行速門。
淩空自在，是謂通義。
通由業得，名為業通，此通勢用速故，名疾。
中有獲得最疾業通，上至世尊，無能遮抑，以業勢力最強盛故。
「第二行速門」，它的行動速度極快。
「業通疾」，它這個通是業報得來的，因從它的業裡邊就有這麼行動極快的通，這不是神通，這是業通。
「淩空自在，是謂通義」。
空中飛行自在，這是通的意思。
「此通勢用速故，名疾」，這個通雖然是業報感得，但是極快，叫疾。
「中有獲得最疾業通，上至世尊，無能遮抑，以業勢力最強盛故」，中有的業通是最快的，乃至佛也不能把它擋住。
為什麼？這個業的勢力最強。
佛要度有緣的衆生，能接受教的纔行，如果你不能受這些教，佛也度不了。
這個中有的力量極厲害。
這個通是從哪裡來的呢？就是我們本來的功能，佛是他本來功能全部顯發出來了，正的方面發揮，佛的神通，五眼六通，十力、三明、四無畏、大悲、三念住，這些本有功能全部發揮出來了。
業通雖然沒有把自己的功能發揮出來，但是因為中有身極微薄，把蓋住的力量從業的方面發揮出去了，也是極厲害的。
所以說業力跟佛力兩個可以并的，從好的方面說，最高的成就是佛的力量，從壞的方面，跟了煩惱流轉的這個業的力量也是極厲害的。
這就是看自己怎麼用，本來我們都有這個力量，用得好的是成佛度衆生，用得不好是自己下地獄。
地獄也是自己業報所感的，不是哪個加與你的。
具根者，第三具根門。
一切中有，皆具五根。
「第三具根門」，中有五根必定是具足的，沒有殘缺的中有。
「一切中有，皆具五根」，不管你是哪個趣的中有，都是五根具足圓滿的。
那麼怎麼有的孩子生下來是不全的呢？那是胎裡邊的時候，過去業報把那些根遮住了，不全了。
在中有的時候，投生的時候，一定是全的。
無對者，第四無礙門。
對謂對礙，中有淩空，金剛山等，所不能遮，故名無對，曾聞析破炎赤鐵團，見有生蟲故。
「第四無礙門」，「對」，對礙，前面講得很多。
「中有淩空，金剛山等，所不能遮，故名無對」，一切的境界，中有都可以像穿越虛空一樣穿過去，金剛鐵圍山也遮不住它。
因為它極微細，極微薄，在宇宙裡飛行，好像是沒有東西擋住它一樣的，最大的須彌山，還有鐵圍山都擋它不住，都能透過去，這是無對。
「曾聞析破炎赤鐵團，見有生蟲故」，曾經聽到這麼一個說法，一個燒得
總有十一門，就中有三：一、明中有形狀，二、明眼等九門，三、明入胎門。
「從此第三，諸門分别」，諸門分别。
「總有十一門」，開十一個科。
「就中有三：一、明中有形狀，二、明眼等九門，三、明入胎門」。
且第一明中有形狀者，論雲：當往何趣？所起中有形狀如何？頌曰： 此一業引故 如當本有形 本有謂死前 居生刹那後 釋曰：上兩句明形狀，下兩句釋本有。
此一業引故，如當本有形者，此謂中有，與當本有，同一業引，由業同故，中有形狀，如當本有。
謂本有是人形，中有亦人形，餘趣亦然。
先提一問，到人趣、天趣……乃至到地獄趣的中有的形狀是怎麼樣的？ 「如當本有形」，中有的形狀，跟将來要投生那一趣的那個本有形狀一樣。
什麼緣故？「此一業引故」，中有的引業，跟将來投生的本有的引業是一個業，所以形狀是一樣的。
什麼叫本有呢？生有之後，死有之前，中間那一段，就是本有。
投生這一刹那是生有；臨終的這一刹那叫死有；中間所有的那個過程叫本有。
「當本有形」，将來投生的那個本有的形狀。
「釋曰：上兩句明形狀，下兩句釋本有」，上兩句是明形狀；下兩句是解釋什麼叫本有。
「此謂中有，與當本有，同一業引」，中有與将生的本有是同一業所引的。
業有兩種：一種是引業，一種是滿業。
引業是決定你将來要投生五趣裡邊，或是人趣，或是天趣，或者餓鬼趣等，是引你到某個趣去的業。
投了那一趣之後，中間的各式各樣的報是滿業。
假使投人趣，人間有貧的，有富的，有聰明的，有笨的，有根利的，有根鈍的，有五官端正的，有五官醜陋的，有殘缺的，各式各樣不同，這是滿業的不同。
引業一樣的，都是人趣。
所以引業是決定哪一趣的，而那一趣裡邊所受的各式各樣的報，是滿業的作用。
「同一引業，由業同故」，因為中有的引業跟當來本有的引業是同的，所以他們跟那一趣的形狀是同的。
「謂本有是人形，中有亦人形，餘趣亦然」，假使将來投人身的，這個中有也是人的形狀，「餘趣亦然」，要投其他的趣的，也是一樣。
假使是天趣的，中有是天的形狀，乃至地獄趣的中有，也是地獄趣的形狀。
這個跟現在一般的說法就有點矛盾，現在一般做佛事，他們很多人會說，超度某人，比如老太太，就看到老太太來了，怎麼怎麼，但從《俱舍論》來看，不可能的。
她要投生投哪裡去，假使她要生天的，已經是天的樣子了，原來那個老太太的樣子早就改掉了。
如果投畜生趣的話，已經是狗、牛、馬的樣子了，那不是老太太了。
這到底來的是什麼人？這個問題值得研究。
《略論釋》裡講過，來的是其他的鬼，裝了那個死者的樣子，來吃東西的，來受那個供養的。
裡邊說，有一個和尚，他有一點通的，在布施超度的時候，如放焰口之類的，那個鬼來了，就用法器把它逮住問，你到底是什麼人？後來那個鬼說，它是其他的鬼，為了貪這個供養變形狀來的。
那麼這個跟《俱舍》的說法就沒有矛盾了。
其他大德也有這麼說的，剛死的時候，中有的形狀，跟原來的形狀是一樣的，後半截的形狀跟要投生的地方一樣。
這個說法，黃教是否定的。
一個業引的怎麼可能會在中間變化呢？這個有問題。
下邊是《俱舍論》自己提的一個問題。
問：于一狗等腹中，容有五趣中有頓起，既有地獄中有現前，如何不能焚燒母腹？答：彼居本有，亦不恒燒，如暫遊增，況居中有。
言遊增者，遊十六增，彼無火也。
又解：諸趣中有，雖居一腹，非互觸燒，業所遮故。
「一狗等」，「等」其他的牛、馬，或者是人都可以。
人一般是一胎一個，狗、貓，一胎起碼四五個，六個、七個也會有的。
他打這個比喻，一隻狗假使懷了五個胎，這五個胎在胎裡邊都死掉了，死掉之後分别生五趣。
如投地獄趣的，那麼地獄的中有馬上就要現出來的，它是地獄相，有火燒的。
那麼這個母狗的肚子為什麼沒有被燒壞呢？有時會生下死狗，但是母狗肚子并沒有燒掉啊？問這是什麼原因。
有人懷疑，你說中有跟它的當本有是一個形狀的，地獄的中有是該有火的，怎麼母狗沒有燒掉呢？這還牽涉到其他問題，其他四個中有，可能不是地獄業的，不是也要燒死了？這個問題怎麼解決？ 「答：彼居本有，亦不恒燒，如暫遊增，況居中有。
言遊增者，遊十六增，彼無火也」，這是一個解釋，這裡「本有」是指地獄的本有。
即使地獄的有情在地獄裡邊，也不恒燒，也不是一天到晚燒的。
打個比喻，「如暫遊增」，到遊增地獄去的衆生，它并不燒，本有尚且不燒，何況中有呢？中有更不會燒它的母親——母狗的肚子。
「遊增」，在「世間品」講器世間的時候要講。
有八層地獄，每一層地獄裡邊的四個門，都有四個小地獄，一共十六地獄，這十六地獄叫遊增地獄。
這些遊增地獄裡邊是沒有火的，還沒有進根本地獄，在遊增地獄的時候是不燒的。
這是一個解釋。
「又解：諸趣中有，雖居一腹，非互觸燒，業所遮故」，另外一個解釋：假使五個小狗都在肚子裡死掉了，一個生天，一個生人……乃至一個生地獄，它們裡邊，業報不同。
即使在一個肚子裡，五個中有也不會互相碰到，都燒起來的。
地獄是地獄的業報，天是天的業報。
當天的業報碰到地獄的業報的時候，它感不到燒。
這個不奇怪。
同是一條河，人看是水，天看到是琉璃，魚看到是它的家鄉，餓鬼看到是膿血。
因為業報不同，同樣一個東西，地獄的中有感到有火燒，其他四個中有卻不會感到有火燒。
它們沒有燒的業報，住在一起也不會被燒掉。
五隻小狗，擠在一起的中有，尚且不燒，母狗當然也不會被燒。
這是第二個解釋：因為業報不同，即使它們在一起也不會燒。
總的來說，中有的形狀是跟将來投生的形狀一樣的，否定了剛纔說到的一般的看法。
中有形狀知道之後，大小是怎麼樣的？ 又論雲：欲中有量，雖如小兒年五六歲，而根明利。
菩薩中有，如盛年時，形量周圓，具諸相好，故住中有，将入胎時，照百俱胝四大洲等。
此明菩薩中有。
若爾，何故菩薩母，夢見白象子來入己右脅？?難也。
此吉瑞相，非關中有，菩薩久舍傍生趣故。
答也。
如訖栗枳王夢，所見十事。
?訖栗枳王者，雲作事王也。
謂大象、井、麨、栴檀、妙園林、小象、二猕猴、廣堅衣、鬥诤。
白象相端嚴，具六牙四足，正知入母胎，寝如仙隐林，如是所見夢，但表當來餘事先兆，非如所見。
已上論文。
欲界的中有，他的大小跟五、六歲的孩子那樣。
「而根明利」，五、六歲的小孩子不懂事，六根不明利的，尤其是意根不發達，但是中有的六根卻是非常的明利。
菩薩，指最後身菩薩，就是釋迦牟尼佛投生的那一身（悉達多太子），菩薩的中有，「如盛年時」，同壯年的時候一樣。
「形量周圓」，他長的樣子，周遍圓滿。
「具諸相好」，同樣有三十二相，八十種好。
「故住中有」，因為菩薩的中有是「形量周圓，具諸相好」，所以入胎的時候，他的光明要照百俱胝的四大洲。
一個四大洲是一個世界。
印度的億是十萬，一百個十萬叫俱胝，這個是印度數字，俱胝、那由他，阿僧祇，都有具體的數字，不過是極大。
照一百俱胝的四大洲，就是一百俱胝的世界。
「菩薩中有」，投生為最後身菩薩的那個中有。
「若爾，何故菩薩母，夢見白象子來入己右脅」，既然說菩薩的中有是青壯年時候的樣子，光明具足相好具足，摩耶夫人夢見一頭白象進入右脅，後來就懷孕了。
幫助菩薩入胎的時候，明明是以象的形狀來投胎的，怎麼《俱舍》說是以盛年的、相好圓滿的中有來投胎呢？這個又不符了。
我們在研究佛經時不要師心作解，師心自用，否則會犯錯誤。
要深入地學。
不要看了表面、抓了一邊得出矛盾，就說這是荒謬的、亂造的、徒然的，否則你自己吃虧。
這裡邊自有它的道理。
菩薩的中有是盛年時，而且是相好圓滿，光明周遍。
摩耶夫人，她夢裡白象入右脅而懷胎，也是事實。
那麼這有沒有矛盾？如果你們學得少的話，就會認為有矛盾。
一會兒這麼說，一會兒那麼說。
菩薩中有的相，該是白象的樣子呢，還是人的樣子？學得少的人，不要自己馬上下定論，多看些書，就會知道。
夢相，夢的吉兆，投母胎的這個征相，并不是中有。
所以盡管他的母親在夢裡邊感到這個白象的相，卻并不是菩薩的中有投胎。
白象表示清淨，全部是白的，幹淨的，沒有一點點染污和煩惱的。
「此吉瑞相，非關中有」，這不過是表示吉祥的一個瑞相，并不是真的中有，與中有不相幹的。
「菩薩久舍傍生趣故」，白象屬傍生趣，菩薩到最後投生，成佛的那一輩子，早就離開傍生趣了，根本不會生傍生道。
見道之前，在煖、頂、忍、世第一四加行的時候，上忍的時候，三惡道的根子已經斷掉了，三惡道就不會去了。
雖然煩惱還沒有斷，但是不會起作用了，再不會投三惡道了。
他怎麼還會現白象相呢？所以這個是表示吉祥的樣子。
我們看到現在世間上賣東西做商标，也經常有個白象，代表吉祥。
所以說夢見白象并不幫助是象的中有來投胎，這是兩碼事。
講到這裡，又舉了很多夢的例子，表明夢并不等于事實，隻是一個吉兆。
過去有個訖栗枳王，是迦葉佛時候的一個國王。
「訖栗枳王者，此雲作事王」，「訖栗枳」是梵語，它翻成漢話是「作事王」，他做了十個夢，謂大象、井、麨（面）、旃檀、妙園林、小象、二猕猴、廣堅衣、鬥争，一共十個夢。
「白象相端嚴，具六牙四足，正知入母胎，寝如仙隐林」，這是菩薩入胎的時候，他的母親摩耶夫人做到的夢相。
把古代的訖栗枳王的夢，跟摩耶夫人的夢擺在一起，意思是說，前面那個夢表示的是征相，摩耶夫人的這個夢也表示征相，而不是真的中有。
「如是所見夢，但表當來餘事先兆，非如所見」，舉了那麼多的夢，隻不過表示将來一些事情的預兆，并不是真正那回事情的。
摩耶夫人見的白象，并不是白象的中有來投生，而是表示将來清淨的佛要來投生。
解雲：訖栗枳王，迦葉佛父，作此十夢，來白世尊，佛言此表當來釋迦如來遺法弟子之先兆也。
王夢見有一大象，被閉室中，更無門戶，唯有小窗，其象方便，投身得出，尾猶窗礙，不能出者。
此表釋迦遺法弟子，能舍父母妻子出家，而于其中，尚懷名利，如尾礙窗。
「解雲」，《俱舍論》的話很略，圓晖上人解釋一下：訖栗枳王是迦葉佛的父親，他有一次做了十個夢，他不知道是什麼意思，他就去問迦葉佛，迦葉佛給他解釋。
「迦葉佛父，作此十夢，來白世尊」，這個世尊是迦葉佛。
「佛言」，迦葉佛給他說：「此表當來釋迦如來遺法弟子之先兆也。
」這個夢還早得很，這十個夢是表釋迦牟尼佛遺法（末法時候）弟子的形象。
第一個，「王夢見有一大象，被閉室中，更無門戶，唯有小窗，其象方便，投身得出，尾猶窗礙，不能出者」，迦葉佛的父親夢到一頭大象，野獸裡邊氣力最大的是象，但是被關在一個房間裡，這個房間沒有門，都封閉的，隻有一個小窗。
這個房間代表三界，三界裡邊沒有地方好逃的，隻有一個小窗能出去，那就是釋迦牟尼佛指示的修行道路。
這個大象困在裡邊，就從小窗子出去。
但是全身都跳出去了，一個尾巴勾在窗裡邊，逃不脫！你如果下個狠心一蹦，尾巴雖然受點傷，畢竟出去了。
但是舍不得，尾巴的毛還舍不得拔，結果礙在這裡，又給人家抓回去了。
這個表示，「釋迦遺法弟子，能舍父母妻子出家，而于其中，尚懷名利，如尾礙窗」，釋迦牟尼末法時候的弟子，能舍父母、妻子、兒女，出家修行，但出了家之後，又貪起名利來了，名利就是尾巴，被窗子鈎住，還是跑不脫。
本來好不容易身軀從窗裡蹦出去了，妻子、兒女什麼東西都丢了，出去了很好啊！但是尾巴一點點舍不得，名利還會勾住，結果出不了三界。
名利如此，财色名食睡一樣的，哪一個都會把你勾住。
即使你其他地方都好，隻要有一點點罣礙，勾住了，你就出不了三界。
所以說要出三界，要把所有煩惱斷完，幹幹淨淨的，一點也不留，纔出得去。
保留一點點，你就跑不脫，這是我們末法時候的弟子要特别提高警惕的。
要修行，就得一切放下。
最标準的典範——密勒日巴，所有的家産，被搶了，奪了，他就都丢完，什麼都不要了，乃至衣服都沒有了，吃的沒有了，餓得骨頭都暴出來了，還是照常修行。
什麼東西都不求，不貪，這個纔是真正的修行。
當然，我們不能要求每一個人都像密勒日巴這麼高，但是要有學習他的心，方向要擺正，不要貪戀名利。
有很多人，出家學法也很用功，為什麼？将來做法師，搞名利去的。
這樣子學法對不對？根本不能出三界。
這樣子學法，也學不好。
因為煩惱把你擋住了，真正的佛法，你得不到的。
拿表面的東西騙騙人還可以，但要真正修行，要請你教怎麼修恐怕你就教不下來，因為你自己沒有經驗。
能去水中救人的人，必須自己能夠遊泳，你自己遊不了水，你怎麼救水中的人呢？「泥菩薩過河，自身難保」。
泥巴沒有燒，不成陶器，那水裡一泡就化掉了；泥菩薩沒有經過燒，不起作用的。
這是一個很值得思惟的問題。
又夢見一渴人，求覓水飲，便有一井，具八功德，井随逐渴人，人不欲飲。
此表釋迦遺法弟子諸道俗等，不肯學法，有知法者，為名利故，随彼為說，而猶不學。
第二個，「又夢見一渴人，求覓水飲，便有一井，具八功德，井随逐渴人，人不欲飲」，有一個人渴得不得了，到處求水喝。
恰好有一口井，裡邊是八功德水，最好的水，又涼，又甜，又幹淨，喝了對人有八種功德，跟極樂世界的水一樣。
渴得不得了的人，哪怕髒水都要喝的。
紅軍二萬五千裡長征的時候，渴極了連尿都要喝，否則要渴死了。
那麼這口井不但有那麼好的水，而且還跟了那個渴人跑，叫他喝。
可是這個人既很渴又不要喝，這個怪不怪？ 這個夢是什麼意思？「釋迦遺法弟子諸道俗等」，末法時候，出家的也好，在家的也好，「不肯學法」。
現在就有點這個相，不想學，歡喜吃吃喝喝，充充殼子（聊天），混，不學法。
「有知法者，為名利故，随彼為說，而猶不學」，有人知道點佛法，為了名利而給别人說，跟在後頭給人家說。
法是要求的，法不能跟在後頭說的。
一般的法是要磕了頭纔給，密勒日巴的求法大家都知道，沒有供養，一腳踢出去，頭發拉了滾出來，再就鞭子抽出去的。
你沒有供養，你修什麼法？跟着你送上門來的法，本身就成問題，更何況為名利送上門來的呢！這個根機之差，可想而知。
一個沒有法的人，等于一個渴的人一樣，就是三界的衆生。
你在佛的這個門裡出家，或者歸依，那就是要求法。
現在法送上門來還不要，而自己又渴得不得了，法卻一點也沒有，這個問題在哪裡？大家揣摩一下。
這是一個預兆，是說釋迦牟尼佛末法時候有這個現象。
又夢見一人，将一升真珠，博一升麨。
此表釋迦遺法弟子，為求利故，将佛正法，為他人說。
「又夢見一人，将一升真珠，博一升麨」，又一個夢，有個人把一升的真珠換了一升的麨面。
一顆真珠就有無量無邊的價錢，一升的真珠更加不得了，該是發大财了。
但是他把這一升珍珠跟人家調一升炒面。
這個有什麼意思？釋迦牟尼佛的「遺法弟子，為求利故」，将佛的正法，跟人家說法，他的目的隻要一點鈔票。
等于說拿如同無價之寶的真珠的佛法，換一升炒面。
說法是如此，趕經忏不也如此嗎？為了求利，隻要幾十元錢，或者幾百元錢，趕一場焰口，把佛法給人家去唱一道。
這都是末法的現象。
又夢見有人，将栴檀木，博以凡木。
此表遺法弟子，以内正法，博外書典。
「又夢見有人，将栴檀木，博以凡木」，拿最貴重的栴檀香木去跟人家換一根普通的木頭，這也是個笨透的人。
這是什麼意思？「表遺法弟子，以内正法，博外書典」，把佛教的正法經典、論著，跟外道去換外道的書。
有很多人去求外道的氣功，弄那些書，而自己佛教的書不要。
這個夢就是表示這樣愚癡的事情。
又夢見有妙園林，華菓茂盛，狂賊壞盡。
此表遺法弟子，廣滅如來正法園也。
本來一個花園，裡邊華菓茂盛。
一批狂賊，把它破壞得幹幹淨淨。
這是什麼意思？釋迦牟尼佛的遺法弟子自己把佛法滅掉了。
「廣滅」，把佛法的正法花園全部滅掉了。
佛也說過，真正能滅佛法的，不是天魔外道，隻有獅子蟲，從内部來破。
内部以什麼破？相似正法，取籌，這些方法可以破佛教，天魔外道是破不了的。
自己内部破，遺法弟子把自己的花園弄得一塌糊塗。
又夢見有諸小象，驅一大象，令之出群。
此表遺法弟子諸惡朋黨，破戒衆僧，擯斥有德人也。
又看見很多小象合起來，把大象趕出群去，「令之出群」。
小象是沒有能力的象，大象，有大勢力的象。
這是什麼意思？「遺法弟子諸惡朋黨」，那些不好的、不如法的、破了戒的僧，結了黨，把真正持戒有德的人趕出去。
又夢有一猕猴，身塗糞穢，搪突己衆，衆皆避也。
此表遺法弟子，以諸惡事，誣謗良善，見皆遠避。
有一個猕猴自己身上塗了很多髒東西，大糞之類的，「搪突己衆」，在自己的群裡邊，東沖西沖地亂沖。
它的身體很髒，大家都害怕它，都避它。
這什麼意思？佛的遺法弟子裡邊，有一些不好的弟子，以壞事來忤逆毀謗那些好人。
人家看了忤逆、毀謗這些髒東西潑到身上來了，都感到害怕，遠而避之。
這也是末法時期的現象之一。
又夢見一猕猴，實無有德，衆共扶捧，海水灌頂，立以為王。
此表遺法弟子，諸惡朋黨，舉破戒僧，猶以為衆首。
這個猕猴，「實無有德」，根本沒有道德，沒有能力，也沒有功德，什麼都沒有，但是大家把它扶起來，「海水灌頂」，以他為王。
印度的規矩，國王要登位的時候，用四海的水來灌他的頂，表示四海之内皆是他統治的地方。
這樣子一個猕猴，沒有德不該做王的，大家把他扶起來，給他四海灌頂，裝模作樣地立他為王。
這表示遺法弟子，一些破戒僧結了黨之後，舉那些破戒的人做他們的頭，真正好的人卻排斥掉。
又夢見一衣堅而亦廣，有十八人，各執少分，四面争挽，衣猶不破。
此表遺法弟子，分佛正法，成十八部，雖有少異執，而真法尚存，依之修行，皆得解脫。
夢到一件衣很廣、很堅固。
有十八個人，大家抓了一塊，拼命地争搶。
但是這麼搞衣還沒有破。
表示佛涅槃以後，佛的遺法弟子，把佛的正法分了十八部。
這十八部呢，「雖有少異執」，雖然他們的主張有不同，但是「真法尚存」，整個的佛法尚沒有失掉，你依哪一部修行都能解脫。
雖然十八個人，每一個人執以一端，但是整個的衣并沒有破掉，你依了這端修還是整個衣的一部分，能得到解脫的。
雖然因為機的不同，因緣的不同，他們看法不同，分了部，但是都通佛的本源，依之修行，都能得解脫。
又夢見多人共集，互相征伐，死亡略盡。
此表遺法弟子，十八部内，各有門人，部執不同，互興鬥诤也。
「又夢見多人共集，互相征伐，死亡略盡」，很多人集在一起互相打仗，結果死得差不多了，幾乎要死完了。
這個表示什麼呢？十八部本來沒問題，十八種方式修行都可以成道。
但是十八部裡邊，各自的門人弟子還有很多沒有見道，是凡夫之見，部執不同，互相鬥诤。
這樣反而把佛法糟塌了。
這裡我們要注意，十八部的部主都沒有互相攻擊的心。
佛法内部是不主張互相诽謗的，诽謗出于那些有煩惱的門人，他們帶着我執來看事，一味地起鬥诤。
這是不對的。
互相诽謗，兩敗俱傷，你想诽謗人家，擡高自己，結果整個的佛法就給你糟塌了。
所以佛法裡邊，盡管宗派不同，不要互相诽謗，雖然分十八部，隻要不鬥诤，沒問題，你歡喜修哪一個派都能成道。
現在宗派很多，隻要是佛說的宗派，以佛的法門而成立的宗派都能夠成佛（自己立的宗派不在此例）。
不要互相攻擊，互相诽謗，這個很重要。
互相謗來謗去的話，受害的是佛教自身，就是摧殘佛教，所以這個千萬不要。
此之十夢，但表先兆，非如所見。
菩薩母夢見白象者，是善瑞先應，非白象也。
「此之十夢，但表先兆」，總的來說，夢隻不過是表示一個預兆，并不是真的有那事情。
并不是說在末法時期，真的有一頭大象關在房子裡，一個猕猴身上髒得很，到處亂闖。
沒有這些事情，不過是象征性地表示後來出現的情況。
所以聯系到摩耶夫人的那個夢，「菩薩母夢見白象者，是善瑞先應，非白象也」，摩耶夫人夢裡見到的白象也隻不過是一個預兆，象征性地表示佛要出世，幹淨的，白淨的，大力的樣子。
并不是真的白象中陰身來入胎。
最後身菩薩的中陰身具足三十二相，八十種好，不是白象。
色界中有，量如本有，與衣俱生，慚愧增故。
欲界中有不與衣俱，由皆宿習無慚愧故。
唯有鮮白苾刍尼，由本願力，世世有自然衣，恒不離身，随時改變，乃至最後般涅槃時，亦以此衣，纏屍焚葬也。
「色界中有，量如本有，與衣俱生，慚愧增故」，色界的中有大小跟本有一樣。
色界天人有多高多大，他的中有身就有多高多大，而且是有衣的。
欲界的中有身是沒有衣的。
為什麼色界中陰身有衣？「慚愧增故」，生到色界天的人，慚愧心增上。
欲界有男女之欲，色界沒有，他們慚愧心強，所以天然有衣，即使中有的時候也有衣。
「欲界中有不與衣俱，由皆宿習無慚愧故」，欲界的中有身沒有衣的，為什麼？因為過去的煩惱習氣，沒有慚愧。
所以投生欲界的中有身都沒有衣，小孩生下來也沒有衣。
有人會振振有詞地說：這個是天然的，父母生下來如此的。
這個就是無慚愧的話。
你是沒有慚愧纔沒有衣，如果有慚愧的話，像色界天人那樣的慚愧，不但本有天然有衣，中有的時候也有衣。
「唯有鮮白苾刍尼，由本願力，世世有自然衣，恒不離身，随時改變，乃至最後般涅槃時，亦以此衣，纏屍焚葬也」，欲界的中有，一般是沒有衣的，但是有個例外：有個鮮白比丘尼，鮮白是她的名字，比丘尼因過去發願力的緣故，生生世世都自然有衣。
過去世的時候，她以衣服供十方僧，供僧的時候就發願，發願她生生世世都有衣服，乃至中有的時候，也不裸形，也有衣服。
因為她供衣的功德，加上她發的願，滿她的願，所以她生生世世中有身都有衣，生下來也天然有衣。
小孩子時衣很小，長到多高，衣服也多高，乃至出家之後，衣服變成袈裟，直至她涅槃時，衣服變成裹屍布，随了她一生階段的改變而改變，這是她過去發願的果報。
除了這位鮮白比丘尼之外，還有商那和修，阿難的弟子。
他過去世以一種草織的衣，安居自恣的時候，拿來供僧。
他以這樣供養的力量，五百生的中有都有衣服。
而且也是同樣，出胎之時就穿有衣服，身體長，衣服也長，乃至阿難度他出家的時候，衣服也變袈裟了。
這個跟鮮白比丘尼一樣，都是供養衣服的果報，當然還要發願。
這樣的人在欲界是絶無僅有的。
這裡講了欲界的、色界的，大家想一想，無色界為什麼不講？中有是從這個有到那個有，中間過渡的一個階段，無色界沒有形狀又沒有處所，這裡沒有了，當下就生無色界，沒有處所可以跑過去的，也沒有身體，所以無色界沒有中有。
本有謂死前，居生刹那後者，本過去業所感之有，名為本有。
此之本有，在死有前，居生有後，中間諸藴，為本有體。
言生有者，初受生時一刹那藴也。
言死有者，最後命終一刹那死藴也。
「本有謂死前，居生刹那後」，頌裡最後兩句解釋本有，死有之前，生刹那以後，這中間的一個階段，叫本有。
「本過去業所感之有，名為本有」，依據過去你造的業，感了現在的五藴身，叫本有。
在死有之前，生有之後，中間的那些五藴，都是本有的體。
生有，纔投生的那一刹。
投生的時候是什麼？無明緣行，行緣識，這個時候的五藴，就是生有。
隻有一刹那，不是很長時間。
正在投生這一刹那叫生有。
生有過了之後，就是本有。
一直維持到死有，死有是最後命終那一刹那，也是很短的時間。
命最後快沒有了，到沒有這一刹那叫死有。
從生有起，一直到死有之前，中間這一段全部是本有。
所以說，「此之本有，在死有前，居生有後，中間諸藴，為本有體」。
「言生有者，初受生時一刹那藴也」，最初受生的時候，這一刹那的五藴叫生有。
「言死有者，最後命終一刹那死藴也」，最後命終的這一刹那的五藴，叫死有。
欲色二界，具足四有；若無色界，唯阙中有，有餘三有。
「欲色二界，具足四有」，什麼叫四有？生有、死有、本有，中有。
「若無色界，唯阙中有，有餘三有」。
無色界，沒有中有，隻有生有、本有、死有。
欲界色界是具足四有的。
最初是生有，然後是本有，本有最後死的時候是死有，死有之後中有，中有投生之後，叫後有，後有就是當本有。
從你現在的這一輩子來說，叫後有。
從後邊來說，投生以後，就是本有。
所以說四有輪轉基本上就是生有、本有、死有、中有。
從此第二，明眼等九門。
論雲：已辨形狀，餘義當辨。
頌曰： 同淨天眼見 業通疾具根 無對不可轉 食香非久住 倒心趣欲境 濕化染香處 天首上三橫 地獄頭歸下 下邊第二，「明眼等九門」，這裡中有講得比較詳細，它從眼等開了九個門來分别。
「論雲：已辨形狀，餘義當辨。
」中有的形狀、大小講過了，其他的特征要分辨、幫助一下，包括各式各樣九個門。
下面直接看解釋。
釋曰：此有九門。
同淨天眼見者，第一眼境門，謂中有身，唯兩眼境：一、同類眼見，五趣中有，各見自類也。
二、淨天眼見，言淨天眼者，修得天眼，極清淨故，能見中有。
生得天眼，則不能觀，以中有身極微細故。
「釋曰：此有九門」，「第一眼境門」，什麼眼睛能看得到中有？「謂中有身，唯兩眼境」，中有的身體，隻是兩種眼睛的對境，其他的眼睛是看不到中有的。
以前有個居士，想用科學的方法證明佛教是真實的，就從中有下手。
世間的人認為死掉之後什麼都沒有了，所以不相信佛教。
他想證明有中有，利用中有來證明前後世存在，佛教是真實的。
他想盡辦法，想制造最新的科學儀器來探索這個中有的存在。
最後還是沒有辦法，為什麼？中有太微細了，這些科學儀器，碰到中有這個東西，根本不起作用。
中有身隻有兩種眼睛看得到。
第一種，「同類眼見，五趣中有，各見自類也」，同類的眼睛，可以看到它。
比如人的中有隻能看到人的中有，天的中有隻能看到天的中有，其他的中有，也看不到。
畜生的中有，隻能看到畜生的中有。
五趣的中有互不相見，隻有同類的纔能看到。
第二種，「淨天眼見」，這個天眼不是一般報得的天眼，要清淨的天眼，修得的天眼。
鬼神、天人都有天眼，這是報得的天眼，過去業報感得生下來就有天眼的特異功能。
報得的天眼差，見不到中有。
淨天眼是修得來的，「極清淨故」，淨天眼纔能看到中有。
「以中有身極微細故」，因為中有的身體微細得不得了，鐵圍山都可以穿過去。
有餘師說：天中有眼，能見五趣；人中有眼，能見四趣，除天中有也；鬼中有眼，能見三趣，除人天也；傍生中有眼，能見二趣，除人天鬼也；地獄中有眼，唯見自類也。
有的論師認為不僅僅是同類眼可見，高級的也能見低級的，但低級的看不見高級的。
要投天的中有，他眼睛能夠看到五趣，不但看到同類的天趣，還有人趣，傍生趣，乃至地獄趣的中有，都能看到。
因為其餘的趣比天低級，天的中有能夠看到他們的中有。
人的中有的眼睛隻能看到四趣：自趣、傍生、地獄、鬼。
天趣比他高，看不到。
鬼的中有又差一點，可以看三趣，人、天中有看不到，看下邊三趣。
傍生的中有，比鬼的中有又差一點，隻能看兩趣，傍生趣和地獄趣，人、天、鬼的中有看不到。
地獄的中有隻能看到地獄有情的中有，前面四個趣都比它高，他們的中有比它微細，所以看不到。
這是另外一種說法。
業通疾者，第二行速門。
淩空自在，是謂通義。
通由業得，名為業通，此通勢用速故，名疾。
中有獲得最疾業通，上至世尊，無能遮抑，以業勢力最強盛故。
「第二行速門」，它的行動速度極快。
「業通疾」，它這個通是業報得來的，因從它的業裡邊就有這麼行動極快的通，這不是神通，這是業通。
「淩空自在，是謂通義」。
空中飛行自在，這是通的意思。
「此通勢用速故，名疾」，這個通雖然是業報感得，但是極快，叫疾。
「中有獲得最疾業通，上至世尊，無能遮抑，以業勢力最強盛故」，中有的業通是最快的，乃至佛也不能把它擋住。
為什麼？這個業的勢力最強。
佛要度有緣的衆生，能接受教的纔行，如果你不能受這些教，佛也度不了。
這個中有的力量極厲害。
這個通是從哪裡來的呢？就是我們本來的功能，佛是他本來功能全部顯發出來了，正的方面發揮，佛的神通，五眼六通，十力、三明、四無畏、大悲、三念住，這些本有功能全部發揮出來了。
業通雖然沒有把自己的功能發揮出來，但是因為中有身極微薄，把蓋住的力量從業的方面發揮出去了，也是極厲害的。
所以說業力跟佛力兩個可以并的，從好的方面說，最高的成就是佛的力量，從壞的方面，跟了煩惱流轉的這個業的力量也是極厲害的。
這就是看自己怎麼用，本來我們都有這個力量，用得好的是成佛度衆生，用得不好是自己下地獄。
地獄也是自己業報所感的，不是哪個加與你的。
具根者，第三具根門。
一切中有，皆具五根。
「第三具根門」，中有五根必定是具足的，沒有殘缺的中有。
「一切中有，皆具五根」，不管你是哪個趣的中有，都是五根具足圓滿的。
那麼怎麼有的孩子生下來是不全的呢？那是胎裡邊的時候，過去業報把那些根遮住了，不全了。
在中有的時候，投生的時候，一定是全的。
無對者，第四無礙門。
對謂對礙，中有淩空，金剛山等，所不能遮，故名無對，曾聞析破炎赤鐵團，見有生蟲故。
「第四無礙門」，「對」，對礙，前面講得很多。
「中有淩空，金剛山等，所不能遮，故名無對」，一切的境界，中有都可以像穿越虛空一樣穿過去，金剛鐵圍山也遮不住它。
因為它極微細，極微薄，在宇宙裡飛行，好像是沒有東西擋住它一樣的，最大的須彌山，還有鐵圍山都擋它不住，都能透過去，這是無對。
「曾聞析破炎赤鐵團，見有生蟲故」，曾經聽到這麼一個說法，一個燒得
