俱舍論頌疏講記卷十五
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釋說順現受業，果是不定的，怎麼一回事呢？他說這個果，假使屬于順現受的，就是現世要受了，假使現世不受的話，永遠不受了，分了這麼一種。
就是順現受的不定業，要麼不受，要受就是現世受。
後面一樣，假使第二輩子受的業，要麼就第二輩子受，要麼幹脆不受。
順後受，要麼以後生受，要麼幹脆不受。
「此分三種：一、謂順現定，果不定；二、順生定，果不定；三、順後定，果不定」，時間是定的，果不定。
第二句者，有業于異熟定，于時不定，謂不定業，定得異熟。
此但為一，謂果定時不定。
「第二句者，有業于異熟定，于時不定」，有的業，異熟果是定的，時間不定，「謂不定業，定得異熟」，這是前面的不定業這一種。
異熟果是決定的，哪一世受不一定，這個隻有一句。
「此但為一，謂果定時不定」，果是定的，或者順現受，或者是來生受，或者是後生受，這個時間沒有決定。
這是果定時不定。
第三句者，有業于二俱定，謂順現等，定得異熟。
此有三種：一謂順現時果俱定，二謂順生時果俱定，三于順後時果俱定。
「第三句者，有業于二俱定」，果也定，時也定，「謂順現等，定得異熟，此有三種」，這個業，決定現世受的，順現受業；決定來生受的，順生受業；決定是後生受的，第三生以後受的，順後受業。
果、時兩個都定的，這是三種定業。
「一謂順現時果俱定，二謂順生時果俱定，三于順後時果俱定」，時果都定，這是第三句，有三種。
第四句者，有業于二俱不定，謂時不定業，非定得異熟。
此但為一，謂果不定，時不定。
「第四句者，有業于二俱不定，謂時不定業，非定得異熟」，時間不定的那個業，異熟果也不定的，這是一句，謂果不定，時也不定。
這四句，第一句有三種，第二句有一種，第三句有三種，第四句一種，總的一共有八種業。
最好自己畫畫表，把這八個業，根據它的規律畫出來。
論雲：彼說諸業，總成八種，謂順現受有定、不定，乃至不定亦有二種。
解雲：順現等三定者，第三句是也。
順現等三不定者，第一句是也。
第四不定中定者，第二句是也。
不定中不定者，第四句是也。
「論雲：彼說諸業，總成八種」，譬喻論師說業有八種，這裡總結一下。
「謂順現受，有定、不定」，順現受的有定、不定，兩種。
順生受的有定、不定，兩種。
順後受的有定、不定，又是兩種。
不定也有兩種，時不定，時、報都不定。
總共八種。
「解雲：順現等三定者，第三句是也」，順現受等，三個都是定的，果都是定的，是第三句。
順現等三，果不定的是第一句。
「第四不定中定者」，第二句，是時間不定，異熟果是定的。
第四句，時也不定，果也不定。
順現受的有定、不定，順生受的有定、不定，順後受的定、不定，不定的定、不定，畫的基本原則告訴大家，可以去照這個畫。
自己去畫深刻一些，對它的體系熟悉一下，有好處，不要抄。
經過自己腦力勞動思惟出來的東西，纔是受用的。
人家現成的，如人飲水，冷煖自知，他吃了冷也好，熱也好，舒服也好，與你漠不相幹，他是有他的受用，你不勞動，沒有你的受用。
抄，盡管抄，抄一本書，把《光記》都抄完好了，沒有用的。
有的人總覺得書越多越好，請了很多書。
書多沒有用的，圖書館的管理員不一定什麼都懂的。
書是書，你是你，不相幹。
倒不如把幾部書搞精通，成了個有學問的人。
書弄了一堆要去看，看了，還得要鑽研。
從此第二，明差别。
論雲：于此所說業差别中，其相雲何？頌曰： 四善容俱作 引同分唯三 諸處造四種 地獄善除現 堅于離染地 異生不造生 聖不造生後 并欲有頂退 「明差别」，第二明差别。
「于此所說業差别中」，這個比較難一點。
前面所說的業，有什麼差别呢？ 「頌曰：四善容俱作」，講了那麼多業的分法，三業、四業、五業、八業（八種），到底哪一種講得比較好呢？「四善」，四業的說法比較好，這是世親菩薩對前面的評價。
「容俱作」，這四個業，有可能同時都做，順現受、順生受、順後受乃至不定受，這四個業，在一個時間，四個業全部做，也有可能性。
「引同分唯三」，引衆同分的隻有三個業，能夠将來投生到哪裡去的，是三個業。
順現受業是現世的事情，已經投生了，不會引衆同分了。
「諸處造四種」，什麼地方造哪些業呢？諸界、諸趣，三界五趣都能造四種業。
「地獄善除現」，地獄裡邊善業的順現受業是沒有的。
地獄裡邊都是苦的，地獄裹造順現受業，這一輩子得樂報，不會有的，要除開。
「堅于離染地，異生不造生，聖不造生後，并欲有頂退」，這是說離欲的跟聖者的情況。
對已經離開的地，他們不會造生業。
已經離了這個地的欲，下輩子決定不會再生到這個地方來。
假使得了初禅，已經離開欲界了，下一輩子不會有生欲界的業。
得了初禅，下輩子決定是到初禅天的。
至于後業，可能有。
「聖不造生後」，聖者，比如說阿羅漢，他要離開三界，三界的順生受、順後受業都不會有。
他這一輩子過了之後，不再來了。
第三果阿那含也一樣，欲界的順生受業、順後受業不會有，因為他以後永遠不來欲界，欲界的第二輩子、第三輩子的業，對他來說不相幹，不會有的。
這裡邊比較細緻，要「善思念之」，好好地思惟。
隻聽不思惟很難懂。
我講了半天，你不一定懂，如果前面的基礎沒有，你沒法懂；如果你腦筋不去鑽，也不好懂。
開悟當然不容易，你要理解也不是很容易的事，要很多條件。
那是不是難得高不可攀呢？開悟就像鯉魚跳龍門，确實困難，跳過去了就變成龍。
理解就像爬梯子，隻要肯一步步踩上去決定會到的。
氣力不夠，想跳三丈高，怎麼跳得上去呢？有梯子可以爬，别說三丈，十丈也爬得上去，隻要你肯走。
所以學教理就是登梯子，一步一步爬，總會上去的。
爬不動，休息一下，補充點營養，繼續爬。
不能說爬不動就幹脆不走，退下來，那就糟糕了。
釋曰：四善者，論主評取，說四業家于理為善，但于時中，說定、不定，釋經所說四業相故。
「釋曰：四善者，論主評取，說四業家于理為善，但于時中，說定、不定，釋經所說四業相故」，前面關于業的種種說法，到底哪一種說得比較好呢？世親菩薩評論說四業的這種說法于道理上比較完善。
世親菩薩認為，不定業從果上說定、不定不合理，而從時間上說定、不定是合理的。
什麼時候受不知道，可能現世，也可能将來，這是時間上不定。
這樣來解釋經裡邊的四個業是比較好的。
容俱作者，今此四業，容一時作，謂于一時，自行婬欲，遣使行殺，或盜或诳，業道齊成。
或一感現，或一感生，或一感後，或一不定，一時造四，未必皆爾，故說容言。
「容俱作」，這是另外一個問題。
「今此四業，容一時作」，「容」，容許，可以。
順現受、順生受、順後受、不定受，這四種業能不能同時造？是可以的。
「謂于一時」，如何同時造四種業呢？他舉個例，就是在同一時間内「自行婬欲」，自己犯婬戒，造婬欲的事情；「遣使行殺」，派一個使者去殺人，也在那個時間殺；「或盜」，再派一個人去偷東西，也在那個時候偷；「或诳」，或者去騙人。
「業道齊成」，這四個業道同時都成就。
但四個業道罪有輕有重，「或一感現，或一感生，或一感後，或一不定，一時造四，未必皆爾，故說容言」，一個感現生受；一個感第二生、來生受；一個感第三生以後受；一個不定，不一定受，這四種。
同一個時間造的四個業，感果的時間不一定。
雖然一時造四是可能的，「未必皆爾」，但是一般都不會這樣的，「故說容言」，所以說允許。
「容俱作」，是可能這樣子一起作，實際上不一定都這樣。
問：幾業能引衆同分耶？答：頌言引同分唯三。
于四業中，除順現受。
現身同分，先業引故。
「問：幾業能引衆同分耶」，這四個業裡邊，哪些業能夠引衆同分呢？衆同分，下一輩子投在哪一道。
投生人，人的衆同分；投生天，天的衆同分；投生畜生，畜生的衆同分。
「答：頌言引同分唯三」，這四種業裡邊，能夠引衆同分的隻有三種業，「于四業中，除順現受，現身同分，先業引故」，能夠引下一輩子衆同分的業，順生受、順後受、不定業，這三種業都能引衆同分。
現輩子的衆同分是前輩子業引的，是過去造的業。
如果說順現受業可以造現在的衆同分，假使你是人，造了個投生畜生的順現受業，中途變成畜生，這個一般說不會。
所以說引衆同分的業，隻有三種，順生受、順後受、不定受。
這個如果心靜下來，不難懂的。
要把繞在線團上的一團絲線拆開，要有耐心。
如果連學法的耐煩心都沒有，說要入定，那是休想。
這個心慢慢地細下去，以後入定就容易。
否則，兩個眼睛閉起來，腿一收，想入定？一輩子也入不了的。
這就是細心不細心的問題。
上一次有人提出，在「順苦樂非二」那裡，為什麼業與果兩個性質不同卻可以相順？「問：豈不業是善惡，受果無記？」因是善惡，果是無記，既然是一個無記，一個是善惡的，「此業與樂」，樂是果，「體性既殊」，兩個體不一樣，為什麼說順樂受、順苦受、順不苦不樂受？如何順？ 這有三個解釋，不要混淆。
第一個解釋，「業能為因，利益樂受」，業是因，對這個果（樂的受），有利益。
幫助它生出來。
「故約利益，說名順受」，因為這個業有力量使得這個樂的果能夠産生出來，所以從能夠使果産生的這方面來說，叫順受。
能夠産生樂受，或者苦受，或者不苦不樂受。
第二個解釋，「或複此業，是樂所受，謂樂受是業異熟果故」，孩子領納父親的相好，那麼孩子像父親。
這個業是樂所領納的，這個受不是感受，是領納。
「謂樂受是業異熟果故」，這個樂是果，業是因，果領于因，這個果好似孩子，因是父親，果領納因的因素，樂的就領納樂受，苦的就領納苦受。
「此即所受順能受也」，這所受、所領納的是業，能領納的是受，所受的業順着能受的受。
因為果是領納業的，從這一個方面來說，這個業是順那個果的。
第三個解釋，「或複彼樂，是業所受」，這個「受」是感受，不是領納，意思看起來是差不多，實際上是從另外一個角度來說問題。
「或複彼樂，是業所受」，這個樂的果是業因所感受的。
「由此能受樂異熟故」，這個業能夠感受樂的異熟果，「因受于果」，業就是因，能夠感受那個果，果從因生出來的。
能受（業）順所受（果）。
這是從不同角度出發，幫助為什麼業跟果體不一樣，但卻可以是相順，是從三個方面都可以解釋的。
前面講業，世親論主認為，講四業的道理比較好，就是順現受、順後受、順生受、不定受這四種。
不定業是從時間上說定、不定。
要麼是時間不定，果也不定，沒有時間定了果不定的。
四個業是不是同時能作？也可以，「容俱作」。
順現受、順生受、順後受、不定受，這四種業可以在一刹那之間，一個人全部造完。
容許有這樣的情況。
這四個業裡邊，順現受、順生受、順後受、不定受，能夠引衆同分的隻有三種業，把順現受的業除掉。
因為這一輩子的衆同分是過去的業所決定的，你現在生在人間，就是人的衆同分，不可能現在造個業馬上就變成其他衆同分的。
所以順現受業不感衆同分。
問：何界何趣，能造幾業？答：頌言諸處造四種者，已下句共答此問也。
總而言之，諸界諸趣，或善或惡，随其所應，容造四種。
「問」，另一個問題，「何界何趣，能造幾業」，三界、五趣能造幾種業？ 「答：頌言諸處造四種者，已下句共答此問也」，回答，總而言之，三界也好，五趣也好，「随其所應」，都能造四種業，沒有限制。
地獄善除現者，此下約别論也。
于地獄中，四種善業，除順現受，無愛果故，惡容造四。
但有一個例外，「地獄善除現」，地獄裡順現受業，現世感報的善業沒有。
「此下約别論也。
于地獄中，四種善業，除順現受，無愛果故，惡容造四」，善業裡邊，不能造順現受業，因為地獄裡沒有可愛的果。
但是惡業呢？四種都可以造，地獄裡造惡業，現世受報的也會有，那更苦一點了。
至于順現受的善業，使這一輩子受好報的，地獄裡是不可能造的，地獄是純苦，沒有善的順現受業。
堅于離染地，異生不造生，聖不造生後者，不退性名堅，此通異生及聖也。
彼于離染地，若不退異生，不造生業，以不退性，離此地染，于第二生必不生故，故無生業，容造餘三。
下邊是對那些利根不退的人造這四個業的簡别。
「堅于離染地，異生不造生，聖不造生後」，什麼叫堅？不退性，利根，他能夠不退的，這樣子的人叫堅。
「此通異生及聖也」，不管是凡夫，還是聖者，凡是不退的利根都叫堅。
這一類人有他們的特殊性。
「彼于離染地，若不退異生，不造生業。
以不退性，離此地染，于第二生必不生故，故無生業」，對凡夫來說，彼于離欲地，假使他得了初禅，如果是「堅」，不退的，得了初禅就不會造欲界順生受業，因為第二輩子決定生初禅天，不會再生欲界，欲界的煩惱已經離掉。
這是利根、不退的凡夫。
那一個地的煩惱離掉了，那麼這一個地的順生受業，即在這個地方第二輩子受報的業就不會有。
什麼原因？因為他這一個地方的煩惱已經除掉，既然不退，第二生不會再生到這裡來。
假使欲界的煩惱除掉，第二生決定生色界，不會生欲界。
「故無生業」，所以不會造順生受業。
「容造餘三」，但是可以有其他三個業：順後受、順現受、不定受。
這一輩子離開欲界的煩惱，生色界，但是到了色界，他退了，那麼色界的福報享完，第三生到欲界來是可能的，順後受業可以有。
順現受，這一輩當下受的報，也可以有。
不定受，當然更有可能。
這是凡夫。
不退聖人，于離染地，不造生、後，以不退性，必無還生下諸地故，故無生、後，容造餘二。
不退的聖者，「于離染地，不造生、後，以不退性，必無還生下諸地故，故無生、後，容造餘二」，假使他這個地的煩惱離掉了，如果是不還果，他對欲界的煩惱已經離掉，第二輩子投生欲界的業不會造。
他不但是第二生不來，後業也不會造，第三、第四、乃至第五生等，永遠不來欲界，所以順生受業、順後受業都不會造。
那麼阿羅漢也不來三界，也不會再造這些業。
「以不退性，必無還生下諸地故」，因為他不退，離開了下地，下地永遠不來。
如果退的，當然可能再生起。
凡夫是第三生可能下來，聖者是永遠不來。
「故無生、後」，所以順生受業、順後受業都沒有。
「容造餘二」，順現受——這一輩子受報的業可能會有，不定受也可能會有。
即可以受，可以不受，時間也不一定，它可以在現世受，也可以根本就不受。
聖者是如此。
并欲有頂退者，離欲聖人，及有頂聖，雖有退堕，而亦不造欲界、有頂生後二業，同前不退聖故，頌緻并言。
夫從離欲、有頂退者，必是退果。
諸退果者，必不命終，還修得果，故于離染地，永更不生，故無生、後業也。
「并欲有頂退」，欲、有頂退，這是兩類人，一類是離欲，一類是離有頂的欲。
「離欲聖人」，不還果，離開欲界的聖者，欲界的煩惱除掉了，「及有頂聖」，有頂就是三界的頂（非想非非想的天），離開有頂煩惱的聖者，那是阿羅漢果。
「雖有退堕，而亦不造欲界、有頂生後二業，同前不退聖故」，前面說某些部派認為第三果、第四果是會退的，即使他們退，也不會造欲界的或者有頂的順生受業、順後受業。
對不還果來說，即使退，欲界的順生業、順後業不會有的，因為他欲界畢竟不來了，退了之後，馬上會恢複的，沒有命終就恢複了。
阿羅漢果一樣，三界的，有頂的煩惱除掉了，第二輩子、第三輩子再投生到有頂天的那些業，也不會有的。
「同前不退聖故」，跟前面的不退的聖者一樣，順生受業、順後受業不會再有。
「夫從離欲、有頂退者，必是退果」，從欲界離了欲之後的三果，或者從有頂離了煩惱之後的四果，他們雖然會退，這個退是退的果。
「諸退果者，必不命終，還修得果，故于離染地，永更不生，故無生、後業也」，前面講過，退果的，他縱然是偶爾退一下，在沒有命終之前會恢複的，所以第二輩子、第三輩子受的業是不會有的，決定不會再流轉生死。
不還果，先說不退的，當然是欲界不來了，沒有順生受、順後受的業；即使要退的，也是沒有命終之前恢複，也不會有順生受業、順後受業。
阿羅漢果也一樣，先是不退的利根，固然是三界的有頂的業不再造，假使要退的，在命終之前，還是會恢複果位，有頂天的或者三界的順生受業、順後受業也不會有。
這是講凡夫和聖人利根、鈍根的造業的情況。
從此第三，明中有造業。
論雲：住中有位，亦造業耶？亦有。
雲何？頌曰： 欲中有能造 二十二種業 皆順現受攝 類同分一故 在中有的時候，能不能造業？「論雲：住中有位，亦造業耶」，在五趣六道造業，這是大家公認的，在中有的時候，是否可能造業呢？「亦有」，也能造。
「雲何」，怎麼造呢？ 「頌曰：欲中有能造，二十二種業」，欲界的中有，能夠造二十二種業，「皆順現受攝」，但都是順現受的。
「類同分一故」，為什麼？類同分是一。
釋曰：于欲界中，住中有位，容有能造二十二業。
謂中有位、胎内五位、胎外五位，中有能造此十一位定、不定業，故名二十二。
皆順現受攝，類同分一故者，中有所造十一種定業，皆順現受攝。
以中有身，與生有十位，一類同分，無差别故。
此一同分，同一業引，故類無别。
由類無别，故此定業，皆順現攝。
「釋曰：于欲界中，住中有位，容有能造二十二業」，在欲界中有的時候，可能造二十二種業。
哪二十二種呢？ 「謂中有位、胎内五位、胎外五位，中有能造此十一位定、不定業」，中有造的業，它感的果，或者是中有裡邊受，或者是胎五個位的時候受，就是羯羅藍、阿部昙、閉屍到缽羅奢佉；或者是胎外五位的時候受，就是嬰孩、童子、少年、壯年、老年。
這兩個五，加一個中有，一共十一個。
所以中有能造在這十一位感果的業。
每一位中都有定業、不定業，加起來是二十二種業。
「中有所造十一種定業，皆順現受攝」，從中有所造十一種定業來說，決定是順現受，為什麼？「以中有身與生有十位，一類同分，無差别故。
此一同分，同一業引，故類無别」，這是解釋什麼叫類同分。
中有的身跟生有，包括胎裡五位、胎外五位，一共十個位，是同一類的，沒有差别。
「此一同分，同一業引」，不管是中有，還是生有，同是一個因引的，引業相同。
「故類無别」，所以種類沒有區别。
投人的中有，它的形狀已經是人的樣子。
上次提到超度時看到亡者生前的樣子，大德說那是不可靠的。
中有，已經是第二生的樣子，不能再顯過去的樣子。
跟他投生的那個同分是一類的，沒有差别。
「由類無别，故此定業，皆順現攝」，因為是同一個類别的，既然這個業決定要受的，都是順現受。
又此中有，由與生有同業引故，故不說有順中有受業。
此即是彼順生順後順不定業所引生故。
「又此中有，由與生有同業引故，故不說有順中有受業」，這是另外一個問題。
再明确一下，在中有裡邊，假使要造定業，決定是在現世受。
因為中有跟生有是同樣的類，要麼不造定業，如造定業，決定是這一輩子受的。
另外，中有與生有的引業相同，所以不說順中有受業，因為順中有受業，就是順現受業，根據它要投生的方面來說，就可以了。
投人身的就是引到人同分的業，生畜生的就是引到畜生同分的業，中有跟它是相同的。
「此即是彼順生、順後、順不定業所引生故」，引中有的業，跟引它投生的業是相同的。
假使是上一輩子造的業，現在的中有就是順生受業所引，還有就是順後受業所引，或者就是順不定業所引。
根據它投生到哪裡，引中有的業也一樣的，所以不需要有順中有受業。
從此第四，明定業相。
論雲：諸定受業，其相雲何？頌曰： 由重惑淨心 及是恒所造 于功德田起 害父母業定 「從此第四，明定業相」，定業有什麼特征？「論雲：諸定受業，其相雲何」，決定要感果的業（就是定業），是什麼樣子的？ 「頌曰：由重惑淨心，及是恒所造，于功德田起，害父母業定」，有四大類定業是決定受果的。
第一，是「重惑淨心」，極重的煩惱，或者極清淨的善心，發心重，決定受果。
第二，「恒所造」，雖然不是很重的煩惱，但是經常做，天天做的。
比如吸煙，天天吸、天天吸，雖然不是大壞事，但這決定感果，因為有習慣勢力。
習慣勢力最可怕，能夠造成感果的決定性，「恒所造」。
第三，是「功德田起」，雖然不是重的煩惱或者淨心，也不是恒所造，但對方是大功德田，三寶，或者得了殊勝果位的，在這些地方造的業，善的也好，惡的也好，決定要受，這是定業不能轉。
最後，「害父母業定」，對父母起的損害心，或者做損害的事業，不管輕的、重的，決定受。
很多人不理解這個因果道理，對父母不重視。
對父母不重視，決定感報，這是肯定的，佛經裡有依據，《俱舍論》就有依據。
有的人自以為自己很對，好像說父母很多事情不懂，看不起他們，甚至于輕視、反對，吵鬧、打架也有的。
這樣子，決定感果。
現實的例子，我在上海的一個鄰居是木匠，體力勞動者。
聽說他小的時候脾氣很大，跟他父親吵架時拿鐵棍子打父親。
後來他四十幾歲，年紀不大，害肝炎病休在家裡。
他的孩子十幾歲，跟他吵架的時候也打他。
問他為什麼打父親。
他兒子說，你自己不是也打父親嗎？這個小孩子小的時候，看到父親打祖父，現在也打他父親，這個就是現報。
我們不要看輕這個事情，果報很嚴重的。
釋曰：諸定業相，略由四因。
一、由重惑及重淨心，謂重煩惱，或重善心，所造業也。
二、及是恒所造，雖不重心造，但恒所造也。
三、于功德田起，謂佛法僧，或得勝果者，謂預流無學，或得勝定者，謂慈定、滅定，于此田所，雖無重惑，及重淨心，亦非常行，以田勝故，必定受業。
第四、于父母所，随輕重心，行損害事，業果必定。
此上四因，皆定業攝。
〖表四&ndash二一：定業四因〗 「釋曰：諸定業相，略由四因」，決定感果的業，大概說有四種因相。
第一，「由重惑及重淨心」，極重的煩惱或者極大的善心所造的業決定感果，這是發心的問題。
發心厲害、猛利，是決定感果的一個因素。
第二，「及是恒所造」，雖然發心不重，但是經常做。
經常做、習慣做的事情，決定感果。
聽說有些小孩家裡并不窮，但是小時候偷慣了，隻要看到有機會可乘就要偷。
家裡生活都很好，并不需要他偷東西，但是偷的習慣養成了，這是習慣勢力。
這做成習慣性的事情決定要受報。
我們出了家的人，每天禮佛、誦經，如果天天如此的話，決定感報。
如果你把這些當成負擔，盡想逃避，偷懶，馬馬虎虎，不是恒所做，這個就得不到報。
出了家都希望證果證道，如果每天課誦都不能堅持，連最起碼的果報都得不到，還談得上什麼證果證道呢？恒所做，所以不管這個經念得怎麼樣，你每天到這個時候必定念，決定感果報。
第三，「于功德田起」，功德田，對方是極大的功德田。
「謂佛法僧」，三寶面前培的福或造的罪決定感報。
另外一種，得勝果，「謂預流無學，或得勝定者」，預流果、無學果。
為什麼二果、三果不說，單說預流果呢？預流果，一切見所斷的煩惱，八十八使全部斷完，功德很大。
阿羅漢，把三界九九八十一品修惑斷完了，這兩個果位，功德是特别殊勝。
二果、三果，見的煩惱在預流果已經斷掉了，修的煩惱沒有斷完，二果隻是斷了欲界的六品，三果斷了三界裹的欲界，還有色界、無色界修的煩惱沒有斷，所以他們沒有擺進去，特别強調初果跟四果。
還有「得勝定」，殊勝的定，慈定，即慈心定；滅定，即滅盡定。
于得了這些定的人，或者是三寶，或者是預流果，或者是阿羅漢果，在他們面前造的罪，或者造的功德，雖然不是極重的煩惱心，不是極大的清淨心，也不是經常做，但是因為他們福田殊勝，決定受報。
所以說到寺廟裡來，一點頭一稽首，乃至一聲南無佛，将來決定成佛，也是這個原因，這個果報是決定有的。
在三寶面前，在得殊勝果位、殊勝定的人面前，要好好地尊重、培福，不要造罪。
如看不出來，對一切人都不要造罪，當他是無學，當他是得了殊勝定的人看，那你就不會造罪了。
論講過的，如果對發了菩提心的菩薩造了罪，那重得不得了。
發了菩提心的人，他臉上并不寫「我是發菩提心的」，而你又看不出來的。
要是經常對一般的人起煩惱心，漫不經心，起诽謗等等造罪的話，成習慣了，那碰到那些發菩提心的，一樣地造業，那你的罪就洗不清了。
所以說，自己的煩惱要盡量地收斂，拿鏡子要照自己，不要照人家，這樣把每一個衆生都當聖者看，或者當佛看，當父母看，就不會造罪了。
否則，碰巧是發菩提心的，或者是菩薩化現的，那這個罪就不可說了，所以要經常注意，提高警惕。
第四，「于父母所，随輕重心，行損害事，業果必定」，在父母面前，不管你是極重的煩惱也好，輕的煩惱也好，「損害」，對父母不利的事情做了，跟他們違抗或者對罵，甚至于打，那這個業報決定要受，「業果必定」。
反過來，如果在父母面前極孝順地去承事，那果報也是極大。
這裡沒有說善的一面，單說惡的，因為父母本身是大恩田，應當去孝順的，這是本分。
而你反過來，以極重的心做損害，那罪太大了，恩田你去損害了，那個果報就特别重，定業不能轉的。
這四種情況下，造的業決定要受。
從此第五，明現法果業。
頌曰： 由田意殊勝 及定招異熟 得永離地業 定招現法果 〖表四&ndash二二：現法果業〗 「從此第五，明現法果業」，這一輩子馬上受果，就是現報。
什麼業招現報？ 「頌曰：由田意殊勝，及定招異熟。
得永離地業，定招現法果」，在這些條件之下，要招現世報。
釋曰：由田意殊勝者，一由田勝，二由意勝。
由田勝者，聞有苾刍，在僧衆中，作女人語，便變為女。
由意勝者，聞有黃門，救脫于牛黃門事故，轉為丈夫。
此等傳聞，其類非一。
「釋曰：由田意殊勝者」，一個是由田殊勝，一個是意殊勝。
第一種是田殊勝，佛法僧是大福田。
曾經有這麼一件事，一個比丘，「在僧衆中，作女人語，便變為女」，在僧衆面前學女人說話，馬上就變女人了。
在僧寶這個大福田面前造一點罪的話，這一輩子受現報。
以前也講過，有一個比丘看到阿羅漢在洗澡，阿羅漢皮膚很細，他起了一念的煩惱心，當下變女人。
很多人不知道，你在僧團裡邊培福，得的果報極大，反過來在僧團裡邊偷懶、不想幹，人家辛苦，你享受，那麼你失的福也很大，所以很多人待不住，這也是一個原因。
僧團裡邊不培福，自己會待不住，這是自己的果報，這輩子受的。
第二種是發心殊勝，「由意勝」，發心好的或極壞的，也會感現報。
舉個例子，「聞有黃門，救脫于牛黃門事故，轉為丈夫」，有一個黃門，他救了牛，因為救牛這件事，後來黃門就轉成丈夫了。
具體怎麼回事呢？以前有個國王，因為在邊境跟鄰國打仗，就委托他的弟弟掌管國家。
不過臨走的時候，他弟弟送給國王一個金盒子，說以後需要的時候再打開。
國王也就沒當一回事，以為送他一個禮。
結果，國王在外邊打仗，打了很久，他的弟弟很公正、很盡心地來治理國家。
但是有一些奸臣，因為他們的一些壞事不得逞，就起念頭想謀害他弟弟。
等國王回來後，這些奸臣在國王面前說閑話，說他弟弟不規矩，在王妃面前做壞事。
這樣國王就對弟弟大發脾氣，結果他弟弟請國王把以前送的金盒子打開來看。
國王莫名其妙，打開一看，是一個男根。
他弟弟說，早預料到會有這些事情，所以在國王臨走前，自己就把男根割下來，保證不做壞事。
國王大受感動，他弟弟幫他治理國家，還受了冤枉，同時自己身體也殘廢了。
于是，國王就對他弟弟特别優待，宮殿裡随他自由進出，沒有拘束。
這樣子過了一段時間，有一天國王的弟弟看到一個人趕了一大群牛在路上走，這些牛好像很垂頭喪氣的樣子。
他就問那個趕牛的人：「你趕這些牛幹什麼去？」趕牛的說骟牛去，把牛根去掉好做事情了。
因為牛、馬，它們有根在的時候發起性來不聽話的。
國王弟弟想，男根去掉是很痛苦的事情，他自己受了這個痛苦，那麼多牛也要受這個苦，就起極大悲心，把牛全部買下，放生。
他因為自己感的痛苦，把牛的痛苦也當成自己痛苦看，把它們解放了。
雖然所緣的對象是牛，因為發的心好，結果這個感現報。
感了報之後，他男根又生起來了。
生起之後，他自己感到有危險性就不去内宮了。
國王本來是允許他内宮裡随便進出的，現在他不去了，國王奇怪，他把這個事情講了，國王很感動。
這就是說發心殊勝也會感現報。
「此等傳聞，其類非一」，這一正一反兩個例子提醒我們，在殊勝福田裹，固然要培福，就是對畜生起殊勝的心，救護的心，也會感現報。
所以，不要輕視畜生，不要輕視那些不是福田的，隻要發心殊勝，同樣能感大的報。
以前有人問，是供養的對象殊勝的好，還是發心好的好，這個果報到底怎麼決定？這都是其中的一個方面，都能決定。
對象殊勝的，感的報當然大；自己發心殊勝的，感的報也大。
這幾種因果是交叉的，好幾個因素配合起來決定你最後受的報是哪些。
得永離地業，定招現法果者，此顯報定時不定業，謂阿羅漢人，随在何地離此地染，名得永離地業。
此永離地業，聖未離染時，于此地中造善惡業，及離染位所修善業。
此等諸業，于異熟定時不定者，此業必能招現法果，謂于此地，更不受生，故招現果。
若于此地，有生後定業，彼必定無永離染義，必于生後受異熟果。
若于異熟及時俱不定者，由永離染故，更不受異熟。
「得永離地業，定招現法果者」，這是另外一種，阿羅漢果和不還果，情況是一樣的。
「随在何地離此地染，名得永離地業」，阿羅漢果，他對三界的煩惱永遠離掉了，以後再也不來三界受生。
不還果是欲界的煩惱永遠離掉了。
永離欲界地，永離三界地，都叫得永離地業。
「聖未離染時，于此地中造善惡業，及離染位所修善業。
此等諸業，于異熟定時不定者，此業必能招現法果」，這些聖者，假使是阿羅漢，證了阿羅漢果，那三界就再不來了，而原先在三界裡造的業，如果是不定的，就不受了。
如果是決定要受而時間不定的，那這個業決定要現在受掉。
否則，證了阿羅漢果出了三界，沒辦法受了。
所以真正要證阿羅漢果、不還果的，還沒有證果的時候，那些該受的果都要來找你，你受了之後纔能證果。
為什麼以前的安世高法師要跑中國來三次？頭兩次都是還報來的。
這些報如果不受掉，後邊果就證不到，所以他自覺地跑來償報。
這個報償掉了，以後再修行，果位纔能上去。
得了不還果的，他以後欲界不來了，那麼欲界的業，不定受的就不受了，假使一定要受，這一輩子一定要受完，不受完的話，出不了欲界。
阿羅漢果也一樣。
佛在世的時候，很多阿羅漢的弟子都受到果報。
人家說，唉，怎麼阿羅漢還受報？以前造的定業，這一輩子肯定要受掉。
得了永離地業的人，或者離欲界，或者離三界，還沒有離染時所造的善惡業，假使時間不定而果報決定要受的，那就是現受，因為這一世不受，以後沒有機會受了，果報好像冤家一樣肯定要找到你的，你要出國了，非找你不可，你把錢還了再說。
「謂于此地，更不受生，故招現果。
若于此地，有生後定業，彼必定無永離染義，必于生後受異熟果」，因為這一個地方他再也不來受生了，所以決定要招現果，現世要受。
「必于生後」，假使有順生受業、順後受業的話，你這一輩子過了，決定還要再來這個地方受報，那麼你這一輩子決定不可能證離染地，不可能證不還果、阿羅漢果。
「若于異熟及時俱不定者，由永離染故，更不受異熟」，假使異熟果報受不受不一定，時間也不定，那這些果就不受了。
證不還果的，在欲界造的時間、果報都不定的業，他可以不受報。
證阿羅漢果的，三界裡邊造的業，時間、果報不一定的不定業，也可以不受。
從此第六，明業即受。
論雲：何田起業，定即受耶？頌曰： 于佛上首僧 及滅定無诤 慈見修道出 損益業即受 〖表四&ndash二三：定即受業〗 「從此第六，明業即受」，馬上受報的業。
「論雲：何田起業，定即受耶」，在什麼田面前造的業是馬上要受報的？ 「頌曰：于佛上首僧，及滅定無诤，慈見修道出，損益業即受」，在五種情況之下造的業，損（壞事）、益（善業），很快就受報的。
哪些呢？「佛上首僧」，以佛為上首的僧團，滅盡定、無诤定、慈心定（就是慈悲心）出定的人，見道、修道（修道是阿羅漢果，把三界的修惑都斷完的，見道是把八十八使見惑都斷完的）出來的人，你如果在這些人身上培福也好，造罪也好，馬上就受報，這些是更重的業。
釋曰：于佛上首僧者，佛于僧中最為上首，名上首僧。
佛雖非聲聞僧，而是聖僧攝也。
「釋曰：于佛上首僧者」，佛在僧團裡邊是上首，叫上首僧。
我們說，佛不是聲聞僧，而是聖僧攝，佛也屬于僧。
所以《阿含經》說，佛在僧數中。
佛也是僧團裡邊的一員，但是是上首，僧團裡最高的一位。
不要認為佛跟僧絶然不同，佛也屬于僧團之一，所以不能把三寶截然分開。
佛法僧，好像是佛寶、法寶、僧寶分開。
當然，我們強調佛寶，但佛也可以攝在僧中。
有部的說法，三寶都攝在法裡邊，佛就是成佛的無學法，僧就是成學、無學的那些無漏法，都是法，那麼三寶本來是通的。
所以，如果在以佛為上首的僧面前造罪，或者培福，馬上受報。
在佛面前當下受報的，我們知道的提婆達多就是實例。
提婆達多要害佛，幾次害不成，最後他已經快要死了，大家都說人之将終，其心也善，都是善心，但是提婆達多從頭到尾都是罪，都是煩惱，臨終的時候，還念念不忘要害佛。
他一面托人去請佛來，一面把十個指甲都沾滿了極毒的藥水，隻要抓破皮，就進入血液，人馬上會被毒死的。
佛來了以後，他故意裝作親近，去抓佛，想把皮抓破，毒放進去，他想自己死了，把佛也害死。
哪知道佛是害不死的。
當他看到佛來了，坐起來想去抓佛，就在這個時候，生陷地獄，地就裂開，裡邊火焰噴出來，他當下就下去。
現報，而且很快就報，還沒有碰到佛的身，他已經下地獄了。
于佛上首僧面前造的罪、培的福，都是當下受，很明确，「損益業即受」，損的、益的業都當下就受。
及滅定無诤者，此下有五：一、從滅定出，謂此定中，得心寂靜，以無心故，極似涅槃故，初出此定，是勝上依身。
二、從無诤定出，謂此定中，止他煩惱，謂緣無量有情為境故，初出此定，無量勝功德，熏身相續轉。
慈見修道出者。
三、從慈定出，謂此定中，緣無量有情為境，增上安樂意樂随逐故，初出此定，無量勝功德，熏身相續轉。
四、從見道出，謂此見道，永斷見惑故，初出定時，淨身續起。
五、從修道出，謂此道中，永斷修惑，得阿羅漢，故出此道時，淨身相續起。
此上五種，取初出定，名功德田，若行損益，其業即受。
「及滅定無诤」，滅盡定，無诤定。
「此下有五」，有五種人。
第一，滅盡定。
從滅盡定纔出定的人。
「謂此定中，得心寂靜，以無心故，極似涅槃故，初出此定，是勝上依身」，滅盡定，他的心寂靜，心都沒有了，寂靜得不得了，跟涅槃很相似。
涅槃是殊勝的最高的一個境界，它跟涅槃相近，那麼纔出這個定的人，他的身是殊勝定的依，這個殊勝定的氣氛還在，所以在這個人的身上，培福也好，損害也好，造的業馬上受報。
這是一種。
第二，無诤定。
無诤定，後面要講，《金剛經》裡也有，「佛說我得無诤三昧」，他沒有煩惱，什麼诤的事情都不會起。
從無诤定出來的人，「謂此定中，止他煩惱，謂緣無量有情為境故」，對一切有情不起煩惱。
一般人對親的，起貪的煩惱；對怨的，起瞋的煩惱；對不親不怨的，起癡的煩惱，都是起煩惱。
而修這個定，對無量無邊衆生都不起煩惱，也能制止他人的煩惱。
這種纔出這個定的人，「無量勝功德，熏身相續轉」，等于說從薰了香的房間纔出來，身上還帶着香氣，他身上定的功德還很濃厚。
這個時候，在他面前培福也好，損害也好，馬上受報。
第三，慈心定。
修慈悲觀，「謂此定中，緣無量有情為境」，在這個定中對無量無邊有情都起慈心。
「增上安樂意樂随逐故」，使一切衆生都得最殊勝的安樂。
纔出這個定的人，這種增上的意樂在他身上轉，氣分還沒有散掉，「初出此定」，無量的殊勝的功德增上，相續而轉，那麼在他身上損益，做損害的或利益的業，都要馬上受報。
第四，從見道出。
前面講過，為什麼三果、二果不說，說初果、四果呢？「謂此見道，永斷見惑」，見道把見所斷的煩惱八十八使斷完，這個功德很大，一下子斷完，從此見道的煩惱不會起來。
「故初出定時，淨身續起」，初出定的人帶了那個淨身的氣分，所以在他身上造罪或培福，馬上受報。
第五，從修道出。
修道所斷的煩惱，「謂此道中，永斷修惑得阿羅漢，故出此道時，淨身相續起」，阿羅漢修道所斷的煩惱全部斷完，九九八十一品，這個功德也極殊勝。
從這個定裡邊出來的阿羅漢，在他身上培福或損害，這個業也是馬上就受報。
「此上五種，取初出定，名功德田。
若行損益，其業即受」，這五種，纔出定的時候，定中的氣分還在，沒有失掉，還在相續而轉的。
對這樣的功德田行損害也好，利益也好，當下就受報。
簡别，如果已經出定很久了，就沒有那麼厲害；纔出定的時候，你去造業，那就馬上受報。
第一是定業，第二是現法受業，第三是當下受的業，這三層，一層重于一層。
從此第五，明二受。
就中：一、明二受，二、明心狂等。
今即是初明二受，論雲：頗有唯招心受異熟，或招身受非心受耶？亦有。
雲何？頌曰： 諸善無尋業 許唯感心受 惡唯感身受 是感受業異 〖表四&ndash二四：二受業〗 「明二受」，什麼叫二受？「就中：一、明二受」，就是心受、身受，「二、明心狂等」。
先說第一個，二受，「論雲：頗有唯招心受異熟，或招身受非心受耶？亦有」，回答：有的。
這裡是什麼問題呢？異熟報有身受的，有心受的。
那有沒有一種異熟報單是心受而沒有身受，或者單是身受而沒有心受的？這是一些智慧的問題，也是阿毗達磨的問題。
回答，「亦有」，也有。
哪一些呢？ 「頌曰：諸善無尋業，許唯感心受。
惡唯感身受，是感受業異」，下面解釋。
釋曰：諸善無尋業者，謂從中定已上，乃至有頂善，此名無尋業，唯感心受。
身受必與尋伺俱生，故無尋業，不感身受。
「諸善無尋業」，善業沒有尋的。
尋伺，粗的叫尋，細的叫伺。
無尋業簡别有尋有伺，包含無尋唯伺或者無尋無伺，中定以上乃至有頂，中定是無尋唯伺，二禅以上都是無尋無伺，這些善業，隻有心受。
這個道理很簡單。
身受，「五識唯尋伺」，五識要起，決定跟尋伺相應。
現在，沒有尋了，五識不起。
五識不起是心受，意識決定是心受的，所以沒有尋的業，感的報決定是在心裡受的，這是第一種。
惡唯感身受者，惡唯招苦，苦在五識，故招身受。
心俱苦受，決定名憂，憂非異熟，故惡不感心受異熟。
「惡唯感身受者，惡唯招苦」，造的惡業，感的果報是苦報。
我們說身的苦叫苦，心的苦叫憂，這個苦是五識，身受的，所以感身受。
「心俱苦受，決定名憂」，凡是隻招苦報的惡業，決定是身受，因為心的苦受叫憂。
「憂非異熟」，前面五類分别門有，「故惡不感心受異熟」，心的苦受是憂，憂不是異熟果，所以惡業不感心憂的果，不感心受異熟，而決定感身苦的果。
苦是身受的，眼耳鼻舌身這五個識都是身受，所以說惡業決定是身受。
這兩種，如果前面學好，自己也簡别得出來，或看了這句話，應當馬上回憶起來。
如果看了這個話還莫名其妙，那要好好把前面再學一下。
從此第二，明心狂等。
論雲：有情心狂，何識因處？頌曰： 心狂唯意識 由業異熟生 及怖害違憂 除北洲在欲 〖表四&ndash二五：心狂五因〗 「從此第二，明心狂等」，心狂，精神病，狂亂，也是有原因的，這裡也分析一下。
還有「等」，就是聖者有沒有的問題。
「論雲：有情心狂，何識因處」，有情心狂亂，這屬于哪一識？原因是什麼？什麼地方有？有識、因、處幾個問題。
「頌曰：心狂唯意識」，心狂前五識沒有，狂亂決定是第六意識的事情。
「由業異熟生」，為什麼狂？異熟果。
感的異熟，很容易使他狂，這是過去造的異熟業。
或者，「怖」，受到非人惱害等極大的恐吓，害怕、狂亂；或者是「害」，非人，那些鬼神，傷害身上的某個支節，也可以使有情心狂；一個是「違」，四大不和、四大不調，也會狂亂的；第五個是「憂」，心裡過分地愁憂，也會狂亂。
那麼「處」，哪些地方有狂亂呢？北俱盧洲沒有，「除北洲」。
天上有沒有？色界天沒有，無色界也沒有，隻有欲界有。
釋曰：心狂唯意識者，以五識身無分别故，必無心狂。
是故心狂，唯在意識。
「釋曰：心狂唯意識」，解決第一個問題：六個識裡，狂亂決定是意識。
「以五識身無分别故，必無心狂。
是故心狂，唯在意識」，心狂是分别心錯亂了，五識無分别，因為五識沒有計度分别、随念分别，沒有分别就不會狂。
「是故心狂，唯在意識」，所以心狂亂隻屬于第六意識的事情。
由業異熟生者，已下明狂，總有五因。
一由業異熟，謂由彼用藥物呪術，令他心狂，或令他飲藥毒藥酒，或現威嚴，怖禽獸等，或放火燒山，或造坑阱，陷損衆生，或餘事業，令他失念，由此當來感别異熟，能令心狂。
及怖害違憂者，第二由怖，非人驚怖，遂緻心狂；第三由害，謂惱非人，非人瞋故，傷害支節，能令心狂；第四由違，大種乖違，能令心狂；第五由憂，謂喪親愛，愁憂發狂，如婆私咤等。
「由業異熟生者，已下明狂，總有五因」，狂亂有五個原因。
第一種，「由業異熟，謂由彼用藥物咒術，令他心狂，或令他飲藥毒藥酒，或現威嚴，怖禽獸等，或放火燒山，或造坑阱陷損衆生，或餘事業令他失念。
由此當來感别異熟，能令心狂」，凡是造了這些業的，将來感的異熟果就很容易狂，稍微一受刺激就狂。
哪些業呢？「謂彼用藥物」，用一些藥或者用咒術，使對方心狂，給他吃毒的藥令心狂亂，或者用咒使他狂亂，或者令他飲那些毒的藥酒。
或者現威嚴、可怕的樣子，恐吓禽獸——那些貓、狗，使它害怕。
所以，哪怕是禽獸，你去恐吓它，将來感的果報，是自己要狂亂。
某些時候，很多人因為受到迫害，狂亂、瘋了。
但有些人，不管怎麼厲害的迫害、恐吓，也沒有狂，這并不是有什麼其他原因。
當然加持是有的，但主要是業報的問題。
如果以前有那個業的話，把你一逼、一吓，幾下子就會狂亂。
所以恐吓禽獸等等也不要做。
有的人，把貓、老鼠，或者是小鳥這些動物吓得亂跑，你去恐吓它，是開個玩笑，結果你的報是狂亂，劃不來。
放火燒山，也是使那些野獸起極大的驚怖，也會使自己感得狂亂。
或者是抓野獸，用坑、陷阱，損害衆生。
或者其他的事情，使他心裡頭錯亂。
你使人家恐怖、失念的話，将來感的果報，就是自己心狂。
所以，怕果報，就不要造因。
「由此當來，感别異熟」，這些事情幹了之後，并不是生下來就狂，而是将來感得的異熟果很容易狂。
有的人經曆再大的折磨也不狂，有的人受一點刺激就狂了，這是異熟因的關系。
以前造了那些業的，這個異熟果就是心很脆弱，容易發狂。
吓害人，果報是不大好的。
我們小時候有一部電影叫「夜半歌聲」，在一個廣場上的公共車站口那裡，放了很大的一塊廣告牌，這個立體的廣告牌被制成一個人的樣子，穿了個大袍子，兩隻眼睛用電燈點起，搖搖擺擺的。
結果，有個母親帶着小孩子，下電
就是順現受的不定業，要麼不受，要受就是現世受。
後面一樣，假使第二輩子受的業，要麼就第二輩子受，要麼幹脆不受。
順後受，要麼以後生受，要麼幹脆不受。
「此分三種：一、謂順現定，果不定；二、順生定，果不定；三、順後定，果不定」，時間是定的，果不定。
第二句者，有業于異熟定，于時不定，謂不定業，定得異熟。
此但為一，謂果定時不定。
「第二句者，有業于異熟定，于時不定」，有的業，異熟果是定的，時間不定，「謂不定業，定得異熟」，這是前面的不定業這一種。
異熟果是決定的，哪一世受不一定，這個隻有一句。
「此但為一，謂果定時不定」，果是定的，或者順現受，或者是來生受，或者是後生受，這個時間沒有決定。
這是果定時不定。
第三句者，有業于二俱定，謂順現等，定得異熟。
此有三種：一謂順現時果俱定，二謂順生時果俱定，三于順後時果俱定。
「第三句者，有業于二俱定」，果也定，時也定，「謂順現等，定得異熟，此有三種」，這個業，決定現世受的，順現受業；決定來生受的，順生受業；決定是後生受的，第三生以後受的，順後受業。
果、時兩個都定的，這是三種定業。
「一謂順現時果俱定，二謂順生時果俱定，三于順後時果俱定」，時果都定，這是第三句，有三種。
第四句者，有業于二俱不定，謂時不定業，非定得異熟。
此但為一，謂果不定，時不定。
「第四句者，有業于二俱不定，謂時不定業，非定得異熟」，時間不定的那個業，異熟果也不定的，這是一句，謂果不定，時也不定。
這四句，第一句有三種，第二句有一種，第三句有三種，第四句一種，總的一共有八種業。
最好自己畫畫表，把這八個業，根據它的規律畫出來。
論雲：彼說諸業，總成八種，謂順現受有定、不定，乃至不定亦有二種。
解雲：順現等三定者，第三句是也。
順現等三不定者，第一句是也。
第四不定中定者，第二句是也。
不定中不定者，第四句是也。
「論雲：彼說諸業，總成八種」，譬喻論師說業有八種，這裡總結一下。
「謂順現受，有定、不定」，順現受的有定、不定，兩種。
順生受的有定、不定，兩種。
順後受的有定、不定，又是兩種。
不定也有兩種，時不定，時、報都不定。
總共八種。
「解雲：順現等三定者，第三句是也」，順現受等，三個都是定的，果都是定的，是第三句。
順現等三，果不定的是第一句。
「第四不定中定者」，第二句，是時間不定，異熟果是定的。
第四句，時也不定，果也不定。
順現受的有定、不定，順生受的有定、不定，順後受的定、不定，不定的定、不定，畫的基本原則告訴大家，可以去照這個畫。
自己去畫深刻一些，對它的體系熟悉一下，有好處，不要抄。
經過自己腦力勞動思惟出來的東西，纔是受用的。
人家現成的，如人飲水，冷煖自知，他吃了冷也好，熱也好，舒服也好，與你漠不相幹，他是有他的受用，你不勞動，沒有你的受用。
抄，盡管抄，抄一本書，把《光記》都抄完好了，沒有用的。
有的人總覺得書越多越好，請了很多書。
書多沒有用的，圖書館的管理員不一定什麼都懂的。
書是書，你是你，不相幹。
倒不如把幾部書搞精通，成了個有學問的人。
書弄了一堆要去看，看了，還得要鑽研。
從此第二，明差别。
論雲：于此所說業差别中，其相雲何？頌曰： 四善容俱作 引同分唯三 諸處造四種 地獄善除現 堅于離染地 異生不造生 聖不造生後 并欲有頂退 「明差别」，第二明差别。
「于此所說業差别中」，這個比較難一點。
前面所說的業，有什麼差别呢？ 「頌曰：四善容俱作」，講了那麼多業的分法，三業、四業、五業、八業（八種），到底哪一種講得比較好呢？「四善」，四業的說法比較好，這是世親菩薩對前面的評價。
「容俱作」，這四個業，有可能同時都做，順現受、順生受、順後受乃至不定受，這四個業，在一個時間，四個業全部做，也有可能性。
「引同分唯三」，引衆同分的隻有三個業，能夠将來投生到哪裡去的，是三個業。
順現受業是現世的事情，已經投生了，不會引衆同分了。
「諸處造四種」，什麼地方造哪些業呢？諸界、諸趣，三界五趣都能造四種業。
「地獄善除現」，地獄裡邊善業的順現受業是沒有的。
地獄裡邊都是苦的，地獄裹造順現受業，這一輩子得樂報，不會有的，要除開。
「堅于離染地，異生不造生，聖不造生後，并欲有頂退」，這是說離欲的跟聖者的情況。
對已經離開的地，他們不會造生業。
已經離了這個地的欲，下輩子決定不會再生到這個地方來。
假使得了初禅，已經離開欲界了，下一輩子不會有生欲界的業。
得了初禅，下輩子決定是到初禅天的。
至于後業，可能有。
「聖不造生後」，聖者，比如說阿羅漢，他要離開三界，三界的順生受、順後受業都不會有。
他這一輩子過了之後，不再來了。
第三果阿那含也一樣，欲界的順生受業、順後受業不會有，因為他以後永遠不來欲界，欲界的第二輩子、第三輩子的業，對他來說不相幹，不會有的。
這裡邊比較細緻，要「善思念之」，好好地思惟。
隻聽不思惟很難懂。
我講了半天，你不一定懂，如果前面的基礎沒有，你沒法懂；如果你腦筋不去鑽，也不好懂。
開悟當然不容易，你要理解也不是很容易的事，要很多條件。
那是不是難得高不可攀呢？開悟就像鯉魚跳龍門，确實困難，跳過去了就變成龍。
理解就像爬梯子，隻要肯一步步踩上去決定會到的。
氣力不夠，想跳三丈高，怎麼跳得上去呢？有梯子可以爬，别說三丈，十丈也爬得上去，隻要你肯走。
所以學教理就是登梯子，一步一步爬，總會上去的。
爬不動，休息一下，補充點營養，繼續爬。
不能說爬不動就幹脆不走，退下來，那就糟糕了。
釋曰：四善者，論主評取，說四業家于理為善，但于時中，說定、不定，釋經所說四業相故。
「釋曰：四善者，論主評取，說四業家于理為善，但于時中，說定、不定，釋經所說四業相故」，前面關于業的種種說法，到底哪一種說得比較好呢？世親菩薩評論說四業的這種說法于道理上比較完善。
世親菩薩認為，不定業從果上說定、不定不合理，而從時間上說定、不定是合理的。
什麼時候受不知道，可能現世，也可能将來，這是時間上不定。
這樣來解釋經裡邊的四個業是比較好的。
容俱作者，今此四業，容一時作，謂于一時，自行婬欲，遣使行殺，或盜或诳，業道齊成。
或一感現，或一感生，或一感後，或一不定，一時造四，未必皆爾，故說容言。
「容俱作」，這是另外一個問題。
「今此四業，容一時作」，「容」，容許，可以。
順現受、順生受、順後受、不定受，這四種業能不能同時造？是可以的。
「謂于一時」，如何同時造四種業呢？他舉個例，就是在同一時間内「自行婬欲」，自己犯婬戒，造婬欲的事情；「遣使行殺」，派一個使者去殺人，也在那個時間殺；「或盜」，再派一個人去偷東西，也在那個時候偷；「或诳」，或者去騙人。
「業道齊成」，這四個業道同時都成就。
但四個業道罪有輕有重，「或一感現，或一感生，或一感後，或一不定，一時造四，未必皆爾，故說容言」，一個感現生受；一個感第二生、來生受；一個感第三生以後受；一個不定，不一定受，這四種。
同一個時間造的四個業，感果的時間不一定。
雖然一時造四是可能的，「未必皆爾」，但是一般都不會這樣的，「故說容言」，所以說允許。
「容俱作」，是可能這樣子一起作，實際上不一定都這樣。
問：幾業能引衆同分耶？答：頌言引同分唯三。
于四業中，除順現受。
現身同分，先業引故。
「問：幾業能引衆同分耶」，這四個業裡邊，哪些業能夠引衆同分呢？衆同分，下一輩子投在哪一道。
投生人，人的衆同分；投生天，天的衆同分；投生畜生，畜生的衆同分。
「答：頌言引同分唯三」，這四種業裡邊，能夠引衆同分的隻有三種業，「于四業中，除順現受，現身同分，先業引故」，能夠引下一輩子衆同分的業，順生受、順後受、不定業，這三種業都能引衆同分。
現輩子的衆同分是前輩子業引的，是過去造的業。
如果說順現受業可以造現在的衆同分，假使你是人，造了個投生畜生的順現受業，中途變成畜生，這個一般說不會。
所以說引衆同分的業，隻有三種，順生受、順後受、不定受。
這個如果心靜下來，不難懂的。
要把繞在線團上的一團絲線拆開，要有耐心。
如果連學法的耐煩心都沒有，說要入定，那是休想。
這個心慢慢地細下去，以後入定就容易。
否則，兩個眼睛閉起來，腿一收，想入定？一輩子也入不了的。
這就是細心不細心的問題。
上一次有人提出，在「順苦樂非二」那裡，為什麼業與果兩個性質不同卻可以相順？「問：豈不業是善惡，受果無記？」因是善惡，果是無記，既然是一個無記，一個是善惡的，「此業與樂」，樂是果，「體性既殊」，兩個體不一樣，為什麼說順樂受、順苦受、順不苦不樂受？如何順？ 這有三個解釋，不要混淆。
第一個解釋，「業能為因，利益樂受」，業是因，對這個果（樂的受），有利益。
幫助它生出來。
「故約利益，說名順受」，因為這個業有力量使得這個樂的果能夠産生出來，所以從能夠使果産生的這方面來說，叫順受。
能夠産生樂受，或者苦受，或者不苦不樂受。
第二個解釋，「或複此業，是樂所受，謂樂受是業異熟果故」，孩子領納父親的相好，那麼孩子像父親。
這個業是樂所領納的，這個受不是感受，是領納。
「謂樂受是業異熟果故」，這個樂是果，業是因，果領于因，這個果好似孩子，因是父親，果領納因的因素，樂的就領納樂受，苦的就領納苦受。
「此即所受順能受也」，這所受、所領納的是業，能領納的是受，所受的業順着能受的受。
因為果是領納業的，從這一個方面來說，這個業是順那個果的。
第三個解釋，「或複彼樂，是業所受」，這個「受」是感受，不是領納，意思看起來是差不多，實際上是從另外一個角度來說問題。
「或複彼樂，是業所受」，這個樂的果是業因所感受的。
「由此能受樂異熟故」，這個業能夠感受樂的異熟果，「因受于果」，業就是因，能夠感受那個果，果從因生出來的。
能受（業）順所受（果）。
這是從不同角度出發，幫助為什麼業跟果體不一樣，但卻可以是相順，是從三個方面都可以解釋的。
前面講業，世親論主認為，講四業的道理比較好，就是順現受、順後受、順生受、不定受這四種。
不定業是從時間上說定、不定。
要麼是時間不定，果也不定，沒有時間定了果不定的。
四個業是不是同時能作？也可以，「容俱作」。
順現受、順生受、順後受、不定受，這四種業可以在一刹那之間，一個人全部造完。
容許有這樣的情況。
這四個業裡邊，順現受、順生受、順後受、不定受，能夠引衆同分的隻有三種業，把順現受的業除掉。
因為這一輩子的衆同分是過去的業所決定的，你現在生在人間，就是人的衆同分，不可能現在造個業馬上就變成其他衆同分的。
所以順現受業不感衆同分。
問：何界何趣，能造幾業？答：頌言諸處造四種者，已下句共答此問也。
總而言之，諸界諸趣，或善或惡，随其所應，容造四種。
「問」，另一個問題，「何界何趣，能造幾業」，三界、五趣能造幾種業？ 「答：頌言諸處造四種者，已下句共答此問也」，回答，總而言之，三界也好，五趣也好，「随其所應」，都能造四種業，沒有限制。
地獄善除現者，此下約别論也。
于地獄中，四種善業，除順現受，無愛果故，惡容造四。
但有一個例外，「地獄善除現」，地獄裡順現受業，現世感報的善業沒有。
「此下約别論也。
于地獄中，四種善業，除順現受，無愛果故，惡容造四」，善業裡邊，不能造順現受業，因為地獄裡沒有可愛的果。
但是惡業呢？四種都可以造，地獄裡造惡業，現世受報的也會有，那更苦一點了。
至于順現受的善業，使這一輩子受好報的，地獄裡是不可能造的，地獄是純苦，沒有善的順現受業。
堅于離染地，異生不造生，聖不造生後者，不退性名堅，此通異生及聖也。
彼于離染地，若不退異生，不造生業，以不退性，離此地染，于第二生必不生故，故無生業，容造餘三。
下邊是對那些利根不退的人造這四個業的簡别。
「堅于離染地，異生不造生，聖不造生後」，什麼叫堅？不退性，利根，他能夠不退的，這樣子的人叫堅。
「此通異生及聖也」，不管是凡夫，還是聖者，凡是不退的利根都叫堅。
這一類人有他們的特殊性。
「彼于離染地，若不退異生，不造生業。
以不退性，離此地染，于第二生必不生故，故無生業」，對凡夫來說，彼于離欲地，假使他得了初禅，如果是「堅」，不退的，得了初禅就不會造欲界順生受業，因為第二輩子決定生初禅天，不會再生欲界，欲界的煩惱已經離掉。
這是利根、不退的凡夫。
那一個地的煩惱離掉了，那麼這一個地的順生受業，即在這個地方第二輩子受報的業就不會有。
什麼原因？因為他這一個地方的煩惱已經除掉，既然不退，第二生不會再生到這裡來。
假使欲界的煩惱除掉，第二生決定生色界，不會生欲界。
「故無生業」，所以不會造順生受業。
「容造餘三」，但是可以有其他三個業：順後受、順現受、不定受。
這一輩子離開欲界的煩惱，生色界，但是到了色界，他退了，那麼色界的福報享完，第三生到欲界來是可能的，順後受業可以有。
順現受，這一輩當下受的報，也可以有。
不定受，當然更有可能。
這是凡夫。
不退聖人，于離染地，不造生、後，以不退性，必無還生下諸地故，故無生、後，容造餘二。
不退的聖者，「于離染地，不造生、後，以不退性，必無還生下諸地故，故無生、後，容造餘二」，假使他這個地的煩惱離掉了，如果是不還果，他對欲界的煩惱已經離掉，第二輩子投生欲界的業不會造。
他不但是第二生不來，後業也不會造，第三、第四、乃至第五生等，永遠不來欲界，所以順生受業、順後受業都不會造。
那麼阿羅漢也不來三界，也不會再造這些業。
「以不退性，必無還生下諸地故」，因為他不退，離開了下地，下地永遠不來。
如果退的，當然可能再生起。
凡夫是第三生可能下來，聖者是永遠不來。
「故無生、後」，所以順生受業、順後受業都沒有。
「容造餘二」，順現受——這一輩子受報的業可能會有，不定受也可能會有。
即可以受，可以不受，時間也不一定，它可以在現世受，也可以根本就不受。
聖者是如此。
并欲有頂退者，離欲聖人，及有頂聖，雖有退堕，而亦不造欲界、有頂生後二業，同前不退聖故，頌緻并言。
夫從離欲、有頂退者，必是退果。
諸退果者，必不命終，還修得果，故于離染地，永更不生，故無生、後業也。
「并欲有頂退」，欲、有頂退，這是兩類人，一類是離欲，一類是離有頂的欲。
「離欲聖人」，不還果，離開欲界的聖者，欲界的煩惱除掉了，「及有頂聖」，有頂就是三界的頂（非想非非想的天），離開有頂煩惱的聖者，那是阿羅漢果。
「雖有退堕，而亦不造欲界、有頂生後二業，同前不退聖故」，前面說某些部派認為第三果、第四果是會退的，即使他們退，也不會造欲界的或者有頂的順生受業、順後受業。
對不還果來說，即使退，欲界的順生業、順後業不會有的，因為他欲界畢竟不來了，退了之後，馬上會恢複的，沒有命終就恢複了。
阿羅漢果一樣，三界的，有頂的煩惱除掉了，第二輩子、第三輩子再投生到有頂天的那些業，也不會有的。
「同前不退聖故」，跟前面的不退的聖者一樣，順生受業、順後受業不會再有。
「夫從離欲、有頂退者，必是退果」，從欲界離了欲之後的三果，或者從有頂離了煩惱之後的四果，他們雖然會退，這個退是退的果。
「諸退果者，必不命終，還修得果，故于離染地，永更不生，故無生、後業也」，前面講過，退果的，他縱然是偶爾退一下，在沒有命終之前會恢複的，所以第二輩子、第三輩子受的業是不會有的，決定不會再流轉生死。
不還果，先說不退的，當然是欲界不來了，沒有順生受、順後受的業；即使要退的，也是沒有命終之前恢複，也不會有順生受業、順後受業。
阿羅漢果也一樣，先是不退的利根，固然是三界的有頂的業不再造，假使要退的，在命終之前，還是會恢複果位，有頂天的或者三界的順生受業、順後受業也不會有。
這是講凡夫和聖人利根、鈍根的造業的情況。
從此第三，明中有造業。
論雲：住中有位，亦造業耶？亦有。
雲何？頌曰： 欲中有能造 二十二種業 皆順現受攝 類同分一故 在中有的時候，能不能造業？「論雲：住中有位，亦造業耶」，在五趣六道造業，這是大家公認的，在中有的時候，是否可能造業呢？「亦有」，也能造。
「雲何」，怎麼造呢？ 「頌曰：欲中有能造，二十二種業」，欲界的中有，能夠造二十二種業，「皆順現受攝」，但都是順現受的。
「類同分一故」，為什麼？類同分是一。
釋曰：于欲界中，住中有位，容有能造二十二業。
謂中有位、胎内五位、胎外五位，中有能造此十一位定、不定業，故名二十二。
皆順現受攝，類同分一故者，中有所造十一種定業，皆順現受攝。
以中有身，與生有十位，一類同分，無差别故。
此一同分，同一業引，故類無别。
由類無别，故此定業，皆順現攝。
「釋曰：于欲界中，住中有位，容有能造二十二業」，在欲界中有的時候，可能造二十二種業。
哪二十二種呢？ 「謂中有位、胎内五位、胎外五位，中有能造此十一位定、不定業」，中有造的業，它感的果，或者是中有裡邊受，或者是胎五個位的時候受，就是羯羅藍、阿部昙、閉屍到缽羅奢佉；或者是胎外五位的時候受，就是嬰孩、童子、少年、壯年、老年。
這兩個五，加一個中有，一共十一個。
所以中有能造在這十一位感果的業。
每一位中都有定業、不定業，加起來是二十二種業。
「中有所造十一種定業，皆順現受攝」，從中有所造十一種定業來說，決定是順現受，為什麼？「以中有身與生有十位，一類同分，無差别故。
此一同分，同一業引，故類無别」，這是解釋什麼叫類同分。
中有的身跟生有，包括胎裡五位、胎外五位，一共十個位，是同一類的，沒有差别。
「此一同分，同一業引」，不管是中有，還是生有，同是一個因引的，引業相同。
「故類無别」，所以種類沒有區别。
投人的中有，它的形狀已經是人的樣子。
上次提到超度時看到亡者生前的樣子，大德說那是不可靠的。
中有，已經是第二生的樣子，不能再顯過去的樣子。
跟他投生的那個同分是一類的，沒有差别。
「由類無别，故此定業，皆順現攝」，因為是同一個類别的，既然這個業決定要受的，都是順現受。
又此中有，由與生有同業引故，故不說有順中有受業。
此即是彼順生順後順不定業所引生故。
「又此中有，由與生有同業引故，故不說有順中有受業」，這是另外一個問題。
再明确一下，在中有裡邊，假使要造定業，決定是在現世受。
因為中有跟生有是同樣的類，要麼不造定業，如造定業，決定是這一輩子受的。
另外，中有與生有的引業相同，所以不說順中有受業，因為順中有受業，就是順現受業，根據它要投生的方面來說，就可以了。
投人身的就是引到人同分的業，生畜生的就是引到畜生同分的業，中有跟它是相同的。
「此即是彼順生、順後、順不定業所引生故」，引中有的業，跟引它投生的業是相同的。
假使是上一輩子造的業，現在的中有就是順生受業所引，還有就是順後受業所引，或者就是順不定業所引。
根據它投生到哪裡，引中有的業也一樣的，所以不需要有順中有受業。
從此第四，明定業相。
論雲：諸定受業，其相雲何？頌曰： 由重惑淨心 及是恒所造 于功德田起 害父母業定 「從此第四，明定業相」，定業有什麼特征？「論雲：諸定受業，其相雲何」，決定要感果的業（就是定業），是什麼樣子的？ 「頌曰：由重惑淨心，及是恒所造，于功德田起，害父母業定」，有四大類定業是決定受果的。
第一，是「重惑淨心」，極重的煩惱，或者極清淨的善心，發心重，決定受果。
第二，「恒所造」，雖然不是很重的煩惱，但是經常做，天天做的。
比如吸煙，天天吸、天天吸，雖然不是大壞事，但這決定感果，因為有習慣勢力。
習慣勢力最可怕，能夠造成感果的決定性，「恒所造」。
第三，是「功德田起」，雖然不是重的煩惱或者淨心，也不是恒所造，但對方是大功德田，三寶，或者得了殊勝果位的，在這些地方造的業，善的也好，惡的也好，決定要受，這是定業不能轉。
最後，「害父母業定」，對父母起的損害心，或者做損害的事業，不管輕的、重的，決定受。
很多人不理解這個因果道理，對父母不重視。
對父母不重視，決定感報，這是肯定的，佛經裡有依據，《俱舍論》就有依據。
有的人自以為自己很對，好像說父母很多事情不懂，看不起他們，甚至于輕視、反對，吵鬧、打架也有的。
這樣子，決定感果。
現實的例子，我在上海的一個鄰居是木匠，體力勞動者。
聽說他小的時候脾氣很大，跟他父親吵架時拿鐵棍子打父親。
後來他四十幾歲，年紀不大，害肝炎病休在家裡。
他的孩子十幾歲，跟他吵架的時候也打他。
問他為什麼打父親。
他兒子說，你自己不是也打父親嗎？這個小孩子小的時候，看到父親打祖父，現在也打他父親，這個就是現報。
我們不要看輕這個事情，果報很嚴重的。
釋曰：諸定業相，略由四因。
一、由重惑及重淨心，謂重煩惱，或重善心，所造業也。
二、及是恒所造，雖不重心造，但恒所造也。
三、于功德田起，謂佛法僧，或得勝果者，謂預流無學，或得勝定者，謂慈定、滅定，于此田所，雖無重惑，及重淨心，亦非常行，以田勝故，必定受業。
第四、于父母所，随輕重心，行損害事，業果必定。
此上四因，皆定業攝。
〖表四&ndash二一：定業四因〗 「釋曰：諸定業相，略由四因」，決定感果的業，大概說有四種因相。
第一，「由重惑及重淨心」，極重的煩惱或者極大的善心所造的業決定感果，這是發心的問題。
發心厲害、猛利，是決定感果的一個因素。
第二，「及是恒所造」，雖然發心不重，但是經常做。
經常做、習慣做的事情，決定感果。
聽說有些小孩家裡并不窮，但是小時候偷慣了，隻要看到有機會可乘就要偷。
家裡生活都很好，并不需要他偷東西，但是偷的習慣養成了，這是習慣勢力。
這做成習慣性的事情決定要受報。
我們出了家的人，每天禮佛、誦經，如果天天如此的話，決定感報。
如果你把這些當成負擔，盡想逃避，偷懶，馬馬虎虎，不是恒所做，這個就得不到報。
出了家都希望證果證道，如果每天課誦都不能堅持，連最起碼的果報都得不到，還談得上什麼證果證道呢？恒所做，所以不管這個經念得怎麼樣，你每天到這個時候必定念，決定感果報。
第三，「于功德田起」，功德田，對方是極大的功德田。
「謂佛法僧」，三寶面前培的福或造的罪決定感報。
另外一種，得勝果，「謂預流無學，或得勝定者」，預流果、無學果。
為什麼二果、三果不說，單說預流果呢？預流果，一切見所斷的煩惱，八十八使全部斷完，功德很大。
阿羅漢，把三界九九八十一品修惑斷完了，這兩個果位，功德是特别殊勝。
二果、三果，見的煩惱在預流果已經斷掉了，修的煩惱沒有斷完，二果隻是斷了欲界的六品，三果斷了三界裹的欲界，還有色界、無色界修的煩惱沒有斷，所以他們沒有擺進去，特别強調初果跟四果。
還有「得勝定」，殊勝的定，慈定，即慈心定；滅定，即滅盡定。
于得了這些定的人，或者是三寶，或者是預流果，或者是阿羅漢果，在他們面前造的罪，或者造的功德，雖然不是極重的煩惱心，不是極大的清淨心，也不是經常做，但是因為他們福田殊勝，決定受報。
所以說到寺廟裡來，一點頭一稽首，乃至一聲南無佛，将來決定成佛，也是這個原因，這個果報是決定有的。
在三寶面前，在得殊勝果位、殊勝定的人面前，要好好地尊重、培福，不要造罪。
如看不出來，對一切人都不要造罪，當他是無學，當他是得了殊勝定的人看，那你就不會造罪了。
論講過的，如果對發了菩提心的菩薩造了罪，那重得不得了。
發了菩提心的人，他臉上并不寫「我是發菩提心的」，而你又看不出來的。
要是經常對一般的人起煩惱心，漫不經心，起诽謗等等造罪的話，成習慣了，那碰到那些發菩提心的，一樣地造業，那你的罪就洗不清了。
所以說，自己的煩惱要盡量地收斂，拿鏡子要照自己，不要照人家，這樣把每一個衆生都當聖者看，或者當佛看，當父母看，就不會造罪了。
否則，碰巧是發菩提心的，或者是菩薩化現的，那這個罪就不可說了，所以要經常注意，提高警惕。
第四，「于父母所，随輕重心，行損害事，業果必定」，在父母面前，不管你是極重的煩惱也好，輕的煩惱也好，「損害」，對父母不利的事情做了，跟他們違抗或者對罵，甚至于打，那這個業報決定要受，「業果必定」。
反過來，如果在父母面前極孝順地去承事，那果報也是極大。
這裡沒有說善的一面，單說惡的，因為父母本身是大恩田，應當去孝順的，這是本分。
而你反過來，以極重的心做損害，那罪太大了，恩田你去損害了，那個果報就特别重，定業不能轉的。
這四種情況下，造的業決定要受。
從此第五，明現法果業。
頌曰： 由田意殊勝 及定招異熟 得永離地業 定招現法果 〖表四&ndash二二：現法果業〗 「從此第五，明現法果業」，這一輩子馬上受果，就是現報。
什麼業招現報？ 「頌曰：由田意殊勝，及定招異熟。
得永離地業，定招現法果」，在這些條件之下，要招現世報。
釋曰：由田意殊勝者，一由田勝，二由意勝。
由田勝者，聞有苾刍，在僧衆中，作女人語，便變為女。
由意勝者，聞有黃門，救脫于牛黃門事故，轉為丈夫。
此等傳聞，其類非一。
「釋曰：由田意殊勝者」，一個是由田殊勝，一個是意殊勝。
第一種是田殊勝，佛法僧是大福田。
曾經有這麼一件事，一個比丘，「在僧衆中，作女人語，便變為女」，在僧衆面前學女人說話，馬上就變女人了。
在僧寶這個大福田面前造一點罪的話，這一輩子受現報。
以前也講過，有一個比丘看到阿羅漢在洗澡，阿羅漢皮膚很細，他起了一念的煩惱心，當下變女人。
很多人不知道，你在僧團裡邊培福，得的果報極大，反過來在僧團裡邊偷懶、不想幹，人家辛苦，你享受，那麼你失的福也很大，所以很多人待不住，這也是一個原因。
僧團裡邊不培福，自己會待不住，這是自己的果報，這輩子受的。
第二種是發心殊勝，「由意勝」，發心好的或極壞的，也會感現報。
舉個例子，「聞有黃門，救脫于牛黃門事故，轉為丈夫」，有一個黃門，他救了牛，因為救牛這件事，後來黃門就轉成丈夫了。
具體怎麼回事呢？以前有個國王，因為在邊境跟鄰國打仗，就委托他的弟弟掌管國家。
不過臨走的時候，他弟弟送給國王一個金盒子，說以後需要的時候再打開。
國王也就沒當一回事，以為送他一個禮。
結果，國王在外邊打仗，打了很久，他的弟弟很公正、很盡心地來治理國家。
但是有一些奸臣，因為他們的一些壞事不得逞，就起念頭想謀害他弟弟。
等國王回來後，這些奸臣在國王面前說閑話，說他弟弟不規矩，在王妃面前做壞事。
這樣國王就對弟弟大發脾氣，結果他弟弟請國王把以前送的金盒子打開來看。
國王莫名其妙，打開一看，是一個男根。
他弟弟說，早預料到會有這些事情，所以在國王臨走前，自己就把男根割下來，保證不做壞事。
國王大受感動，他弟弟幫他治理國家，還受了冤枉，同時自己身體也殘廢了。
于是，國王就對他弟弟特别優待，宮殿裡随他自由進出，沒有拘束。
這樣子過了一段時間，有一天國王的弟弟看到一個人趕了一大群牛在路上走，這些牛好像很垂頭喪氣的樣子。
他就問那個趕牛的人：「你趕這些牛幹什麼去？」趕牛的說骟牛去，把牛根去掉好做事情了。
因為牛、馬，它們有根在的時候發起性來不聽話的。
國王弟弟想，男根去掉是很痛苦的事情，他自己受了這個痛苦，那麼多牛也要受這個苦，就起極大悲心，把牛全部買下，放生。
他因為自己感的痛苦，把牛的痛苦也當成自己痛苦看，把它們解放了。
雖然所緣的對象是牛，因為發的心好，結果這個感現報。
感了報之後，他男根又生起來了。
生起之後，他自己感到有危險性就不去内宮了。
國王本來是允許他内宮裡随便進出的，現在他不去了，國王奇怪，他把這個事情講了，國王很感動。
這就是說發心殊勝也會感現報。
「此等傳聞，其類非一」，這一正一反兩個例子提醒我們，在殊勝福田裹，固然要培福，就是對畜生起殊勝的心，救護的心，也會感現報。
所以，不要輕視畜生，不要輕視那些不是福田的，隻要發心殊勝，同樣能感大的報。
以前有人問，是供養的對象殊勝的好，還是發心好的好，這個果報到底怎麼決定？這都是其中的一個方面，都能決定。
對象殊勝的，感的報當然大；自己發心殊勝的，感的報也大。
這幾種因果是交叉的，好幾個因素配合起來決定你最後受的報是哪些。
得永離地業，定招現法果者，此顯報定時不定業，謂阿羅漢人，随在何地離此地染，名得永離地業。
此永離地業，聖未離染時，于此地中造善惡業，及離染位所修善業。
此等諸業，于異熟定時不定者，此業必能招現法果，謂于此地，更不受生，故招現果。
若于此地，有生後定業，彼必定無永離染義，必于生後受異熟果。
若于異熟及時俱不定者，由永離染故，更不受異熟。
「得永離地業，定招現法果者」，這是另外一種，阿羅漢果和不還果，情況是一樣的。
「随在何地離此地染，名得永離地業」，阿羅漢果，他對三界的煩惱永遠離掉了，以後再也不來三界受生。
不還果是欲界的煩惱永遠離掉了。
永離欲界地，永離三界地，都叫得永離地業。
「聖未離染時，于此地中造善惡業，及離染位所修善業。
此等諸業，于異熟定時不定者，此業必能招現法果」，這些聖者，假使是阿羅漢，證了阿羅漢果，那三界就再不來了，而原先在三界裡造的業，如果是不定的，就不受了。
如果是決定要受而時間不定的，那這個業決定要現在受掉。
否則，證了阿羅漢果出了三界，沒辦法受了。
所以真正要證阿羅漢果、不還果的，還沒有證果的時候，那些該受的果都要來找你，你受了之後纔能證果。
為什麼以前的安世高法師要跑中國來三次？頭兩次都是還報來的。
這些報如果不受掉，後邊果就證不到，所以他自覺地跑來償報。
這個報償掉了，以後再修行，果位纔能上去。
得了不還果的，他以後欲界不來了，那麼欲界的業，不定受的就不受了，假使一定要受，這一輩子一定要受完，不受完的話，出不了欲界。
阿羅漢果也一樣。
佛在世的時候，很多阿羅漢的弟子都受到果報。
人家說，唉，怎麼阿羅漢還受報？以前造的定業，這一輩子肯定要受掉。
得了永離地業的人，或者離欲界，或者離三界，還沒有離染時所造的善惡業，假使時間不定而果報決定要受的，那就是現受，因為這一世不受，以後沒有機會受了，果報好像冤家一樣肯定要找到你的，你要出國了，非找你不可，你把錢還了再說。
「謂于此地，更不受生，故招現果。
若于此地，有生後定業，彼必定無永離染義，必于生後受異熟果」，因為這一個地方他再也不來受生了，所以決定要招現果，現世要受。
「必于生後」，假使有順生受業、順後受業的話，你這一輩子過了，決定還要再來這個地方受報，那麼你這一輩子決定不可能證離染地，不可能證不還果、阿羅漢果。
「若于異熟及時俱不定者，由永離染故，更不受異熟」，假使異熟果報受不受不一定，時間也不定，那這些果就不受了。
證不還果的，在欲界造的時間、果報都不定的業，他可以不受報。
證阿羅漢果的，三界裡邊造的業，時間、果報不一定的不定業，也可以不受。
從此第六，明業即受。
論雲：何田起業，定即受耶？頌曰： 于佛上首僧 及滅定無诤 慈見修道出 損益業即受 〖表四&ndash二三：定即受業〗 「從此第六，明業即受」，馬上受報的業。
「論雲：何田起業，定即受耶」，在什麼田面前造的業是馬上要受報的？ 「頌曰：于佛上首僧，及滅定無诤，慈見修道出，損益業即受」，在五種情況之下造的業，損（壞事）、益（善業），很快就受報的。
哪些呢？「佛上首僧」，以佛為上首的僧團，滅盡定、無诤定、慈心定（就是慈悲心）出定的人，見道、修道（修道是阿羅漢果，把三界的修惑都斷完的，見道是把八十八使見惑都斷完的）出來的人，你如果在這些人身上培福也好，造罪也好，馬上就受報，這些是更重的業。
釋曰：于佛上首僧者，佛于僧中最為上首，名上首僧。
佛雖非聲聞僧，而是聖僧攝也。
「釋曰：于佛上首僧者」，佛在僧團裡邊是上首，叫上首僧。
我們說，佛不是聲聞僧，而是聖僧攝，佛也屬于僧。
所以《阿含經》說，佛在僧數中。
佛也是僧團裡邊的一員，但是是上首，僧團裡最高的一位。
不要認為佛跟僧絶然不同，佛也屬于僧團之一，所以不能把三寶截然分開。
佛法僧，好像是佛寶、法寶、僧寶分開。
當然，我們強調佛寶，但佛也可以攝在僧中。
有部的說法，三寶都攝在法裡邊，佛就是成佛的無學法，僧就是成學、無學的那些無漏法，都是法，那麼三寶本來是通的。
所以，如果在以佛為上首的僧面前造罪，或者培福，馬上受報。
在佛面前當下受報的，我們知道的提婆達多就是實例。
提婆達多要害佛，幾次害不成，最後他已經快要死了，大家都說人之将終，其心也善，都是善心，但是提婆達多從頭到尾都是罪，都是煩惱，臨終的時候，還念念不忘要害佛。
他一面托人去請佛來，一面把十個指甲都沾滿了極毒的藥水，隻要抓破皮，就進入血液，人馬上會被毒死的。
佛來了以後，他故意裝作親近，去抓佛，想把皮抓破，毒放進去，他想自己死了，把佛也害死。
哪知道佛是害不死的。
當他看到佛來了，坐起來想去抓佛，就在這個時候，生陷地獄，地就裂開，裡邊火焰噴出來，他當下就下去。
現報，而且很快就報，還沒有碰到佛的身，他已經下地獄了。
于佛上首僧面前造的罪、培的福，都是當下受，很明确，「損益業即受」，損的、益的業都當下就受。
及滅定無诤者，此下有五：一、從滅定出，謂此定中，得心寂靜，以無心故，極似涅槃故，初出此定，是勝上依身。
二、從無诤定出，謂此定中，止他煩惱，謂緣無量有情為境故，初出此定，無量勝功德，熏身相續轉。
慈見修道出者。
三、從慈定出，謂此定中，緣無量有情為境，增上安樂意樂随逐故，初出此定，無量勝功德，熏身相續轉。
四、從見道出，謂此見道，永斷見惑故，初出定時，淨身續起。
五、從修道出，謂此道中，永斷修惑，得阿羅漢，故出此道時，淨身相續起。
此上五種，取初出定，名功德田，若行損益，其業即受。
「及滅定無诤」，滅盡定，無诤定。
「此下有五」，有五種人。
第一，滅盡定。
從滅盡定纔出定的人。
「謂此定中，得心寂靜，以無心故，極似涅槃故，初出此定，是勝上依身」，滅盡定，他的心寂靜，心都沒有了，寂靜得不得了，跟涅槃很相似。
涅槃是殊勝的最高的一個境界，它跟涅槃相近，那麼纔出這個定的人，他的身是殊勝定的依，這個殊勝定的氣氛還在，所以在這個人的身上，培福也好，損害也好，造的業馬上受報。
這是一種。
第二，無诤定。
無诤定，後面要講，《金剛經》裡也有，「佛說我得無诤三昧」，他沒有煩惱，什麼诤的事情都不會起。
從無诤定出來的人，「謂此定中，止他煩惱，謂緣無量有情為境故」，對一切有情不起煩惱。
一般人對親的，起貪的煩惱；對怨的，起瞋的煩惱；對不親不怨的，起癡的煩惱，都是起煩惱。
而修這個定，對無量無邊衆生都不起煩惱，也能制止他人的煩惱。
這種纔出這個定的人，「無量勝功德，熏身相續轉」，等于說從薰了香的房間纔出來，身上還帶着香氣，他身上定的功德還很濃厚。
這個時候，在他面前培福也好，損害也好，馬上受報。
第三，慈心定。
修慈悲觀，「謂此定中，緣無量有情為境」，在這個定中對無量無邊有情都起慈心。
「增上安樂意樂随逐故」，使一切衆生都得最殊勝的安樂。
纔出這個定的人，這種增上的意樂在他身上轉，氣分還沒有散掉，「初出此定」，無量的殊勝的功德增上，相續而轉，那麼在他身上損益，做損害的或利益的業，都要馬上受報。
第四，從見道出。
前面講過，為什麼三果、二果不說，說初果、四果呢？「謂此見道，永斷見惑」，見道把見所斷的煩惱八十八使斷完，這個功德很大，一下子斷完，從此見道的煩惱不會起來。
「故初出定時，淨身續起」，初出定的人帶了那個淨身的氣分，所以在他身上造罪或培福，馬上受報。
第五，從修道出。
修道所斷的煩惱，「謂此道中，永斷修惑得阿羅漢，故出此道時，淨身相續起」，阿羅漢修道所斷的煩惱全部斷完，九九八十一品，這個功德也極殊勝。
從這個定裡邊出來的阿羅漢，在他身上培福或損害，這個業也是馬上就受報。
「此上五種，取初出定，名功德田。
若行損益，其業即受」，這五種，纔出定的時候，定中的氣分還在，沒有失掉，還在相續而轉的。
對這樣的功德田行損害也好，利益也好，當下就受報。
簡别，如果已經出定很久了，就沒有那麼厲害；纔出定的時候，你去造業，那就馬上受報。
第一是定業，第二是現法受業，第三是當下受的業，這三層，一層重于一層。
從此第五，明二受。
就中：一、明二受，二、明心狂等。
今即是初明二受，論雲：頗有唯招心受異熟，或招身受非心受耶？亦有。
雲何？頌曰： 諸善無尋業 許唯感心受 惡唯感身受 是感受業異 〖表四&ndash二四：二受業〗 「明二受」，什麼叫二受？「就中：一、明二受」，就是心受、身受，「二、明心狂等」。
先說第一個，二受，「論雲：頗有唯招心受異熟，或招身受非心受耶？亦有」，回答：有的。
這裡是什麼問題呢？異熟報有身受的，有心受的。
那有沒有一種異熟報單是心受而沒有身受，或者單是身受而沒有心受的？這是一些智慧的問題，也是阿毗達磨的問題。
回答，「亦有」，也有。
哪一些呢？ 「頌曰：諸善無尋業，許唯感心受。
惡唯感身受，是感受業異」，下面解釋。
釋曰：諸善無尋業者，謂從中定已上，乃至有頂善，此名無尋業，唯感心受。
身受必與尋伺俱生，故無尋業，不感身受。
「諸善無尋業」，善業沒有尋的。
尋伺，粗的叫尋，細的叫伺。
無尋業簡别有尋有伺，包含無尋唯伺或者無尋無伺，中定以上乃至有頂，中定是無尋唯伺，二禅以上都是無尋無伺，這些善業，隻有心受。
這個道理很簡單。
身受，「五識唯尋伺」，五識要起，決定跟尋伺相應。
現在，沒有尋了，五識不起。
五識不起是心受，意識決定是心受的，所以沒有尋的業，感的報決定是在心裡受的，這是第一種。
惡唯感身受者，惡唯招苦，苦在五識，故招身受。
心俱苦受，決定名憂，憂非異熟，故惡不感心受異熟。
「惡唯感身受者，惡唯招苦」，造的惡業，感的果報是苦報。
我們說身的苦叫苦，心的苦叫憂，這個苦是五識，身受的，所以感身受。
「心俱苦受，決定名憂」，凡是隻招苦報的惡業，決定是身受，因為心的苦受叫憂。
「憂非異熟」，前面五類分别門有，「故惡不感心受異熟」，心的苦受是憂，憂不是異熟果，所以惡業不感心憂的果，不感心受異熟，而決定感身苦的果。
苦是身受的，眼耳鼻舌身這五個識都是身受，所以說惡業決定是身受。
這兩種，如果前面學好，自己也簡别得出來，或看了這句話，應當馬上回憶起來。
如果看了這個話還莫名其妙，那要好好把前面再學一下。
從此第二，明心狂等。
論雲：有情心狂，何識因處？頌曰： 心狂唯意識 由業異熟生 及怖害違憂 除北洲在欲 〖表四&ndash二五：心狂五因〗 「從此第二，明心狂等」，心狂，精神病，狂亂，也是有原因的，這裡也分析一下。
還有「等」，就是聖者有沒有的問題。
「論雲：有情心狂，何識因處」，有情心狂亂，這屬于哪一識？原因是什麼？什麼地方有？有識、因、處幾個問題。
「頌曰：心狂唯意識」，心狂前五識沒有，狂亂決定是第六意識的事情。
「由業異熟生」，為什麼狂？異熟果。
感的異熟，很容易使他狂，這是過去造的異熟業。
或者，「怖」，受到非人惱害等極大的恐吓，害怕、狂亂；或者是「害」，非人，那些鬼神，傷害身上的某個支節，也可以使有情心狂；一個是「違」，四大不和、四大不調，也會狂亂的；第五個是「憂」，心裡過分地愁憂，也會狂亂。
那麼「處」，哪些地方有狂亂呢？北俱盧洲沒有，「除北洲」。
天上有沒有？色界天沒有，無色界也沒有，隻有欲界有。
釋曰：心狂唯意識者，以五識身無分别故，必無心狂。
是故心狂，唯在意識。
「釋曰：心狂唯意識」，解決第一個問題：六個識裡，狂亂決定是意識。
「以五識身無分别故，必無心狂。
是故心狂，唯在意識」，心狂是分别心錯亂了，五識無分别，因為五識沒有計度分别、随念分别，沒有分别就不會狂。
「是故心狂，唯在意識」，所以心狂亂隻屬于第六意識的事情。
由業異熟生者，已下明狂，總有五因。
一由業異熟，謂由彼用藥物呪術，令他心狂，或令他飲藥毒藥酒，或現威嚴，怖禽獸等，或放火燒山，或造坑阱，陷損衆生，或餘事業，令他失念，由此當來感别異熟，能令心狂。
及怖害違憂者，第二由怖，非人驚怖，遂緻心狂；第三由害，謂惱非人，非人瞋故，傷害支節，能令心狂；第四由違，大種乖違，能令心狂；第五由憂，謂喪親愛，愁憂發狂，如婆私咤等。
「由業異熟生者，已下明狂，總有五因」，狂亂有五個原因。
第一種，「由業異熟，謂由彼用藥物咒術，令他心狂，或令他飲藥毒藥酒，或現威嚴，怖禽獸等，或放火燒山，或造坑阱陷損衆生，或餘事業令他失念。
由此當來感别異熟，能令心狂」，凡是造了這些業的，将來感的異熟果就很容易狂，稍微一受刺激就狂。
哪些業呢？「謂彼用藥物」，用一些藥或者用咒術，使對方心狂，給他吃毒的藥令心狂亂，或者用咒使他狂亂，或者令他飲那些毒的藥酒。
或者現威嚴、可怕的樣子，恐吓禽獸——那些貓、狗，使它害怕。
所以，哪怕是禽獸，你去恐吓它，将來感的果報，是自己要狂亂。
某些時候，很多人因為受到迫害，狂亂、瘋了。
但有些人，不管怎麼厲害的迫害、恐吓，也沒有狂，這并不是有什麼其他原因。
當然加持是有的，但主要是業報的問題。
如果以前有那個業的話，把你一逼、一吓，幾下子就會狂亂。
所以恐吓禽獸等等也不要做。
有的人，把貓、老鼠，或者是小鳥這些動物吓得亂跑，你去恐吓它，是開個玩笑，結果你的報是狂亂，劃不來。
放火燒山，也是使那些野獸起極大的驚怖，也會使自己感得狂亂。
或者是抓野獸，用坑、陷阱，損害衆生。
或者其他的事情，使他心裡頭錯亂。
你使人家恐怖、失念的話，将來感的果報，就是自己心狂。
所以，怕果報，就不要造因。
「由此當來，感别異熟」，這些事情幹了之後，并不是生下來就狂，而是将來感得的異熟果很容易狂。
有的人經曆再大的折磨也不狂，有的人受一點刺激就狂了，這是異熟因的關系。
以前造了那些業的，這個異熟果就是心很脆弱，容易發狂。
吓害人，果報是不大好的。
我們小時候有一部電影叫「夜半歌聲」，在一個廣場上的公共車站口那裡，放了很大的一塊廣告牌，這個立體的廣告牌被制成一個人的樣子，穿了個大袍子，兩隻眼睛用電燈點起，搖搖擺擺的。
結果，有個母親帶着小孩子，下電
