第五講
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為性。
“輕安，謂粗重對治”。
什麼叫“粗重”？我們的身跟心，沒有這個能力，沒有堪能性。
“粗”是不調柔，“重”就是沉重。
沉重就是說，一個人好象是提不起勁來，我經常看到有些人，坐在那裡就不想起來，躺在那裡就不想坐起來，他身上沒有勁。
那麼，思想也是這樣，叫他去動個腦筋，好象是要開動個火車一樣，很困難，要動些腦筋，非常困難，那就是沉重，就是提不起來，要修個觀的話，也不行。
我記得我們在近慈寺的時候，一個老居士，他拼命要求，也是跟你們一樣。
“三皈依觀，這個修定，好得很，求、求、求”，“好，”海公上師說，“你要修，就傳給你”，傳了。
傳好了，“觀那麼多！我聽了五分鐘我就要昏倒了”，腦子裡裝不下去了。
那麼多東西，沒有堪能性，這個就是受不了了，太多了，這就是沉重，就是沒有堪能性。
這是粗重。
那麼輕安恰恰是粗重的對治。
那麼我們假使有粗重的，你假使要提不起，假使要念經就念不動，那個樣子。
我記得我們以前念《五字真言》，前面一批人，“嗡阿ra巴雜那的”這個咒念好了，“大悲尊以極徧智光明”，就好象睡了一大覺，爬起來，一點氣力沒有，“大悲尊以極……”，好象懶趴趴的，念也念不動，那個樣子，那就是沉重。
我們說得了加持之後，身心輕安，已經念起來非常有勁。
他就像是眼睛也睜不開那個樣子，疲勞不堪的這個聲音在念，聽了很不舒暢。
現在我叫你們調過來了，這個情況大概沒有了。
那麼，“身心調暢，堪能為性”，粗重就是不調暢，調就是調柔。
我們說調就是要聽話。
面粉，揉面粉，如果是，面粉你揉了兩下子，要做個東西，要做個面粉人，那就是容易掉下來的，不聽話的，生硬的，那麼你揉得很柔了，那你捏要什麼樣子就什麼樣子，又調又聽話。
我們修觀一樣的，你叫他觀這個，他偏偏想那個，你叫他想這個，他偏偏想那個，這是不調柔，不聽話。
你如果調柔了，觀一個“月輪”，他就觀一個“月輪”，觀“阿”字，他就觀“阿”字，這個就是調柔，聽話。
那麼這個不調柔，就是粗重。
調柔，身心調暢。
調，就是聽話。
身心調暢，就是柔和、調柔，不是粗重的、粗犷。
那麼重，針對那個堪能，重是沉重，就是沒有這個力量，堪能就是有能，有堪能性，有能力，可以擔承事情。
觀，要觀就觀得起，要念就念得動。
那麼粗重，就是，它的對治，就是身心調暢。
所以說我們感到有粗重，就馬上要把輕安拿出來對治它，這是武器。
我們修行，要拿武器對治那些煩惱，粗重是煩惱。
但是這個武器哪裡來？你憑空它不會來的，修出來的，要修定的。
定，你們坐過禅的人就知道，坐上十分鐘五分鐘之後，或者你九節風一調之後，身上就是像啤酒打了氣一樣，有彈性，力量很足，這個就是堪能性開始出來了。
真正的輕安，要嚴格地說，得了禅定以後，才有輕安。
那麼在沒有得禅定之前，輕安的味道也能嘗一點點。
大家愛坐的人，都會有這個經驗。
你坐到好的時候，就感到身上非常舒服。
我昨天講的那個人，就是他，他修四皈依，他坐到那裡修，感到很舒服，全身輕松。
那麼，他這個輕松，念好了之後，他舍不得那個輕松放掉，他總是這樣子。
那他父母就看了他呆了，“你這樣子一天到晚幹啥呀？木裡木殼的，好象沒有知覺一樣的”，實際上他是保持他那個輕安的一個味道。
這個輕安大家歡喜的，它來了就很高興。
【廣】 雲何輕安？謂粗重對治，身心調暢、堪能為性。
謂能棄舍十不善行，除障為業。
由此力故，除一切障、轉舍粗重。
“謂能棄舍十不善行，除障為業”，有了輕安之後，可以把這個惡行，那些障礙都除掉。
十個惡行，十不善，就是身三、口四、意三。
殺盜YIN，妄語绮語惡口兩舌，還有貪瞋癡，可以把它舍掉。
能夠修善法，這個惡法、不善的就舍掉了。
那麼障，那些粗重的障，惛沉那些，可以把它去掉。
“由此力故，除一切障，轉舍粗重”，因為有輕安的這個力量，你障就除掉了，修定的障就除掉了。
“轉舍粗重”，把粗重就舍掉了。
我們說粗重舍掉了我們在佛教裡邊，有一個名字叫“轉依”。
“轉依”，我們總是，一個人總依靠個東西。
假使我們出門——在家靠父母，出門靠朋友——總是要靠一個東西，你不靠東西，站不住腳。
那麼，我們依呢？我們在凡夫的時候，都依靠的煩惱，那麼你要修行的，你還得依靠個東西。
煩惱舍掉了，你空虛，你心裡就害怕，依靠個什麼，輕安。
把粗重舍掉，輕安拿起來，輕安拿到了之後，你粗重很容易舍掉。
這也是昨天我講的，法的意樂心生起來了，五欲的樂很容易放掉。
如果法的意樂心拿不到，五欲就拖泥帶水的，藕斷絲不斷，它斷不了，因為它沒有東西代替它。
如果法樂來了之後，轉依，那身心依靠法樂上去了，把五欲之樂可以舍掉了，法樂沒有，這個就舍不掉。
這有一定的道理，總是要依靠個東西。
那麼這裡就是說，我們把粗重的舍掉之後，就依這個輕安，“轉舍粗重”，粗重就舍掉了。
有了輕安就可以舍得掉粗重，沒有輕安就舍不掉。
所以，輕安要把它修起來。
要輕安，就要好好地坐。
不要說坐，我們念經，如果你如法地念，提起精神地念，哪怕你早上起來沒有睡夠，頭昏腦脹的，洗臉的時候頭還脹的、昏的、暈的，你到經念上五分鐘或者十分鐘，勁就來了，這個大家經驗會有，好好念，這個輕安生起來之後，那粗重就舍了。
所以這個要靠自己力量，不能說我粗重很厲害，你加持、加持，給我輕安，我給你個輕安，那你輕安就來了，這個就太天真了。
加持——加持，我告訴你怎麼修定，有哪些方法，不對頭的要糾正，九節風這個很好的方便，你去試試看，輕安就來。
不能自己躺在床上你加持我，得個輕安(笑)，這個輕安哪裡來？ 下面我再把一個“粗重”名字解釋一下。
“粗犷沉重”，“粗”還是這個粗，“犷”，就是一個反犬旁一個廣東的廣，“粗犷沉重”叫粗重。
什麼叫粗重？粗犷，就不調柔，是強的，跟野的一樣的，不調柔的，不文明的。
沉重，沒有氣力的，這個叫粗重。
“即無所堪能，及不調柔相”，沒有堪能的，不調柔相。
“粗犷”就是不調柔，“沉重”就是沒有堪能：這個就是粗重。
離開粗，離開這個重——不堪能的重，離開之後叫輕，調暢，就是調柔，就叫安。
這樣子離開粗重之後，輕安就得到了，叫輕安。
離開粗重所得到輕松的安穩，這就是輕安。
所以說這兩個東西，不是有這個就有那個，不能同時的。
兩個是相對的，你拿到它，它就沒有，你拿到這個，就沒有。
你如果要粗重，輕安就不來，如果你要輕安，粗重就走了，那麼你自己選擇。
輕安，要輕安也不是說，就是剛才說的——你給我個輕安就完了。
自己去修，好好地坐，輕安就會來。
得了定之後，那是輕安充滿全身，這個在《禅定品》裡有的。
這個輕安之樂，有的人他修禅定，他給我寫信或者跟我說，他肚子下邊發熱，感到很舒服，或者兩個腿下邊，腳闆裡氣上來，乃至到頭頂，這是一個感到很舒服的感覺，這個還是初步的一些味道。
真正輕安，從全身毛孔每一個地方全部充滿這個輕安的快樂，那是不可言喻的，就離生喜樂了。
離開了煩惱之後，欲界的煩惱離開之後，得到的喜樂是極大的喜樂，這個是充滿全身的。
得了這個樂之後，再好的五欲，不要了，看也不要看。
這個東西，比不上，我這個樂比你殊勝。
但是你要得到這個離生喜樂這個定中的樂，先要把五欲拿開。
如果你五欲也拿到，不肯放，我要等到我這個定中的喜樂來了，我再放，那麼你永遠放不掉了。
你拿到五欲，這個喜樂不會來的。
五欲放掉之後，好好地修定，經過一段的努力，這個喜樂一點一點生起來了，那麼真正得到之後，你再也不會去貪那個欲界的五欲了。
那就是我們的《菩薩戒論》的，你自己吐出來的東西，你再會吃不吃得下去？根本吃不下去。
但是你沒有得到這個喜樂，你這個五欲，看着還是蠻好的，舍不得丢。
所以先要有決心，把這個五欲之樂先要把它放下，然後好好修這個定，佛法裡邊去修行，那麼，慢慢地，就會得到喜樂，一層一層地、慢慢地得到。
得到之後，這個五欲之樂放下了，不會要了。
你不能說兩個，這個要抓到，把那個得到我再舍掉，那麼永遠舍不掉了。
這個心一定要起來，要有決心舍掉五欲，這個喜樂才生起來。
沒有這個決心的，喜樂生不起來的。
轉依，就是我們這裡的身心本來是依粗重的，現在依靠輕安了，就是轉過來了，就是我們解釋那一句“轉舍粗重”，轉得輕安。
我們身上，身、心，都有堪能性了，調柔了。
把粗重的那個東西舍掉了，那麼這是輕安。
在某些論裡邊說，欲界的善心，沒有輕安的，隻有在得了色界的定之後，才能有輕安，這是從絕對的說；也有些論說，欲界也有輕安，這個輕安當然比不上初禅的輕安，但是你也能嘗到一些味道。
不放逸心所 雲何不放逸？謂放逸對治，即是無貪乃至精進。
依止此故，舍不善法，及即修彼對治善法。
“不放逸”，“放逸對治”，不放逸對治放逸的。
“謂放逸對治，即是無貪乃至精進”，這是《五蘊論》，我們總是先念略的，後看廣的。
“即是無貪”，不放逸這個法，本身的體就是四個法——無貪、無瞋、無癡，加一個精進。
所以前面要講它的次第，有的地方是這樣次第，有的地方稍微調一下，但是它都有它的體系的。
這個裡邊的安排，是要講這個不放逸，先要把無貪、無瞋、無癡跟精進講了，才能講不放逸。
為什麼？不放逸的體就是前面四個法——無貪、無瞋、無癡、加上精進，它就是不放逸。
在某個作用裡說，它就叫不放逸。
什麼作用？防護一切，這個身心不要去進入五欲——沉浸裡邊去，叫不放逸。
“即是無貪乃至精進，依止此故”，依了這個不放逸。
“舍不善法，及即修彼對治善法”，依止不放逸，就可以把不善的法，把它
“輕安，謂粗重對治”。
什麼叫“粗重”？我們的身跟心，沒有這個能力，沒有堪能性。
“粗”是不調柔，“重”就是沉重。
沉重就是說，一個人好象是提不起勁來，我經常看到有些人，坐在那裡就不想起來，躺在那裡就不想坐起來，他身上沒有勁。
那麼，思想也是這樣，叫他去動個腦筋，好象是要開動個火車一樣，很困難，要動些腦筋，非常困難，那就是沉重，就是提不起來，要修個觀的話，也不行。
我記得我們在近慈寺的時候，一個老居士，他拼命要求，也是跟你們一樣。
“三皈依觀，這個修定，好得很，求、求、求”，“好，”海公上師說，“你要修，就傳給你”，傳了。
傳好了，“觀那麼多！我聽了五分鐘我就要昏倒了”，腦子裡裝不下去了。
那麼多東西，沒有堪能性，這個就是受不了了，太多了，這就是沉重，就是沒有堪能性。
這是粗重。
那麼輕安恰恰是粗重的對治。
那麼我們假使有粗重的，你假使要提不起，假使要念經就念不動，那個樣子。
我記得我們以前念《五字真言》，前面一批人，“嗡阿ra巴雜那的”這個咒念好了，“大悲尊以極徧智光明”，就好象睡了一大覺，爬起來，一點氣力沒有，“大悲尊以極……”，好象懶趴趴的，念也念不動，那個樣子，那就是沉重。
我們說得了加持之後，身心輕安，已經念起來非常有勁。
他就像是眼睛也睜不開那個樣子，疲勞不堪的這個聲音在念，聽了很不舒暢。
現在我叫你們調過來了，這個情況大概沒有了。
那麼，“身心調暢，堪能為性”，粗重就是不調暢，調就是調柔。
我們說調就是要聽話。
面粉，揉面粉，如果是，面粉你揉了兩下子，要做個東西，要做個面粉人，那就是容易掉下來的，不聽話的，生硬的，那麼你揉得很柔了，那你捏要什麼樣子就什麼樣子，又調又聽話。
我們修觀一樣的，你叫他觀這個，他偏偏想那個，你叫他想這個，他偏偏想那個，這是不調柔，不聽話。
你如果調柔了，觀一個“月輪”，他就觀一個“月輪”，觀“阿”字，他就觀“阿”字，這個就是調柔，聽話。
那麼這個不調柔，就是粗重。
調柔，身心調暢。
調，就是聽話。
身心調暢，就是柔和、調柔，不是粗重的、粗犷。
那麼重，針對那個堪能，重是沉重，就是沒有這個力量，堪能就是有能，有堪能性，有能力，可以擔承事情。
觀，要觀就觀得起，要念就念得動。
那麼粗重，就是，它的對治，就是身心調暢。
所以說我們感到有粗重，就馬上要把輕安拿出來對治它，這是武器。
我們修行，要拿武器對治那些煩惱，粗重是煩惱。
但是這個武器哪裡來？你憑空它不會來的，修出來的，要修定的。
定，你們坐過禅的人就知道，坐上十分鐘五分鐘之後，或者你九節風一調之後，身上就是像啤酒打了氣一樣，有彈性，力量很足，這個就是堪能性開始出來了。
真正的輕安，要嚴格地說，得了禅定以後，才有輕安。
那麼在沒有得禅定之前，輕安的味道也能嘗一點點。
大家愛坐的人，都會有這個經驗。
你坐到好的時候，就感到身上非常舒服。
我昨天講的那個人，就是他，他修四皈依，他坐到那裡修，感到很舒服，全身輕松。
那麼，他這個輕松，念好了之後，他舍不得那個輕松放掉，他總是這樣子。
那他父母就看了他呆了，“你這樣子一天到晚幹啥呀？木裡木殼的，好象沒有知覺一樣的”，實際上他是保持他那個輕安的一個味道。
這個輕安大家歡喜的，它來了就很高興。
【廣】 雲何輕安？謂粗重對治，身心調暢、堪能為性。
謂能棄舍十不善行，除障為業。
由此力故，除一切障、轉舍粗重。
“謂能棄舍十不善行，除障為業”，有了輕安之後，可以把這個惡行，那些障礙都除掉。
十個惡行，十不善，就是身三、口四、意三。
殺盜YIN，妄語绮語惡口兩舌，還有貪瞋癡，可以把它舍掉。
能夠修善法，這個惡法、不善的就舍掉了。
那麼障，那些粗重的障，惛沉那些，可以把它去掉。
“由此力故，除一切障，轉舍粗重”，因為有輕安的這個力量，你障就除掉了，修定的障就除掉了。
“轉舍粗重”，把粗重就舍掉了。
我們說粗重舍掉了我們在佛教裡邊，有一個名字叫“轉依”。
“轉依”，我們總是，一個人總依靠個東西。
假使我們出門——在家靠父母，出門靠朋友——總是要靠一個東西，你不靠東西，站不住腳。
那麼，我們依呢？我們在凡夫的時候，都依靠的煩惱，那麼你要修行的，你還得依靠個東西。
煩惱舍掉了，你空虛，你心裡就害怕，依靠個什麼，輕安。
把粗重舍掉，輕安拿起來，輕安拿到了之後，你粗重很容易舍掉。
這也是昨天我講的，法的意樂心生起來了，五欲的樂很容易放掉。
如果法的意樂心拿不到，五欲就拖泥帶水的，藕斷絲不斷，它斷不了，因為它沒有東西代替它。
如果法樂來了之後，轉依，那身心依靠法樂上去了，把五欲之樂可以舍掉了，法樂沒有，這個就舍不掉。
這有一定的道理，總是要依靠個東西。
那麼這裡就是說，我們把粗重的舍掉之後，就依這個輕安，“轉舍粗重”，粗重就舍掉了。
有了輕安就可以舍得掉粗重，沒有輕安就舍不掉。
所以，輕安要把它修起來。
要輕安，就要好好地坐。
不要說坐，我們念經，如果你如法地念，提起精神地念，哪怕你早上起來沒有睡夠，頭昏腦脹的，洗臉的時候頭還脹的、昏的、暈的，你到經念上五分鐘或者十分鐘，勁就來了，這個大家經驗會有，好好念，這個輕安生起來之後，那粗重就舍了。
所以這個要靠自己力量，不能說我粗重很厲害，你加持、加持，給我輕安，我給你個輕安，那你輕安就來了，這個就太天真了。
加持——加持，我告訴你怎麼修定，有哪些方法，不對頭的要糾正，九節風這個很好的方便，你去試試看，輕安就來。
不能自己躺在床上你加持我，得個輕安(笑)，這個輕安哪裡來？ 下面我再把一個“粗重”名字解釋一下。
“粗犷沉重”，“粗”還是這個粗，“犷”，就是一個反犬旁一個廣東的廣，“粗犷沉重”叫粗重。
什麼叫粗重？粗犷，就不調柔，是強的，跟野的一樣的，不調柔的，不文明的。
沉重，沒有氣力的，這個叫粗重。
“即無所堪能，及不調柔相”，沒有堪能的，不調柔相。
“粗犷”就是不調柔，“沉重”就是沒有堪能：這個就是粗重。
離開粗，離開這個重——不堪能的重，離開之後叫輕，調暢，就是調柔，就叫安。
這樣子離開粗重之後，輕安就得到了，叫輕安。
離開粗重所得到輕松的安穩，這就是輕安。
所以說這兩個東西，不是有這個就有那個，不能同時的。
兩個是相對的，你拿到它，它就沒有，你拿到這個，就沒有。
你如果要粗重，輕安就不來，如果你要輕安，粗重就走了，那麼你自己選擇。
輕安，要輕安也不是說，就是剛才說的——你給我個輕安就完了。
自己去修，好好地坐，輕安就會來。
得了定之後，那是輕安充滿全身，這個在《禅定品》裡有的。
這個輕安之樂，有的人他修禅定，他給我寫信或者跟我說，他肚子下邊發熱，感到很舒服，或者兩個腿下邊，腳闆裡氣上來，乃至到頭頂，這是一個感到很舒服的感覺，這個還是初步的一些味道。
真正輕安，從全身毛孔每一個地方全部充滿這個輕安的快樂，那是不可言喻的，就離生喜樂了。
離開了煩惱之後，欲界的煩惱離開之後，得到的喜樂是極大的喜樂，這個是充滿全身的。
得了這個樂之後，再好的五欲，不要了，看也不要看。
這個東西，比不上，我這個樂比你殊勝。
但是你要得到這個離生喜樂這個定中的樂，先要把五欲拿開。
如果你五欲也拿到，不肯放，我要等到我這個定中的喜樂來了，我再放，那麼你永遠放不掉了。
你拿到五欲，這個喜樂不會來的。
五欲放掉之後，好好地修定，經過一段的努力，這個喜樂一點一點生起來了，那麼真正得到之後，你再也不會去貪那個欲界的五欲了。
那就是我們的《菩薩戒論》的，你自己吐出來的東西，你再會吃不吃得下去？根本吃不下去。
但是你沒有得到這個喜樂，你這個五欲，看着還是蠻好的，舍不得丢。
所以先要有決心，把這個五欲之樂先要把它放下，然後好好修這個定，佛法裡邊去修行，那麼，慢慢地，就會得到喜樂，一層一層地、慢慢地得到。
得到之後，這個五欲之樂放下了，不會要了。
你不能說兩個，這個要抓到，把那個得到我再舍掉，那麼永遠舍不掉了。
這個心一定要起來，要有決心舍掉五欲，這個喜樂才生起來。
沒有這個決心的，喜樂生不起來的。
轉依，就是我們這裡的身心本來是依粗重的，現在依靠輕安了，就是轉過來了，就是我們解釋那一句“轉舍粗重”，轉得輕安。
我們身上，身、心，都有堪能性了，調柔了。
把粗重的那個東西舍掉了，那麼這是輕安。
在某些論裡邊說，欲界的善心，沒有輕安的，隻有在得了色界的定之後，才能有輕安，這是從絕對的說；也有些論說，欲界也有輕安，這個輕安當然比不上初禅的輕安，但是你也能嘗到一些味道。
不放逸心所 雲何不放逸？謂放逸對治，即是無貪乃至精進。
依止此故，舍不善法，及即修彼對治善法。
“不放逸”，“放逸對治”，不放逸對治放逸的。
“謂放逸對治，即是無貪乃至精進”，這是《五蘊論》，我們總是先念略的，後看廣的。
“即是無貪”，不放逸這個法，本身的體就是四個法——無貪、無瞋、無癡，加一個精進。
所以前面要講它的次第，有的地方是這樣次第，有的地方稍微調一下，但是它都有它的體系的。
這個裡邊的安排，是要講這個不放逸，先要把無貪、無瞋、無癡跟精進講了，才能講不放逸。
為什麼？不放逸的體就是前面四個法——無貪、無瞋、無癡、加上精進，它就是不放逸。
在某個作用裡說，它就叫不放逸。
什麼作用？防護一切，這個身心不要去進入五欲——沉浸裡邊去，叫不放逸。
“即是無貪乃至精進，依止此故”，依了這個不放逸。
“舍不善法，及即修彼對治善法”，依止不放逸，就可以把不善的法，把它
