第五講
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講之前，還是把昨天他們組裡的問題說一下。
昨天，提兩個問題很簡單。
一個是：勝解，決定境為何？勝解為善為惡？ 勝解的決定境，勝解這個心所，它所緣的境，就是已經肯定了，不會再轉移了。
那麼，沒有什麼為何不為何，就是決定就完了。
為善為惡？通三性。
徧行、别境都是通三性的，善的也有，惡的也有，無記也有，這個通三性。
第二個：心不動，是否不動？ 這個心不動，就是說緣這個境不動。
心，一切法都是刹那、刹那變化的，境也是刹那、刹那變化，就是緣那個境不搖動。
那麼，這個意思就是什麼？我們入定之後，“心一境性”，到底是不是緣了一個固定的境不動，還是可以緣其它的境，是這個問題。
那麼這個問題，他沒有讨論到了，他隻是這個心不動感到不理解。
那麼心不動是怎麼回事？刹那、刹那變動是有的，就是緣那個境不動，盡是緣那個境。
假使你念阿彌陀佛，就是阿……一直念“阿”，是不是這樣子的？這個很簡單，你念阿彌陀佛，也要六個字，還要動的，哪有不動的。
就一個阿，就一個阿，不動了？不會的。
昨天那個問題，昨天晚上我們讨論了一下，确實比較容易混淆，就又是能、所的問題。
這個我再說一下。
能、所，有的人認為能都是主要的、所是次要的——這個概念是不對的。
要看能什麼，所什麼，主要、次要就是看下面那個字，不能看上面那個字。
昨天有人提的：能依、所依。
能依、所依，所依——主要的。
假使我們子女依靠父母，子女是能依，父母是所依，當然父母大；那麼我們皈依三寶，能皈依的是人，所皈依的是三寶，當然三寶大。
但是我們說，能吃飯的是人，所吃的飯，那人是主要的；能坐的是人，所坐的——凳子，那人主要的。
這個不能看能、所來區别主要、次要，要看後面那個字。
我們經常忏悔裡邊，理忏，能忏。
“能禮所禮性空寂，是則名為真忏悔”，能禮、所禮，當然所禮的高，所禮就是佛，能禮的是人，當然是所禮的大。
假使我們修觀，能觀的是人，所觀的是佛、菩薩，或者觀阿彌陀佛，或者觀文殊菩薩，當然所觀的大。
所以說“能”、“所”不是區别主要、次要的兩個字，要看後面的字，後面的字有的時候“能”是主，有的時候“所”是主，那就要看具體來分的，不能把“能”抓住一定是主，這個不對。
這個問題大概，我們就講過了。
下面我們接下去講。
昨天講的是善心所。
《八識規矩頌》，你們贈送處有的？我們要。
是送的還是請的？送的我們要，那麼多人，每個人要一本，包括我要一本。
這個三性，通三性，還是徧善性、徧惡性，那個地方有。
那是八個識裡邊的。
但是心、心王心所一樣的，都可以參考。
那麼就送了，大家送一本。
今天我們接下去講善心所。
昨天講的無貪、無瞋、無癡，這是三個善根，一切的善法，由此而生，講過了。
今天講精進，我們先看原論。
精進心所 雲何精進？謂懈怠對治，心于善品、勇悍為性。
這個就是對治法。
我們說我們要對治煩惱，精進是對治懈怠的。
懈怠是個煩惱，懈怠是懶惰，對善法鼓不起勁來，聽見打鐘了，賴在床裡，還想睡，這是懈怠。
念經是好事情，應當聽到鐘，馬上起來。
我記得昭覺寺有一個沙彌，他開始的時候，打鐘都是要賴，不肯起來。
後來一個比丘給他講《毗尼日用》的一個咒，他說：“聞到鐘聲要早起來的，如果不起來，變蛇的”。
他聽了這個害怕了，變蛇是不願意的，鐘一打，馬上就起來，免得變個蛇。
那麼，我們現在大家還是要警惕，鐘聲打了之後就起來，不然漸漸呢，他就是說的——會變蛇，可能的，因為他懶惰，四個腳伸伸地睡在那裡，那就像個蛇一樣。
精進，對治懈怠的。
“心于善品”，使這個心，對于善法、善品——分三品，善的、惡的、無記的——這一品就是善法。
“勇悍為性”，勇敢精進。
這是原文。
我們下邊看《廣五蘊論》。
《廣五蘊論》要講得多一點。
【廣】 雲何精進？謂懈怠對治，善品現前，勤勇為性。
謂若被甲、若加行、若無怯弱、若不退轉、若無喜足，是如此義。
圓滿成就善法為業。
“雲何精進？謂懈怠對治”，一樣。
“善品現前，勤勇為性”，善品，這個善品，不但是修善法，包括斷惡法。
惡的法要斷掉，善的法要修起來，這都屬于善品。
所以說它不說善法，善的一類，品就是品類。
那就斷惡也是善的一類，修善也是善的一類。
所以說，這個善品就包含着斷惡、修善。
對惡的，沒有斷的要斷，沒有起來的，不給它起來；善法，已經起來的使它增長，沒有起來的，使它起來：這就是精進。
當下，“勤勇為性”，不要說“我明天，我要發心，要早起來，今天我再睡會兒”，——不是當下。
是現前，馬上就要精進起來。
“謂若被甲、若加行、若無怯弱、若不退轉、若無喜足”，這是精進的五個層次。
它的比喻，就是打仗一樣的。
開始要打仗之前，要把盔甲披好，披好之後，上陣的時候，就膽大了。
如果沒有铠甲的話，你上了陣的時候，人家一刀一槍過來，刺你身上就死掉了，那麼心裡害怕，害怕就不敢沖鋒。
盔甲一穿，主要的地方、要害就保護好了，那你盡量去沖好了。
他刺過來，你心有護心鏡，背有護背鏡什麼東西，都把你保護得嚴嚴的，頭上有盔甲戴起，那麼害不了你。
小地方，小輕傷，沒有問題。
那麼可以用勇猛精進。
所以披甲精進是第一個。
這是打的比喻，最初的時候，要發起猛利意樂心，好象打仗一樣的，把盔甲披好，然後入陣。
“加行”，那麼堅固地要去做。
“若無怯弱”，碰到一些阻礙，要讓他不會退卻。
自己也把自己——我們叫沒有自尊心，就是說，“我這個人不行的，我修不來的，退了算了”，這個心不要有。
每一個人都有佛性，都能成佛。
不要自己輕蔑自己，不要退，就是不要退。
“不退轉”，一些苦難來的時候，不因為受點挫折，或者受點阻撓，就退了。
我們在打仗的時候，如果你碰到一些困難就退下來，那你還是要死。
為什麼？你沖鋒，往前沖，前面的人，敵人給你打倒了，你可以還活下來，如果往後退，後頭機槍在掃，必定死的(笑)。
所以隻有往前沖的，不要往後退。
你要找死——往後退，你要想活——往前進！那我們這個修行也一樣，你要退下來，三惡道就等着你，你往前進呢，可能成就了。
不要退轉。
“無喜足”，得了少的，不要滿足，還要求更高的成就。
那麼這就是說這個精進又包含着五個層次，一層一層進一層的，這麼是以打仗的那個比喻來做精進的喻。
這裡我們還有一個，為什麼要打仗的比喻？我們出家修行的人就是勇士。
在《法蘊足論》，佛就叫出家的比丘是勇士，勇敢的戰士。
跟哪個打仗？跟煩惱打仗。
煩惱就是魔，我們不要一聽說魔，就是一個活的東西。
煩惱就是魔，我執是最大的魔，那麼我們要消滅的就是這兩個東西。
我執大魔，跟那個煩惱魔。
其它的天魔，他是有情，還要度他成佛。
真正要消滅的，把它是消滅得幹幹淨淨的，是煩惱、我執。
這兩個東西是最大的敵人。
如果内心沒有内魔，我執大魔，煩惱魔沒有，天魔也害不了你，進不來。
你内有魔，外面的魔很容易進來。
所以說真正我們的修行的人都是勇士，都是打仗的人，打仗的對方，就是煩惱，就是我執。
“是如此義”，精進的意思就是這樣的意思，五層，就打仗的時候，一層進一層，開始的時候披盔甲；然後沖鋒；不要自暴自棄，不要以為自己沒有能力；然後，碰到困難不退；然後，得了一點小的成就還不滿足，還要往前進。
這樣子，“圓滿成就善法為業”，把善法不但是成就，圓滿地成就。
對我們來說，一直到最後成佛，不以少為足。
不要證了阿羅漢，“反正我受不了苦了，我就算數了”，那麼二乘去了。
那就不好了，那麼一定到最大的果——圓滿。
這是精進。
我們這裡要參考一點其它的一些資料14。
什麼叫“精純”？純粹的純，精純就是說這個精進一定是善法，“純”就是善法，不但是沒有惡法，也沒有無記法，都是善的，決定是善的。
“進”，是上進，勝進，一直往上的，不但是不退，停也不停的，一直到什麼？到成了聖者，圓滿為止。
所以“精進”這兩個字的含義，一個是純粹是善的，不是惡的，那就是說你拼命地做壞事，不能叫精進。
有的人做生意，為賺錢，他晚上睡覺——不睡覺，專門打電話、問信息、到處跑、辦貨，很辛苦，是不是精進？我們說是懈怠。
他不是很努力嗎，怎麼叫懈怠呢？善法，你卻是退掉了。
我們很多的大學生，他寫信給我，回去工作之後，家庭環境又逼着他，要找對象，工作也很忙，結果，他就是忙得頭頭轉，把那些修的法就停下來了，這個就是懈怠——善法就不修了。
惡法，世間法那些再怎麼努力，再不睡覺，但是你善法停下來了——懈怠、不是精進。
所以精進的意思，純粹是善的，它的進是上升的，不但是善法要修，而且要不斷地往前修，不斷地增上地修，一直到最後圓滿一切善法。
另外一個，《成唯識論》裡邊是“勇悍為性”，這裡是“勤勇為性”，一般都是“勇悍為性”。
勇敢的“勇”，“悍”，心旁，一個旱災的旱，“勇悍為性”。
“勇”就表示勝進、往上進的，打仗的人有勇，往前進的，不會退，也不停下來。
悍，是堅固的意思。
另外一個，“勇”是勝進，不斷地往上進，就是簡别染污法，進入善法的，往上前進，其它染污的、無記的，不在裡頭。
“勇悍”，表示單純的是善的。
那麼一個是往前進，一個是表示善的。
反正這個總的意思就是說“精進”這兩個字，它要記住：一定是善法；一個呢，善法不斷往前進，不但不退，停也不停，一直到最後一切善法圓滿，那麼是精進的意思。
所以說，精進隻能用于善法的。
所以用法相來講，嚴格地講，你做其它的事情，再辛苦，不能用精進兩個字。
輕安心所 雲何輕安？謂粗重對治，身心調暢、堪能
昨天，提兩個問題很簡單。
一個是：勝解，決定境為何？勝解為善為惡？ 勝解的決定境，勝解這個心所，它所緣的境，就是已經肯定了，不會再轉移了。
那麼，沒有什麼為何不為何，就是決定就完了。
為善為惡？通三性。
徧行、别境都是通三性的，善的也有，惡的也有，無記也有，這個通三性。
第二個：心不動，是否不動？ 這個心不動，就是說緣這個境不動。
心，一切法都是刹那、刹那變化的，境也是刹那、刹那變化，就是緣那個境不搖動。
那麼，這個意思就是什麼？我們入定之後，“心一境性”，到底是不是緣了一個固定的境不動，還是可以緣其它的境，是這個問題。
那麼這個問題，他沒有讨論到了，他隻是這個心不動感到不理解。
那麼心不動是怎麼回事？刹那、刹那變動是有的，就是緣那個境不動，盡是緣那個境。
假使你念阿彌陀佛，就是阿……一直念“阿”，是不是這樣子的？這個很簡單，你念阿彌陀佛，也要六個字，還要動的，哪有不動的。
就一個阿，就一個阿，不動了？不會的。
昨天那個問題，昨天晚上我們讨論了一下，确實比較容易混淆，就又是能、所的問題。
這個我再說一下。
能、所，有的人認為能都是主要的、所是次要的——這個概念是不對的。
要看能什麼，所什麼，主要、次要就是看下面那個字，不能看上面那個字。
昨天有人提的：能依、所依。
能依、所依，所依——主要的。
假使我們子女依靠父母，子女是能依，父母是所依，當然父母大；那麼我們皈依三寶，能皈依的是人，所皈依的是三寶，當然三寶大。
但是我們說，能吃飯的是人，所吃的飯，那人是主要的；能坐的是人，所坐的——凳子，那人主要的。
這個不能看能、所來區别主要、次要，要看後面那個字。
我們經常忏悔裡邊，理忏，能忏。
“能禮所禮性空寂，是則名為真忏悔”，能禮、所禮，當然所禮的高，所禮就是佛，能禮的是人，當然是所禮的大。
假使我們修觀，能觀的是人，所觀的是佛、菩薩，或者觀阿彌陀佛，或者觀文殊菩薩，當然所觀的大。
所以說“能”、“所”不是區别主要、次要的兩個字，要看後面的字，後面的字有的時候“能”是主，有的時候“所”是主，那就要看具體來分的，不能把“能”抓住一定是主，這個不對。
這個問題大概，我們就講過了。
下面我們接下去講。
昨天講的是善心所。
《八識規矩頌》，你們贈送處有的？我們要。
是送的還是請的？送的我們要，那麼多人，每個人要一本，包括我要一本。
這個三性，通三性，還是徧善性、徧惡性，那個地方有。
那是八個識裡邊的。
但是心、心王心所一樣的，都可以參考。
那麼就送了，大家送一本。
今天我們接下去講善心所。
昨天講的無貪、無瞋、無癡，這是三個善根，一切的善法，由此而生，講過了。
今天講精進，我們先看原論。
精進心所 雲何精進？謂懈怠對治，心于善品、勇悍為性。
這個就是對治法。
我們說我們要對治煩惱，精進是對治懈怠的。
懈怠是個煩惱，懈怠是懶惰，對善法鼓不起勁來，聽見打鐘了，賴在床裡，還想睡，這是懈怠。
念經是好事情，應當聽到鐘，馬上起來。
我記得昭覺寺有一個沙彌，他開始的時候，打鐘都是要賴，不肯起來。
後來一個比丘給他講《毗尼日用》的一個咒，他說：“聞到鐘聲要早起來的，如果不起來，變蛇的”。
他聽了這個害怕了，變蛇是不願意的，鐘一打，馬上就起來，免得變個蛇。
那麼，我們現在大家還是要警惕，鐘聲打了之後就起來，不然漸漸呢，他就是說的——會變蛇，可能的，因為他懶惰，四個腳伸伸地睡在那裡，那就像個蛇一樣。
精進，對治懈怠的。
“心于善品”，使這個心，對于善法、善品——分三品，善的、惡的、無記的——這一品就是善法。
“勇悍為性”，勇敢精進。
這是原文。
我們下邊看《廣五蘊論》。
《廣五蘊論》要講得多一點。
【廣】 雲何精進？謂懈怠對治，善品現前，勤勇為性。
謂若被甲、若加行、若無怯弱、若不退轉、若無喜足，是如此義。
圓滿成就善法為業。
“雲何精進？謂懈怠對治”，一樣。
“善品現前，勤勇為性”，善品，這個善品，不但是修善法，包括斷惡法。
惡的法要斷掉，善的法要修起來，這都屬于善品。
所以說它不說善法，善的一類，品就是品類。
那就斷惡也是善的一類，修善也是善的一類。
所以說，這個善品就包含着斷惡、修善。
對惡的，沒有斷的要斷，沒有起來的，不給它起來；善法，已經起來的使它增長，沒有起來的，使它起來：這就是精進。
當下，“勤勇為性”，不要說“我明天，我要發心，要早起來，今天我再睡會兒”，——不是當下。
是現前，馬上就要精進起來。
“謂若被甲、若加行、若無怯弱、若不退轉、若無喜足”，這是精進的五個層次。
它的比喻，就是打仗一樣的。
開始要打仗之前，要把盔甲披好，披好之後，上陣的時候，就膽大了。
如果沒有铠甲的話，你上了陣的時候，人家一刀一槍過來，刺你身上就死掉了，那麼心裡害怕，害怕就不敢沖鋒。
盔甲一穿，主要的地方、要害就保護好了，那你盡量去沖好了。
他刺過來，你心有護心鏡，背有護背鏡什麼東西，都把你保護得嚴嚴的，頭上有盔甲戴起，那麼害不了你。
小地方，小輕傷，沒有問題。
那麼可以用勇猛精進。
所以披甲精進是第一個。
這是打的比喻，最初的時候，要發起猛利意樂心，好象打仗一樣的，把盔甲披好，然後入陣。
“加行”，那麼堅固地要去做。
“若無怯弱”，碰到一些阻礙，要讓他不會退卻。
自己也把自己——我們叫沒有自尊心，就是說，“我這個人不行的，我修不來的，退了算了”，這個心不要有。
每一個人都有佛性，都能成佛。
不要自己輕蔑自己，不要退，就是不要退。
“不退轉”，一些苦難來的時候，不因為受點挫折，或者受點阻撓，就退了。
我們在打仗的時候，如果你碰到一些困難就退下來，那你還是要死。
為什麼？你沖鋒，往前沖，前面的人，敵人給你打倒了，你可以還活下來，如果往後退，後頭機槍在掃，必定死的(笑)。
所以隻有往前沖的，不要往後退。
你要找死——往後退，你要想活——往前進！那我們這個修行也一樣，你要退下來，三惡道就等着你，你往前進呢，可能成就了。
不要退轉。
“無喜足”，得了少的，不要滿足，還要求更高的成就。
那麼這就是說這個精進又包含着五個層次，一層一層進一層的，這麼是以打仗的那個比喻來做精進的喻。
這裡我們還有一個，為什麼要打仗的比喻？我們出家修行的人就是勇士。
在《法蘊足論》，佛就叫出家的比丘是勇士，勇敢的戰士。
跟哪個打仗？跟煩惱打仗。
煩惱就是魔，我們不要一聽說魔，就是一個活的東西。
煩惱就是魔，我執是最大的魔，那麼我們要消滅的就是這兩個東西。
我執大魔，跟那個煩惱魔。
其它的天魔，他是有情，還要度他成佛。
真正要消滅的，把它是消滅得幹幹淨淨的，是煩惱、我執。
這兩個東西是最大的敵人。
如果内心沒有内魔，我執大魔，煩惱魔沒有，天魔也害不了你，進不來。
你内有魔，外面的魔很容易進來。
所以說真正我們的修行的人都是勇士，都是打仗的人，打仗的對方，就是煩惱，就是我執。
“是如此義”，精進的意思就是這樣的意思，五層，就打仗的時候，一層進一層，開始的時候披盔甲；然後沖鋒；不要自暴自棄，不要以為自己沒有能力；然後，碰到困難不退；然後，得了一點小的成就還不滿足，還要往前進。
這樣子，“圓滿成就善法為業”，把善法不但是成就，圓滿地成就。
對我們來說，一直到最後成佛，不以少為足。
不要證了阿羅漢，“反正我受不了苦了，我就算數了”，那麼二乘去了。
那就不好了，那麼一定到最大的果——圓滿。
這是精進。
我們這裡要參考一點其它的一些資料14。
什麼叫“精純”？純粹的純，精純就是說這個精進一定是善法，“純”就是善法，不但是沒有惡法，也沒有無記法，都是善的，決定是善的。
“進”，是上進，勝進，一直往上的，不但是不退，停也不停的，一直到什麼？到成了聖者，圓滿為止。
所以“精進”這兩個字的含義，一個是純粹是善的，不是惡的，那就是說你拼命地做壞事，不能叫精進。
有的人做生意，為賺錢，他晚上睡覺——不睡覺，專門打電話、問信息、到處跑、辦貨，很辛苦，是不是精進？我們說是懈怠。
他不是很努力嗎，怎麼叫懈怠呢？善法，你卻是退掉了。
我們很多的大學生，他寫信給我，回去工作之後，家庭環境又逼着他，要找對象，工作也很忙，結果，他就是忙得頭頭轉，把那些修的法就停下來了，這個就是懈怠——善法就不修了。
惡法，世間法那些再怎麼努力，再不睡覺，但是你善法停下來了——懈怠、不是精進。
所以精進的意思，純粹是善的，它的進是上升的，不但是善法要修，而且要不斷地往前修，不斷地增上地修，一直到最後圓滿一切善法。
另外一個，《成唯識論》裡邊是“勇悍為性”，這裡是“勤勇為性”，一般都是“勇悍為性”。
勇敢的“勇”，“悍”，心旁，一個旱災的旱，“勇悍為性”。
“勇”就表示勝進、往上進的，打仗的人有勇，往前進的，不會退，也不停下來。
悍，是堅固的意思。
另外一個，“勇”是勝進，不斷地往上進，就是簡别染污法，進入善法的，往上前進，其它染污的、無記的，不在裡頭。
“勇悍”，表示單純的是善的。
那麼一個是往前進，一個是表示善的。
反正這個總的意思就是說“精進”這兩個字，它要記住：一定是善法；一個呢，善法不斷往前進，不但不退，停也不停，一直到最後一切善法圓滿，那麼是精進的意思。
所以說，精進隻能用于善法的。
所以用法相來講，嚴格地講，你做其它的事情，再辛苦，不能用精進兩個字。
輕安心所 雲何輕安？謂粗重對治，身心調暢、堪能
