第七講
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昨天他們小組裡讨論的一個問題，“苦苦具”，這個我們是沒有講。
這個講貪瞋的時候，貪是“于有有具染着為性”，瞋是“于苦苦具瞋恚為性17”，那麼這個有有具的時候，講了，那麼苦苦具因為講到其它地方去了，就沒有把它帶出來了。
那麼他們昨天，因為作業題上有這個問題，那麼就有人提問，今天我們就把它寫出來。
(這個，是不是擺在這一邊幹脆，那個牆上，寬也寬一些，光線暗一點，這裡好象是不是很明顯。
) 我們說貪是有有具，三有的果，就是異熟果，叫有，三界的異熟果。
那麼有具呢？就是産生異熟果的那些因素，包括中陰、煩惱、業跟那個器世界，那麼有的時候，無漏法也能産生這個果，就是說我們的無漏法本來好的，但是外道邪見的人他們對佛或者诽謗，也有些是貪着佛。
貪、愛佛，這個，就是說不是真正的敬愛、信愛，他好象說佛是專門保護我的，好象有的居士，說法師是我包的，其它的人不準他接近的，這樣的心就不好了，雖然對象是佛，你還摻了煩惱。
那麼對這個，我們說苦集滅道，涅槃，不能貪着，善法欲是可以，起一個貪心，那就是又是煩惱了。
所以無漏法裡邊也能夠引起一些，但是無漏法不滋長煩惱，生了之後就滅的。
這一點跟有漏法不同，有漏法能夠不斷地滋長，煩惱能夠增上的，那麼無漏法是不增上的，它就是生了一下，生不起來就滅掉了。
那麼這些都是“有”的因素，那是貪。
那麼瞋呢？“苦苦具，瞋恚為性”，那麼這個苦，就是三界的苦了——苦苦、壞苦、行苦，三苦。
欲界的苦是八苦，那麼整個三界的苦呢？就是苦苦、壞苦、行苦這三種，這是整個的三界，不管你是最高的非想非非想天，也有這個三苦，尤其是舍受的是行苦。
那麼苦具，凡是能産生苦果的那些因素，都是苦具，包括一切有漏法，還有無漏一些，就是诽謗涅槃，謗道等等，那麼這些也産生一些，無漏的能夠産生一些煩惱的因素，但是無漏法我們就是說，跟煩惱不随增。
雖然是生，不能增長，隻有一下子滅掉的；而有漏法卻是随增，不斷地滋長，惡性循環，滾雪球一樣，越滾越大，所以說有漏無漏雖然都能夠引起煩惱的，生是能生，但是有漏越生越大，煩惱随增，這個名字叫随增，随喜的随，增長的增。
那麼無漏法，不随增，它偶爾生一下，馬上就息了。
那這個就是貪瞋的一個定義。
那麼好了，我們講過了。
現在我們回到昨天講的，五個惡見，五個不正的見，一個是“薩迦耶見”，講過了。
薩迦耶是印度話，它因為這個外道，執着一個五蘊之外還有個我，五蘊是它的房子，屋子。
這個屋子如果用舊了，再換一個新的，而裡邊這個我，是不變的、永恒的。
那麼這個思想就是外道見，那麼我們要破外道見，你這個我見，我們叫它薩迦耶見。
薩就是無常敗壞的意思，迦耶是和合的意思。
你這個我是本身是無常的，就是破你一個常的我；它是很多東西積起來的，破你一個一的我。
所以你說有個常的有個一的我，是沒有的，它就是一個薩迦耶，是無常的、變化的、總的、和合來的一個東西，并不是一個你說的一個有主宰的、常的、一的那個我。
那麼這是一切見的根本，從這個薩迦耶見産生很多的見。
第二個是“邊見”，執斷執常。
這個我是常的，永生的。
這個我現在雖然有作用，但是死了以後就什麼都沒有了。
這是二種，斷見常見。
那麼最後，第三個是“邪見”。
昨天我們就講到邪見。
邪見裡邊它又是謗因謗果謗作用壞善事四種，它的體是染污的慧。
這個慧本身是通三性的，當它染污的時候，就是那些邪的見、不正的見；當它在無記的時候，就是一般性的慧；當它在善的時候，善的慧；無漏的時候，無漏慧，出世間的慧。
那麼謗因，昨天有人提這個問題，“因者，因謂業煩惱性”。
因，什麼東西？它就是以業為性，以煩惱為性，這個性很簡單。
他們昨天把性搞了搞不清楚，性就是它的體性，這個因，它的體性是什麼？就是業跟煩惱。
那麼在十二因緣裡邊，五支是因，三支煩惱，無明愛取，二支是業，行有。
“有者，謂依阿賴耶識諸業種子，此亦名業”，它就是特别解釋有，行是造作，它是造業，這個大家沒有問題。
那麼有，到底是為什麼叫業，它就經裡說了，“如世尊說，阿難，若業能與未來果，彼亦名為有”，能夠感未來果的這個業，也叫有。
那麼十二支裡邊，有的人還沒有學過十二支因緣，那我們略略說一下。
十二支，過去世兩支，無明緣行。
那麼現在八支，行，過去的行、過去的業，就感現在的識，投生的識，識在胎裡邊是名色，名色長六處，六根長全了，出胎就是觸，碰到外界，觸之後就是受，受之後就生愛，愛了就取，取之後就造業，是有，這個有是感未來的果的業，又叫有。
那麼八支現在的過了之後，那麼就是未來兩支：生、老死。
那麼感未來的生，就是現在的業感未來的生，就是叫有。
所以在這十二支裡邊，一支業叫行，一支業名有，現在造的業感未來果的叫有，過去造的業感現在果的叫行，這個兩支都是業，但是時間不同，所以名字也不一樣。
那麼下邊，“謗果”。
果，十二支因緣裡有七支，就是現在的識、名色、六處、觸，受，那麼再未來世的兩支：生、老死，這些都是果了。
“謗因謗果”，什麼叫“謗因”？“謗無善行無惡行”，這叫謗因。
你做好事，白白的，花了很多錢，化了很多氣力，徒勞。
做壞事也無所謂，你殺人放火，隻要你現在享受，能夠滿自己的欲望，那就是對的。
這樣子的思想，世間上很多，尤其那些青年，這個是造罪的因素，一切壞事都從這裡來了，謗因。
“謗果”，“謗無善行惡行果報”，就是說做了善事，你現在受的報，假使你現在大富，他也不說你過去是培了福來的——“你的運氣好，生在有錢人家裡，富；你的運氣不好，生在窮人家裡，要飯的”，那個果是因來的，這個他不知道。
那麼這些都是不明因果。
那麼“作用”，就是說我們的人，可以從這一輩子投生到另一輩子去，這個作用他否定，人死了就完了。
那麼父母作用，父親的種子，母親的任持，父精母血，父親是種子，母親在胎裡邊懷孕十個月，這都是長自己身體的作用，他否定。
他說我的身體自己來的，父母對我沒有多大關系。
還有中陰化生有情，你投生的時候，有幹闼婆(中有)參與，才能夠投生。
如果沒有中有的話，父精母血還成不了一個人。
那麼他又否定有幹闼婆，否定有中有。
那麼這是否定這個作用，這些都是謗作用。
“謗無世間阿羅漢等，為壞善事”，你好事盡量做，你也不會感修成阿羅漢果，這些世間上沒有的，是神話，等等，這些壞善事。
那麼這個邪見的業用呢？“斷善根”，如果邪見的厲害的、最上品的邪見，一切善根給你斷掉了，就是無貪無瞋無癡，這個一切善法的根子給你斷掉了，那整個人就是——絕對是惡的，善的氣味半點都沒有了。
“不善根堅固所依”，善根斷了之後，那反過來，不善根，就是堅固所依，不善根對它，非常堅固地，把它住下去，這樣子是它的業用。
“又生不善不生善為業”，這個還是翻來覆去一樣的意思，這個從将來來說。
将來來說，它生的東西就是不善，善的它生不起來，因為斷了善根之後，生不出善來了，根子沒有了，怎麼生善呢？那麼它不善的東西卻非常的滋盛，因為不善根堅固了，它就産生很多的不善法，這個就是邪見。
那麼昨天就講到這裡了，今天我們接下去。
【廣】 雲何見取？謂于三見及所依蘊，随計為最為上為勝為極，染慧為性。
三見者，謂薩迦耶、邊執、邪見。
所依蘊者，即彼諸見所依之蘊。
業如邪見說。
“雲何見取？謂于三見及所依蘊，随計為最為上為勝為極，染慧為性”，就是前面三個見，薩迦耶見、邊見跟邪見，這三個不正的見，他認為是最好。
它所依的蘊，持這個見的人，他認為最了不得。
那麼這一些，把這三個見，這三個見所依的五取蘊，五取蘊就是說這個見的人，他認為是最了不得最極最上最勝，最極就是再沒有超過他的，這個都是說它最好，沒有再能夠超過的，以這樣子的見地就叫見取。
“染慧為性”，它的體性就是染污的慧。
那麼下邊是解釋了。
這個《五蘊論》我們還是要念一道，我們兩本都是合起來學的。
“雲何見取？謂即于三見及彼所依諸蘊，随觀為最為上為勝為極，染污慧為性”，一模一樣。
那麼下邊是解釋，這個廣的有，略的就沒有了。
“三見者”，就是前面說的薩迦耶見、邊執見、邪見。
“所依蘊者，即彼諸見所依之蘊”，這三個見所依靠的五蘊，那就是說這三個見的人。
“業如邪見說”，它的業用，跟邪見一樣。
就是說，它是“斷善根為業，不善根堅固所依為業，又生不善不生善為業”，也是以這個，因為它本身就是邪見，前面那個見的執為最勝，所以邪見的作用都在裡邊。
那麼這個裡邊，我們說他要執為最勝最極，這個叫見取。
假使你說這個，他那些見執為殊勝，但是不認為它能夠得到清靜的涅槃的，那麼這個叫邪見，不屬于見取。
見取是說這個見他執了以後，不但是最好的，而且能得到最高的涅槃的，那麼這樣子的呢叫見取。
那麼下邊我們要看“戒禁取”了。
(戒禁取，我們今天有一個講義，但是
這個講貪瞋的時候，貪是“于有有具染着為性”，瞋是“于苦苦具瞋恚為性17”，那麼這個有有具的時候，講了，那麼苦苦具因為講到其它地方去了，就沒有把它帶出來了。
那麼他們昨天，因為作業題上有這個問題，那麼就有人提問，今天我們就把它寫出來。
(這個，是不是擺在這一邊幹脆，那個牆上，寬也寬一些，光線暗一點，這裡好象是不是很明顯。
) 我們說貪是有有具，三有的果，就是異熟果，叫有，三界的異熟果。
那麼有具呢？就是産生異熟果的那些因素，包括中陰、煩惱、業跟那個器世界，那麼有的時候，無漏法也能産生這個果，就是說我們的無漏法本來好的，但是外道邪見的人他們對佛或者诽謗，也有些是貪着佛。
貪、愛佛，這個，就是說不是真正的敬愛、信愛，他好象說佛是專門保護我的，好象有的居士，說法師是我包的，其它的人不準他接近的，這樣的心就不好了，雖然對象是佛，你還摻了煩惱。
那麼對這個，我們說苦集滅道，涅槃，不能貪着，善法欲是可以，起一個貪心，那就是又是煩惱了。
所以無漏法裡邊也能夠引起一些，但是無漏法不滋長煩惱，生了之後就滅的。
這一點跟有漏法不同，有漏法能夠不斷地滋長，煩惱能夠增上的，那麼無漏法是不增上的，它就是生了一下，生不起來就滅掉了。
那麼這些都是“有”的因素，那是貪。
那麼瞋呢？“苦苦具，瞋恚為性”，那麼這個苦，就是三界的苦了——苦苦、壞苦、行苦，三苦。
欲界的苦是八苦，那麼整個三界的苦呢？就是苦苦、壞苦、行苦這三種，這是整個的三界，不管你是最高的非想非非想天，也有這個三苦，尤其是舍受的是行苦。
那麼苦具，凡是能産生苦果的那些因素，都是苦具，包括一切有漏法，還有無漏一些，就是诽謗涅槃，謗道等等，那麼這些也産生一些，無漏的能夠産生一些煩惱的因素，但是無漏法我們就是說，跟煩惱不随增。
雖然是生，不能增長，隻有一下子滅掉的；而有漏法卻是随增，不斷地滋長，惡性循環，滾雪球一樣，越滾越大，所以說有漏無漏雖然都能夠引起煩惱的，生是能生，但是有漏越生越大，煩惱随增，這個名字叫随增，随喜的随，增長的增。
那麼無漏法，不随增，它偶爾生一下，馬上就息了。
那這個就是貪瞋的一個定義。
那麼好了，我們講過了。
現在我們回到昨天講的，五個惡見，五個不正的見，一個是“薩迦耶見”，講過了。
薩迦耶是印度話，它因為這個外道，執着一個五蘊之外還有個我，五蘊是它的房子，屋子。
這個屋子如果用舊了，再換一個新的，而裡邊這個我，是不變的、永恒的。
那麼這個思想就是外道見，那麼我們要破外道見，你這個我見，我們叫它薩迦耶見。
薩就是無常敗壞的意思，迦耶是和合的意思。
你這個我是本身是無常的，就是破你一個常的我；它是很多東西積起來的，破你一個一的我。
所以你說有個常的有個一的我，是沒有的，它就是一個薩迦耶，是無常的、變化的、總的、和合來的一個東西，并不是一個你說的一個有主宰的、常的、一的那個我。
那麼這是一切見的根本，從這個薩迦耶見産生很多的見。
第二個是“邊見”，執斷執常。
這個我是常的，永生的。
這個我現在雖然有作用，但是死了以後就什麼都沒有了。
這是二種，斷見常見。
那麼最後，第三個是“邪見”。
昨天我們就講到邪見。
邪見裡邊它又是謗因謗果謗作用壞善事四種，它的體是染污的慧。
這個慧本身是通三性的，當它染污的時候，就是那些邪的見、不正的見；當它在無記的時候，就是一般性的慧；當它在善的時候，善的慧；無漏的時候，無漏慧，出世間的慧。
那麼謗因，昨天有人提這個問題，“因者，因謂業煩惱性”。
因，什麼東西？它就是以業為性，以煩惱為性，這個性很簡單。
他們昨天把性搞了搞不清楚，性就是它的體性，這個因，它的體性是什麼？就是業跟煩惱。
那麼在十二因緣裡邊，五支是因，三支煩惱，無明愛取，二支是業，行有。
“有者，謂依阿賴耶識諸業種子，此亦名業”，它就是特别解釋有，行是造作，它是造業，這個大家沒有問題。
那麼有，到底是為什麼叫業，它就經裡說了，“如世尊說，阿難，若業能與未來果，彼亦名為有”，能夠感未來果的這個業，也叫有。
那麼十二支裡邊，有的人還沒有學過十二支因緣，那我們略略說一下。
十二支，過去世兩支，無明緣行。
那麼現在八支，行，過去的行、過去的業，就感現在的識，投生的識，識在胎裡邊是名色，名色長六處，六根長全了，出胎就是觸，碰到外界，觸之後就是受，受之後就生愛，愛了就取，取之後就造業，是有，這個有是感未來的果的業，又叫有。
那麼八支現在的過了之後，那麼就是未來兩支：生、老死。
那麼感未來的生，就是現在的業感未來的生，就是叫有。
所以在這十二支裡邊，一支業叫行，一支業名有，現在造的業感未來果的叫有，過去造的業感現在果的叫行，這個兩支都是業，但是時間不同，所以名字也不一樣。
那麼下邊，“謗果”。
果，十二支因緣裡有七支，就是現在的識、名色、六處、觸，受，那麼再未來世的兩支：生、老死，這些都是果了。
“謗因謗果”，什麼叫“謗因”？“謗無善行無惡行”，這叫謗因。
你做好事，白白的，花了很多錢，化了很多氣力，徒勞。
做壞事也無所謂，你殺人放火，隻要你現在享受，能夠滿自己的欲望，那就是對的。
這樣子的思想，世間上很多，尤其那些青年，這個是造罪的因素，一切壞事都從這裡來了，謗因。
“謗果”，“謗無善行惡行果報”，就是說做了善事，你現在受的報，假使你現在大富，他也不說你過去是培了福來的——“你的運氣好，生在有錢人家裡，富；你的運氣不好，生在窮人家裡，要飯的”，那個果是因來的，這個他不知道。
那麼這些都是不明因果。
那麼“作用”，就是說我們的人，可以從這一輩子投生到另一輩子去，這個作用他否定，人死了就完了。
那麼父母作用，父親的種子，母親的任持，父精母血，父親是種子，母親在胎裡邊懷孕十個月，這都是長自己身體的作用，他否定。
他說我的身體自己來的，父母對我沒有多大關系。
還有中陰化生有情，你投生的時候，有幹闼婆(中有)參與，才能夠投生。
如果沒有中有的話，父精母血還成不了一個人。
那麼他又否定有幹闼婆，否定有中有。
那麼這是否定這個作用，這些都是謗作用。
“謗無世間阿羅漢等，為壞善事”，你好事盡量做，你也不會感修成阿羅漢果，這些世間上沒有的，是神話，等等，這些壞善事。
那麼這個邪見的業用呢？“斷善根”，如果邪見的厲害的、最上品的邪見，一切善根給你斷掉了，就是無貪無瞋無癡，這個一切善法的根子給你斷掉了，那整個人就是——絕對是惡的，善的氣味半點都沒有了。
“不善根堅固所依”，善根斷了之後，那反過來，不善根，就是堅固所依，不善根對它，非常堅固地，把它住下去，這樣子是它的業用。
“又生不善不生善為業”，這個還是翻來覆去一樣的意思，這個從将來來說。
将來來說，它生的東西就是不善，善的它生不起來，因為斷了善根之後，生不出善來了，根子沒有了，怎麼生善呢？那麼它不善的東西卻非常的滋盛，因為不善根堅固了，它就産生很多的不善法，這個就是邪見。
那麼昨天就講到這裡了，今天我們接下去。
【廣】 雲何見取？謂于三見及所依蘊，随計為最為上為勝為極，染慧為性。
三見者，謂薩迦耶、邊執、邪見。
所依蘊者，即彼諸見所依之蘊。
業如邪見說。
“雲何見取？謂于三見及所依蘊，随計為最為上為勝為極，染慧為性”，就是前面三個見，薩迦耶見、邊見跟邪見，這三個不正的見，他認為是最好。
它所依的蘊，持這個見的人，他認為最了不得。
那麼這一些，把這三個見，這三個見所依的五取蘊，五取蘊就是說這個見的人，他認為是最了不得最極最上最勝，最極就是再沒有超過他的，這個都是說它最好，沒有再能夠超過的，以這樣子的見地就叫見取。
“染慧為性”，它的體性就是染污的慧。
那麼下邊是解釋了。
這個《五蘊論》我們還是要念一道，我們兩本都是合起來學的。
“雲何見取？謂即于三見及彼所依諸蘊，随觀為最為上為勝為極，染污慧為性”，一模一樣。
那麼下邊是解釋，這個廣的有，略的就沒有了。
“三見者”，就是前面說的薩迦耶見、邊執見、邪見。
“所依蘊者，即彼諸見所依之蘊”，這三個見所依靠的五蘊，那就是說這三個見的人。
“業如邪見說”，它的業用，跟邪見一樣。
就是說，它是“斷善根為業，不善根堅固所依為業，又生不善不生善為業”，也是以這個，因為它本身就是邪見，前面那個見的執為最勝，所以邪見的作用都在裡邊。
那麼這個裡邊，我們說他要執為最勝最極，這個叫見取。
假使你說這個，他那些見執為殊勝，但是不認為它能夠得到清靜的涅槃的，那麼這個叫邪見，不屬于見取。
見取是說這個見他執了以後，不但是最好的，而且能得到最高的涅槃的，那麼這樣子的呢叫見取。
那麼下邊我們要看“戒禁取”了。
(戒禁取，我們今天有一個講義，但是
