《楞嚴經》卷第二
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喻法身，大海裡的水都是一體，不分彼此，就像法身不分你我一樣。
海水雖然是一體，但是海面上可以翻起一個個的水泡，每一個水泡就好比是衆生的一個身體。
雖然海面的水泡看上去彼此互相分離，互相獨立，但都是從大海上生起來的，都沒有離開大海。
衆生的身體也是彼此分離，相互獨立，但也都是從同一個真如佛性上生出的，沒有離開真如佛性。
當水泡“啪”地破了的時候，就重新還滅在大海裡，它的起滅始終沒有離開大海。
你們這樣放棄大海而認一個水泡，是迷失自己的本來面目所緻，不僅如此，你們還認為這個水泡就是整個大海，真是迷上加迷，這種颠倒妄想執著，就像我垂手時，有人妄分倒正一樣愚昧無知。
我現在對你們講真實法門，使你們修真實行，你們卻不能信入，真是再可憐不過了！ 前面說“瞪以發勞”，就是我們的眼睛看久之後疲勞了，就會出問題，本來空中沒有花，卻看出花來，看到眼前一片空花亂墜。
假如空花是從眼中生出的，那空花滅時，應該能回到眼中才對。
因為出與入是相對而有的，有出就一定會有入，假如隻有出沒有入，那出也不成立了。
因為大、小一切事物，都是這樣相對比較而有的。
假如一切事物都是一樣，沒有大小分别，那存在和不存在都沒有意義了。
所以說，我們看一切事物，都有大小、好壞、長短、方圓等相對性，因此有出者，則必定有入，這就是虛妄相貌的規律，一切相都是這樣相對而存在的。
現在我們知道了這相貌的規律，下面就好辨析了。
【即此華性，從目出故，當合有見。
若有見者，去既華空，旋合見眼。
】 “若有見者，去既華空，旋合見眼”，假使花有見，能看見，現在花從眼睛生出而到了空中，當花在空中時，就應當能反過來看見你的眼睛。
但是花能看見你的眼睛嗎？明顯是不能的，這就說明花不是從眼睛生出的，因為花并沒有能見之性。
這是第一種分析，是從正面假設有見的角度比喻，下面再反過來從假設無見來比喻。
有見與無見是相對的，前面證明有見不成立，下面再看看無見能否成立。
【若無見者，出既翳空，旋當翳眼。
】 這是兩番破斥花從眼出，下面再講兩番。
【又見華時，目應無翳。
雲何晴空，号清明眼？】 下面再反過來說，“雲何晴空，号清明眼”，“晴空”就是空中沒有花，“清明眼”又叫清淨眼，就是眼中沒有翳。
當你看見空中沒有花時、看晴空時，就是說花從眼出去了，從眼出去當然還要從眼進來，當花進到眼睛來的時候，眼睛應該是有翳的，就在你看到晴空的時候，眼睛有翳，假如眼睛有翳，那麼看見空中一定有花，不會看見空中無花，看見沒有花的時候、晴空的時候，一定是清明眼。
這就說明這個花也沒有進到眼睛中去。
“色”就是一切形形色色的東西、色相，它像影子一樣陰覆、遮蔽了我們真如佛性的光輝。
這個色陰是虛妄的，但是它的本體就是我們的真如佛性。
一切形形色色的東西都是真如佛性化現出來的，就如空中的雲一樣，雲因為風的吹動而流動變幻，所以現貓、狗、花等種種形相，但是它的本體還是雲。
我們的佛性也是這樣，本來一切色相無不是佛性的顯現，現在之所以稱之為“陰”，是因為我們妄計執著，對事相認假作真，所以遮蔽、陰覆了我們的真如佛性。
假如不是衆生妄計執著，本來各個都可自在無礙。
我們的真如佛性因為是靈性，所以能夠随緣起用，假使我們的真如佛性不是靈性，是呆闆的石頭、木頭，它就不能随緣起用，因為它是萬能體，所以能随緣起用，能夠現人身、現貓身、現狗身、現驢身、現馬身，乃至現天人身、佛菩薩身，如此種種身，盡管現，而實無所現，盡管生，而實無所生，所以說這色陰本來就是我們的真如佛性。
假如看見相你就着在相上，那就變成虛妄了，所以不要跟着相跑，不要看相。
譬如黃金能鍛造成發簪、手镯、戒指等，我們不要看發簪、手镯或者戒指，要看這金體，假如認發簪、手镯、戒指這些相就錯了。
這些相是可以變化的，比如，戒指還可以重新打造成環子，環子還可以打造成簪子，這些相變來變去，但是無論如何變，金子總是一塊。
我們的真如佛性也是這樣，總歸是一體，沒有兩樣。
所以，一切壞就壞在執著上，你不執著就好，但是衆生都是執著心重。
譬如家裡有很寶貝的兒子，假如一旦染病夭折了，父母就非常痛心，哭得不得了。
你如果告訴他，生就是無生，你的兒子根本就沒有，都是一時的緣現，跟你因緣盡了，他就走了，他根本就沒有，你自己本身也沒有，你為什麼執在兒子身上呢？他說：“這道理倒是對的，但畢竟我現在看不見兒子了，當他在我面前的時候，總歸是親熱的乖乖寶貝，現在沒了，我總歸是再也看不見了呀！”所以在這個地方道理透不過去。
（這時有學人問：“既然非因緣、非自然性是講無生，那無生而生又是什麼？是不是要等我們往生到西方極樂世界以後才說無生而生？”老人回答如下：） 我們再回到這段經文：假如空中花有來處，這花就有自然性了，但是空中花沒有來處，所以這個花不是自然性。
空中花假如借因緣而生，比如，是憑借虛空對你眼根而生，就是因緣生了，但是空中花是生而無生，根本沒有，隻是虛妄相，因此也不是因緣生。
所以說“本非因緣、非自然性”。
（二）受陰虛妄 色、受、想、行、識五蘊中的色陰講過了，現在講受陰。
“受”就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根接受、領納前境，前境就是色、聲、香、味、觸、法。
【阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調适，忽如忘生，性無違順。
其人無故，以二手掌，于空相摩，于二手中，妄生澀滑冷熱諸相。
受陰當知，亦複如是。
】 “手足宴安，百骸調适”就是整個身體都很健康、安适，很舒服，沒有毛病，這是比喻我們的清淨心。
我們的本來面目清淨無染，忽然之間，一念不覺，無明妄動，那麼妄起生病，這叫“忽如忘生，性無違順”。
你忘記了，就是生病。
這個生無所生的這個性，這個清淨性，雖然能生諸相而實無所生，無所生之故，連事相都沒有，有什麼違順呢？“違”就是違背你的意志，“順”就是符合你的心情。
衆生因為妄計，認為事相是實有，所以就有違順了。
這樁事情合我的心意，就哈哈笑；那樁事情不符合我的意志，心裡就非常生氣、煩惱。
都是衆生執著妄相之故，所以有違順，但是這個性是清淨的，生無所生，相都沒有，有什麼違順呢？就是真如不守自性，一念妄動，忘記了本來面目，不知道無所違順的清淨心。
“其人無故，以二手掌，于空相摩，于二手中，妄生澀滑冷熱諸相”，“無故”表示你無明造作，處處着相，因為着相之故，就手掌于空相摩，也就是心跟境接觸，領納、接受前境。
兩個手掌在空中摩擦，摩擦之後，就有感覺了，冷暖滑澀各種感覺都來了，一會兒冷，一會兒熱，一會兒滑，一會兒澀。
這些感覺等于我們心境相觸，見了各種五顔六色了，一切五顔六色都來了，是是非非都來了，家庭、社會、這個世界統統都來了。
“受陰當知，亦複如是”，心境相觸之後，諸相現前，心就領受、擺在心裡計算，這就是領受前境，就等于我們手生起冷暖滑澀諸相，所以受陰就是這樣子。
這個“受”分五種：苦受、樂受、舍受、憂受、喜受。
舍受就是一切放舍、丢掉、舍棄。
假如我們弄清楚之後，不受這一切受，這叫正受，也就是三昧。
今早有人說：哎呀，到地獄裡去那麼苦，苦得不得了。
我說：是的，到地獄裡是苦得不得了，但是你要知道，這苦是什麼？苦也是你的妄計！是你的妄心計着這個東西有，刀和槍架在你身上，油倒在你身上，你很痛苦，這都是你妄計之故。
假如你心空，根本沒有，一切俱非有，不受一切受，那你在地獄裡就等同于在天宮一樣，否則為什麼地藏王菩薩能夠在地獄裡莊嚴地獄呢？地藏菩薩是發願到地獄救度一切地獄衆生，假如他苦得不得了，他怎麼能救度衆生呢？再比如調達，調達是迫害釋迦牟尼佛的，因為害佛，罪障深重，所以堕入地獄，但是他在地獄裡一點兒也不覺得苦。
對他來說，就等于享受三禅天之樂，調達是魔王，魔王有這個力量，有這個真力量。
足見一切都是随我們的心而生的。
我們做功夫就是要不着這個相，如果心真空淨，就能起大用了。
就像佛經說的，諸天同一器食，但所吃到的味道各個不同。
衆生因為執著、妄計有相之故，所以一點點痛就痛得不得了。
假如你心真空就不同了，比如二祖神光大師“将頭迎白刃，猶如斬春風”，他真被殺頭的時候，如同斬春風一樣，他一點兒沒有痛，因為他的心真空淨了。
《法華經》裡衆生喜見菩薩燒整個身體來供養佛，他是活着燒，不是死了燒，他沒有痛苦，因為心空淨了、真成道了。
因此，我們做功夫就是要鍛煉，先要悟道，悟道一切相都是虛妄不可得的，都是我們真心顯現的妙用，不要着相，要處處見性，這個相就是性，無相可得，都是性，鍛煉身心，把身心扭轉過來。
因為衆生多生曆劫，都是執虛妄之相執慣了，習氣一下子扭轉不過來，但是要先悟道，悟道之後，再曆境練心。
着相的時候，要凜然一覺：你着什麼相？這是性，不許着相！要同它鬥争，千鬥萬鬥，就像鋼從頑鐵千錘百煉，久煉成鋼。
一塊頑鐵化成繞指柔，可以纏到手上繞起來那樣。
所以宗下說“生處放教熟”，就是悟道這個地方還很陌生，不熟悉，于清淨法眼還很生疏，要叫它熟練起來；而我們多生曆劫執著的習氣熟得不得了，這個要“熟處放教生”，這個執著的習氣要叫它生疏起來。
因此做功夫不是一時一刻，不是今天早上打打坐，或者夜裡打打坐就行了，更不是早上做做功課、唱唱念念、敲敲打打，夜裡也敲敲打打，這樣做功夫是不對的，所以要先悟道。
我們修心，首先要知道哪個是真心，你才能去修。
比如要把小孩養大，要先有一個孩子才行，如果孩子在什麼地方還不知道，怎麼可能成道呢？得先有個小孩子的着落，有了着落，再保養他，叫他長大，這叫長養聖胎，那麼才可以起妙用。
就像大鵬金翅鳥扶搖直上九萬裡，隻靠腳下這一點地。
先要腳一點地是比喻先要悟道，悟到這個自性：噢，原來是如此！然後再慢慢地鍛煉，綿密保任。
所以修行要知道訣竅，不知道訣竅，在這裡盲修瞎煉，終歸無成，我們一定要懂得這道理。
那麼這五種受：苦受、樂受、舍受、憂受、喜受，有人說：“苦、樂就是眼耳鼻舌身這五根領受。
憂和喜這兩種受是第六意識領受。
”剛剛說譬如到地獄裡是苦受，到天堂裡很快樂，是樂受，假如沒有性，苦受、樂受都不成立。
因為苦、樂都是根塵相對之後，用心去接受，才有苦樂之分。
假如隻有五根，根對境不起識，哪裡有苦受、樂受呢？比如，眼根對境之後起眼識，這個眼識就是心，不一定是六識才是心；耳根聽到聲音生起耳識，分辨這是什麼聲音，這個耳識也是心。
所以眼、耳、鼻、舌、身看起來是根，但是根對境之後生起識，這個識就是心。
實在說起來，根就是識、識就是根。
根就是識、就是心，這個識是了别識、就是心，心與根、識不能離開的、離不開的。
所以，有人在這五受裡去分苦受、樂受、舍受是根，而憂受、喜受是心，說“既然是心，就不能稱為受”，這不一定。
我們剛才講受是對五根講的，其實六根對六境生起六識，非但是意根對法塵是分别識，乃至于前五根還是識，這個識還是心。
所以受陰一破之後，我們就能起妙用。
乃至于用毒藥來毒你也毒不死。
比如達摩大師六次被毒，當時佛教界有很多成見，也有人心特别狠，因為達摩大師西來之前，中國佛教還是研究經教，像天台止觀一樣，要研究教理，要立文字相，要漸次的禅，叫四禅八定。
就是要初禅、二禅、三禅、四禅，再加四空天，八定一步一步上去。
但是達摩大師是直指人心，見性成佛，圓頓法門，沒有階級，沒有次第，一步登天。
中國固有的禅宗這些法家、教下，不滿他的說法，說這是魔王來說法，應該毒死他。
但是達摩心空，有這個真功夫，任誰去毒也毒不死，這都不是假的事情，所以我們隻要鍛煉都能成就。
所以宗下就是這樣，一棒一喝，立即就成佛。
但是教下就懷疑，這是真的還是假的？教下對這個道理始終不明白。
我們再講個公案：在宋朝徽宗皇帝的時候，徽宗皇帝手下有個太尉，太尉等于現在國家的丞相、首相，太尉要舉行一場無遮大會，請諸山長老到他那裡說法。
“無遮”就是盡情地說、稱性而談。
徽宗皇帝聽說要開無遮大會，也要來參加，他告訴太尉：我到時候會着青衣小帽來參加你們的法會，你别告訴大家是皇帝來了，就隻當是普通人好了。
等到了法會，有位華嚴座主出來說話了。
華嚴就是講教下的、講教，講《華嚴經》。
這位華嚴座主講，他的教最最圓滿、最為透徹，他就對禅宗諸位大老說：依我們教下講來，要經過三大阿僧祇劫才能成佛，你們宗下卻說，一喝就能成佛，這不合教理，不合如來所說的法。
今朝我問你們，假如你們這一喝能透過五教，那我承認你們是真能夠成佛；假如你一喝透不過五教，你們就是魔說！今朝我要請你們諸山長老來講講看，你宗下這一喝，怎麼能透得過五教？五教在天台宗是藏、通、别、圓，加小乘，叫五教。
在華嚴宗講起來，是始、終、頓、圓教，加小乘，也是五教。
因為他是華嚴座主，他就請宗下的大德來說說看。
這時禅宗諸大老有很多人，圓悟勤──就是大慧杲的師父，也在。
圓悟勤禅師聽了以後，就用眼睛看
海水雖然是一體，但是海面上可以翻起一個個的水泡，每一個水泡就好比是衆生的一個身體。
雖然海面的水泡看上去彼此互相分離，互相獨立，但都是從大海上生起來的，都沒有離開大海。
衆生的身體也是彼此分離，相互獨立，但也都是從同一個真如佛性上生出的，沒有離開真如佛性。
當水泡“啪”地破了的時候，就重新還滅在大海裡，它的起滅始終沒有離開大海。
你們這樣放棄大海而認一個水泡，是迷失自己的本來面目所緻，不僅如此，你們還認為這個水泡就是整個大海，真是迷上加迷，這種颠倒妄想執著，就像我垂手時，有人妄分倒正一樣愚昧無知。
我現在對你們講真實法門，使你們修真實行，你們卻不能信入，真是再可憐不過了！ 前面說“瞪以發勞”，就是我們的眼睛看久之後疲勞了，就會出問題，本來空中沒有花，卻看出花來，看到眼前一片空花亂墜。
假如空花是從眼中生出的，那空花滅時，應該能回到眼中才對。
因為出與入是相對而有的，有出就一定會有入，假如隻有出沒有入，那出也不成立了。
因為大、小一切事物，都是這樣相對比較而有的。
假如一切事物都是一樣，沒有大小分别，那存在和不存在都沒有意義了。
所以說，我們看一切事物，都有大小、好壞、長短、方圓等相對性，因此有出者，則必定有入，這就是虛妄相貌的規律，一切相都是這樣相對而存在的。
現在我們知道了這相貌的規律，下面就好辨析了。
【即此華性，從目出故，當合有見。
若有見者，去既華空，旋合見眼。
】 “若有見者，去既華空，旋合見眼”，假使花有見，能看見，現在花從眼睛生出而到了空中，當花在空中時，就應當能反過來看見你的眼睛。
但是花能看見你的眼睛嗎？明顯是不能的，這就說明花不是從眼睛生出的，因為花并沒有能見之性。
這是第一種分析，是從正面假設有見的角度比喻，下面再反過來從假設無見來比喻。
有見與無見是相對的，前面證明有見不成立，下面再看看無見能否成立。
【若無見者，出既翳空，旋當翳眼。
】 這是兩番破斥花從眼出，下面再講兩番。
【又見華時，目應無翳。
雲何晴空，号清明眼？】 下面再反過來說，“雲何晴空，号清明眼”，“晴空”就是空中沒有花，“清明眼”又叫清淨眼，就是眼中沒有翳。
當你看見空中沒有花時、看晴空時，就是說花從眼出去了，從眼出去當然還要從眼進來，當花進到眼睛來的時候，眼睛應該是有翳的，就在你看到晴空的時候，眼睛有翳，假如眼睛有翳，那麼看見空中一定有花，不會看見空中無花，看見沒有花的時候、晴空的時候，一定是清明眼。
這就說明這個花也沒有進到眼睛中去。
“色”就是一切形形色色的東西、色相，它像影子一樣陰覆、遮蔽了我們真如佛性的光輝。
這個色陰是虛妄的，但是它的本體就是我們的真如佛性。
一切形形色色的東西都是真如佛性化現出來的，就如空中的雲一樣，雲因為風的吹動而流動變幻，所以現貓、狗、花等種種形相，但是它的本體還是雲。
我們的佛性也是這樣，本來一切色相無不是佛性的顯現，現在之所以稱之為“陰”，是因為我們妄計執著，對事相認假作真，所以遮蔽、陰覆了我們的真如佛性。
假如不是衆生妄計執著，本來各個都可自在無礙。
我們的真如佛性因為是靈性，所以能夠随緣起用，假使我們的真如佛性不是靈性，是呆闆的石頭、木頭，它就不能随緣起用，因為它是萬能體，所以能随緣起用，能夠現人身、現貓身、現狗身、現驢身、現馬身，乃至現天人身、佛菩薩身，如此種種身，盡管現，而實無所現，盡管生，而實無所生，所以說這色陰本來就是我們的真如佛性。
假如看見相你就着在相上，那就變成虛妄了，所以不要跟着相跑，不要看相。
譬如黃金能鍛造成發簪、手镯、戒指等，我們不要看發簪、手镯或者戒指，要看這金體，假如認發簪、手镯、戒指這些相就錯了。
這些相是可以變化的，比如，戒指還可以重新打造成環子，環子還可以打造成簪子，這些相變來變去，但是無論如何變，金子總是一塊。
我們的真如佛性也是這樣，總歸是一體，沒有兩樣。
所以，一切壞就壞在執著上，你不執著就好，但是衆生都是執著心重。
譬如家裡有很寶貝的兒子，假如一旦染病夭折了，父母就非常痛心，哭得不得了。
你如果告訴他，生就是無生，你的兒子根本就沒有，都是一時的緣現，跟你因緣盡了，他就走了，他根本就沒有，你自己本身也沒有，你為什麼執在兒子身上呢？他說：“這道理倒是對的，但畢竟我現在看不見兒子了，當他在我面前的時候，總歸是親熱的乖乖寶貝，現在沒了，我總歸是再也看不見了呀！”所以在這個地方道理透不過去。
（這時有學人問：“既然非因緣、非自然性是講無生，那無生而生又是什麼？是不是要等我們往生到西方極樂世界以後才說無生而生？”老人回答如下：） 我們再回到這段經文：假如空中花有來處，這花就有自然性了，但是空中花沒有來處，所以這個花不是自然性。
空中花假如借因緣而生，比如，是憑借虛空對你眼根而生，就是因緣生了，但是空中花是生而無生，根本沒有，隻是虛妄相，因此也不是因緣生。
所以說“本非因緣、非自然性”。
（二）受陰虛妄 色、受、想、行、識五蘊中的色陰講過了，現在講受陰。
“受”就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根接受、領納前境，前境就是色、聲、香、味、觸、法。
【阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調适，忽如忘生，性無違順。
其人無故，以二手掌，于空相摩，于二手中，妄生澀滑冷熱諸相。
受陰當知，亦複如是。
】 “手足宴安，百骸調适”就是整個身體都很健康、安适，很舒服，沒有毛病，這是比喻我們的清淨心。
我們的本來面目清淨無染，忽然之間，一念不覺，無明妄動，那麼妄起生病，這叫“忽如忘生，性無違順”。
你忘記了，就是生病。
這個生無所生的這個性，這個清淨性，雖然能生諸相而實無所生，無所生之故，連事相都沒有，有什麼違順呢？“違”就是違背你的意志，“順”就是符合你的心情。
衆生因為妄計，認為事相是實有，所以就有違順了。
這樁事情合我的心意，就哈哈笑；那樁事情不符合我的意志，心裡就非常生氣、煩惱。
都是衆生執著妄相之故，所以有違順，但是這個性是清淨的，生無所生，相都沒有，有什麼違順呢？就是真如不守自性，一念妄動，忘記了本來面目，不知道無所違順的清淨心。
“其人無故，以二手掌，于空相摩，于二手中，妄生澀滑冷熱諸相”，“無故”表示你無明造作，處處着相，因為着相之故，就手掌于空相摩，也就是心跟境接觸，領納、接受前境。
兩個手掌在空中摩擦，摩擦之後，就有感覺了，冷暖滑澀各種感覺都來了，一會兒冷，一會兒熱，一會兒滑，一會兒澀。
這些感覺等于我們心境相觸，見了各種五顔六色了，一切五顔六色都來了，是是非非都來了，家庭、社會、這個世界統統都來了。
“受陰當知，亦複如是”，心境相觸之後，諸相現前，心就領受、擺在心裡計算，這就是領受前境，就等于我們手生起冷暖滑澀諸相，所以受陰就是這樣子。
這個“受”分五種：苦受、樂受、舍受、憂受、喜受。
舍受就是一切放舍、丢掉、舍棄。
假如我們弄清楚之後，不受這一切受，這叫正受，也就是三昧。
今早有人說：哎呀，到地獄裡去那麼苦，苦得不得了。
我說：是的，到地獄裡是苦得不得了，但是你要知道，這苦是什麼？苦也是你的妄計！是你的妄心計着這個東西有，刀和槍架在你身上，油倒在你身上，你很痛苦，這都是你妄計之故。
假如你心空，根本沒有，一切俱非有，不受一切受，那你在地獄裡就等同于在天宮一樣，否則為什麼地藏王菩薩能夠在地獄裡莊嚴地獄呢？地藏菩薩是發願到地獄救度一切地獄衆生，假如他苦得不得了，他怎麼能救度衆生呢？再比如調達，調達是迫害釋迦牟尼佛的，因為害佛，罪障深重，所以堕入地獄，但是他在地獄裡一點兒也不覺得苦。
對他來說，就等于享受三禅天之樂，調達是魔王，魔王有這個力量，有這個真力量。
足見一切都是随我們的心而生的。
我們做功夫就是要不着這個相，如果心真空淨，就能起大用了。
就像佛經說的，諸天同一器食，但所吃到的味道各個不同。
衆生因為執著、妄計有相之故，所以一點點痛就痛得不得了。
假如你心真空就不同了，比如二祖神光大師“将頭迎白刃，猶如斬春風”，他真被殺頭的時候，如同斬春風一樣，他一點兒沒有痛，因為他的心真空淨了。
《法華經》裡衆生喜見菩薩燒整個身體來供養佛，他是活着燒，不是死了燒，他沒有痛苦，因為心空淨了、真成道了。
因此，我們做功夫就是要鍛煉，先要悟道，悟道一切相都是虛妄不可得的，都是我們真心顯現的妙用，不要着相，要處處見性，這個相就是性，無相可得，都是性，鍛煉身心，把身心扭轉過來。
因為衆生多生曆劫，都是執虛妄之相執慣了，習氣一下子扭轉不過來，但是要先悟道，悟道之後，再曆境練心。
着相的時候，要凜然一覺：你着什麼相？這是性，不許着相！要同它鬥争，千鬥萬鬥，就像鋼從頑鐵千錘百煉，久煉成鋼。
一塊頑鐵化成繞指柔，可以纏到手上繞起來那樣。
所以宗下說“生處放教熟”，就是悟道這個地方還很陌生，不熟悉，于清淨法眼還很生疏，要叫它熟練起來；而我們多生曆劫執著的習氣熟得不得了，這個要“熟處放教生”，這個執著的習氣要叫它生疏起來。
因此做功夫不是一時一刻，不是今天早上打打坐，或者夜裡打打坐就行了，更不是早上做做功課、唱唱念念、敲敲打打，夜裡也敲敲打打，這樣做功夫是不對的，所以要先悟道。
我們修心，首先要知道哪個是真心，你才能去修。
比如要把小孩養大，要先有一個孩子才行，如果孩子在什麼地方還不知道，怎麼可能成道呢？得先有個小孩子的着落，有了着落，再保養他，叫他長大，這叫長養聖胎，那麼才可以起妙用。
就像大鵬金翅鳥扶搖直上九萬裡，隻靠腳下這一點地。
先要腳一點地是比喻先要悟道，悟到這個自性：噢，原來是如此！然後再慢慢地鍛煉，綿密保任。
所以修行要知道訣竅，不知道訣竅，在這裡盲修瞎煉，終歸無成，我們一定要懂得這道理。
那麼這五種受：苦受、樂受、舍受、憂受、喜受，有人說：“苦、樂就是眼耳鼻舌身這五根領受。
憂和喜這兩種受是第六意識領受。
”剛剛說譬如到地獄裡是苦受，到天堂裡很快樂，是樂受，假如沒有性，苦受、樂受都不成立。
因為苦、樂都是根塵相對之後，用心去接受，才有苦樂之分。
假如隻有五根，根對境不起識，哪裡有苦受、樂受呢？比如，眼根對境之後起眼識，這個眼識就是心，不一定是六識才是心；耳根聽到聲音生起耳識，分辨這是什麼聲音，這個耳識也是心。
所以眼、耳、鼻、舌、身看起來是根，但是根對境之後生起識，這個識就是心。
實在說起來，根就是識、識就是根。
根就是識、就是心，這個識是了别識、就是心，心與根、識不能離開的、離不開的。
所以，有人在這五受裡去分苦受、樂受、舍受是根，而憂受、喜受是心，說“既然是心，就不能稱為受”，這不一定。
我們剛才講受是對五根講的，其實六根對六境生起六識，非但是意根對法塵是分别識，乃至于前五根還是識，這個識還是心。
所以受陰一破之後，我們就能起妙用。
乃至于用毒藥來毒你也毒不死。
比如達摩大師六次被毒，當時佛教界有很多成見，也有人心特别狠，因為達摩大師西來之前，中國佛教還是研究經教，像天台止觀一樣，要研究教理，要立文字相，要漸次的禅，叫四禅八定。
就是要初禅、二禅、三禅、四禅，再加四空天，八定一步一步上去。
但是達摩大師是直指人心，見性成佛，圓頓法門，沒有階級，沒有次第，一步登天。
中國固有的禅宗這些法家、教下，不滿他的說法，說這是魔王來說法，應該毒死他。
但是達摩心空，有這個真功夫，任誰去毒也毒不死，這都不是假的事情，所以我們隻要鍛煉都能成就。
所以宗下就是這樣，一棒一喝，立即就成佛。
但是教下就懷疑，這是真的還是假的？教下對這個道理始終不明白。
我們再講個公案：在宋朝徽宗皇帝的時候，徽宗皇帝手下有個太尉，太尉等于現在國家的丞相、首相，太尉要舉行一場無遮大會，請諸山長老到他那裡說法。
“無遮”就是盡情地說、稱性而談。
徽宗皇帝聽說要開無遮大會，也要來參加，他告訴太尉：我到時候會着青衣小帽來參加你們的法會，你别告訴大家是皇帝來了，就隻當是普通人好了。
等到了法會，有位華嚴座主出來說話了。
華嚴就是講教下的、講教，講《華嚴經》。
這位華嚴座主講，他的教最最圓滿、最為透徹，他就對禅宗諸位大老說：依我們教下講來，要經過三大阿僧祇劫才能成佛，你們宗下卻說，一喝就能成佛，這不合教理，不合如來所說的法。
今朝我問你們，假如你們這一喝能透過五教，那我承認你們是真能夠成佛；假如你一喝透不過五教，你們就是魔說！今朝我要請你們諸山長老來講講看，你宗下這一喝，怎麼能透得過五教？五教在天台宗是藏、通、别、圓，加小乘，叫五教。
在華嚴宗講起來，是始、終、頓、圓教，加小乘，也是五教。
因為他是華嚴座主，他就請宗下的大德來說說看。
這時禅宗諸大老有很多人，圓悟勤──就是大慧杲的師父，也在。
圓悟勤禅師聽了以後，就用眼睛看
