《楞嚴經》卷第二
關燈
小
中
大
淨因成，淨因是個地方，這個地方的成禅師。
成禅師在法會上年齡最小，本來不敢講，因為他想：都是年尊德昭的長老在那兒，我搶了去不好。
現在圓悟勤禅師看着他，他會意了：叫我講了，好！那就我來講。
于是他就說了：“你座主這個問題根本不值得大禅德來講，還是我小長老來給你講講看。
你要透五教，我先問你五教宗旨，咱們先立定宗旨。
”這像我們剛剛講的有出必有入一樣，我們把這規矩立定之後，就可以透過你五教了。
那麼五教是：小乘：着有，有道可成，有生死可了，有涅槃可證；大乘始教：“始”是開始的始，就是為破小乘的有，所以說空，一切皆無，都空。
所以從這裡開始，就是大乘教法了；終教：“終”意思是結果、終止、最後。
終教就是更進一步，因為始教講空，是偏空了，所以終教就講非空非有；頓教：就是圓頓法門、頓了。
剛剛是非空非有，還有兩邊，現在講有就是空，空就是有，空有不二，即空即有；大乘圓教：就是圓滿的教，非空而非有，非有而非空。
成禅師講完這五教之後，問大家：“這五教宗旨，對吧？”“對，五教宗旨是如此。
”“好！既然如此，你聽好，我這一喝要透過你這五教。
”說完之後他就“嗨”一喝，然後問大衆“聽到了嗎？”大衆回答“聽到了。
”“好，因為聽到了，這一喝是有了。
”在座的人都說：“對呀，這一喝是有”。
“既然是有，就透得過小乘了。
因為小乘是說有，着有，所以透得過你小乘了。
”過了一會兒，這聲音沒有了，他問，“現在還聽得見這一聲喝嗎？”大衆回答“沒有了。
”“好，沒有就透得過你大乘的空了。
因為大乘的始教是空，是沒有，那大乘始教也透得過了。
”“是不錯。
”不是他一個人，在座的都承認，這确實是空，是沒有。
“那現在說大乘終教，非空非有。
我們看，剛剛有，而現在沒有了，對不對？”“對呀！”“那麼剛剛有，是‘非空’；現在沒有，是‘非有’。
因為我有過一喝之後才會這樣講，沒有一喝怎麼能講剛剛有、現在沒有？所以剛剛有，豈不是非空？現在空，豈不是非有？這一喝，豈不是非空非有？”“進一步再講頓教的即空即有。
因為說有之時，因空而有。
說空之時，因有而空。
就是現在雖是空，但假使剛剛沒有這一喝，我怎麼能說它現在是空呢？證明這空并不是突如其來的空，因為剛剛有，現在才能空，所以‘空非是空，因有而空’。
另一方面，因為從前是沒有，我一喝之後才有，所以‘有非是有，因空才有’。
這就是即空即有。
能透得過吧？這一句恐怕你們轉不過，我再說一遍。
你看，譬如我喝一喝，‘嗨！’，過一會兒沒有聲音了，這不是憑空的沒有。
假如我沒有這一喝，怎麼能說沒有呢？這個沒有，是因為剛才有，現在才說沒有，所以，說沒有的時候，‘沒有’不是沒有，是因有而說沒有。
那這個‘沒有’不就是‘有’嗎？所以，空就是有，有就是空，就是空和有都是相對而言的，不是絕對的。
因為是相對而有，所以一而二，二而一。
”“最後說大乘圓教，圓教者，非空而非有，非有而非空。
就是說，一喝不作一喝用，這就透過大乘圓教了。
”淨因成禅師說完，在座的諸方長老無不心服口服，連徽宗皇帝也暗自點頭稱是。
最後這個是最要緊的，一喝不做一喝用，你不要執著有這一喝在，這喝就是沒有喝呀！我們吃飯就是沒有吃飯，穿衣就是沒有穿衣。
所以吃飯的時候不要百般計較，穿衣的時候不要百般尋索。
但衆生壞就壞在執著，他認為是真的有外境，這樣就上當了，之後就不免會造業受報。
我們不在境上執著，一喝不作一喝用，它就量遍沙界，周遍含融了。
周遍含融者，是你融攝我，我融攝你，大家互無妨礙。
譬如這房間有一盞燈，那邊也有一盞燈，此燈放光，彼燈也放光，如此光光相攝，你中有我，我中有你，彼此交參無礙，叫周遍含融。
這個周遍含融是《華嚴經》中最要緊的，最後這一觀叫周遍含融觀。
它用十面鏡子比方，十面鏡子互相照，這個相貌照在這面鏡子裡，那個相貌照在那面鏡子裡，鏡子再照鏡子，彼此交參，重重無盡，叫因陀羅網，重重無盡，就是不要執著這樣的妙用。
所以，有而不有，非有而有；空而不空，非空而空；非空而非有，非有而非空，最後下結論就是這樣。
非但一喝如此，諸子百家、社會上的種種學說、我們的飲食起居、所接觸的人物、所接觸的事物，都是如此，彼此重重，交參無礙。
假如我們心不住相，就是不受一切受，受陰是沒有的，所以這段經文說“受陰當知，亦複如是”。
【阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。
】 阿難，你兩手在空中相摩，這個虛幻不實的觸覺既不從空來，也不從掌出。
為什麼呢？因為冷暖滑澀是一種幻覺，不是實有的。
假如不是幻覺，那為什麼摩擦之後才有，不摩擦就沒有呢？就像魔術師變東西一樣，他能一下變出很多東西來，雞、鴨、鴿子、花，等等。
因為是變出之故，所以不是真有，都是幻化不實的。
下面就要證明為什麼觸覺是幻有，既不從空來，也不從掌出。
【如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空，選擇來觸。
】 假如這冷暖滑澀是從空中來的，那麼既然能觸到你的手掌、使你的手掌有感覺，為什麼不能觸到你的身體、讓你的身體也有感覺呢？虛空不應該隻選擇其中的某一處來觸啊。
因為我們人的整個身體都在虛空當中，而不隻是手掌在空中。
我們的面孔、身體、腳、頭統統都在空當中，為什麼單揀你手掌來觸，你别的地方卻沒有冷暖滑澀的感覺呢？這證明觸不從空出。
下面再辯不從掌出。
【若從掌出，應非待合。
又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓，應亦覺知，入時蹤迹，必有覺心，知出知入。
自有一物，身中往來，何待合知，要名為觸。
】 假如說冷暖滑澀這種感覺是從手掌出來的話，那自己直接出來就好，而不應該等到兩手摩擦之後再出來。
但是現在你兩個手掌合了之後摩擦才出來，足見得這種感受不是從手掌出來的。
再者，假如它的确是從手掌出來的，兩掌合起來摩擦，才知道有冷暖滑澀，那麼兩掌分開之後，這個冷暖滑澀應該又進手掌去了，就等于我們剛剛講的空花一樣，有出之後必然有入。
既然是摩擦之後出來，現在不摩擦，它就應該進去，進到你的身體裡面去了，就是你的手背、手腕，乃至到最後的骨髓，都應該知道這個冷暖滑澀進來了，都有感覺，知道它的蹤迹所在。
“必有覺心，知出知入，自有一物，身中往來”，你一定是有這種知覺之心，因為你不是小孩子、啥都不知道，假如冷暖滑澀在手掌摩擦之後，從手掌出來了，那麼手掌分開之後它再進去，你哪能一點兒不知道它進去呢？現在既然你沒感覺到它進入你的身體裡，這就證明冷暖滑澀不是從手掌出來的。
“何待合知，要名為觸”，假如真的有冷暖滑澀在身體出入，為什麼要等到兩個手相合，光是相合還不行，還要摩擦才産生觸覺呢？這就證明冷暖滑澀不是從手掌出來的。
【是故當知，受陰虛妄，本非因緣，非自然性。
】 所以你應該知道，這個受陰，就是苦受、樂受等等受，都是虛妄不實的，并非實有，本非因緣，也非自然。
假如受從空來，就叫自然性。
因為從空而來，自然而來的，由于有自體，“自”就是自體，這樣成就事物叫“自然性”。
如果這受是從手掌摩擦而來，因為手掌是因，摩擦是緣，那就是“因緣性”。
但是這受既不是從空中出來，也不是從手掌出來。
因為這是虛妄之相，不是實有的，所以亦非因緣，亦非自然，就是不自生、也不他生，所以是生無所生，無生而生，這就是我們真如心的妙用。
你執著了就是虛妄，不執著就是妙用，兩者就相差這一點點。
這是說受陰，下面再進一步講想陰。
三）想陰虛妄 【阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出，思踏懸崖，足心酸澀，想陰當知，亦複如是。
】 這個想陰的“想”就是相在心上盤旋不去。
因為根對境一觸之後，就生出種種相，在你心上盤旋不去。
你要推測它的将來，發生什麼結果，叫懸預，就是預想将來；又要回憶從前各種事情，所以“懸想将來，回憶從前”，這就叫想。
中國字很有道理，比如妄念、妄想、妄心，這三個詞完全不同。
妄心是我們的根本，因為無明不覺，執著前塵，這是“妄心”；妄心與塵相對，生起妄念，念頭動了，這叫“妄念”；着在相上，盤旋不去，開始建立名字了，叫“妄想”，所以三個詞不同。
這裡的想陰就是指妄想。
這個“想”最壞，我們修行就是要打破妄想，将一切相都掃幹淨，不要使之在心上盤旋不去。
妄想掃除幹淨以後，十方虛空同時消殒，這濁惡的五濁惡世就變成清淨世界了，我們就可以有意生身，能夠随意地十方去來，一切無礙。
所以我們用功要知道訣竅，修行第一要緊就是要開悟，悟了這個道理之後，再時時綿密保護，跟自己的妄想、妄念、妄心鬥争，把妄想打破，妄心就轉了，這個相就不會在心上盤旋了，心就變清淨心，所以就得自在受用了。
關于意生身《楞嚴經》沒有提，但是《楞伽經》裡說了三種。
其中第一種就是三昧樂正受意生身。
我們剛剛講過，三昧是不受一切受，當受陰、想陰打破，就是正受，一切無住，一切不可得。
這時候清淨得不得了，輕安甯喜得不得了，所以叫三昧樂正受，就是不受一切受，那麼意生身就出來了，它是自然而然的，不需要你去求，去想“我想達到某個程度，出個陽神”。
假如你是練氣功、出陽神，過患就大了。
因為練氣功的人先要執牢了這個氣在體内盤旋，叫小周天轉，在轉的當中，因為妄想執著慣了，心總是執著，有一點兒事情都可能受驚吓，一驚一吓，一口氣擱牢在上頭了，不能通，就會出大毛病。
另外就是拔苗助長，氣還沒有動，叫它動，叫它動，叫它動，那麼又出毛病了，時候就陽火偏高，因為你的思想急着向上，快！快！好了，結了個硬塊，生了毒癰、生了瘡。
從前蘇州有位名醫，叫葉天士，有人請他看毒瘡病，他發現用中藥醫不好，就問病人到底是怎麼回事，病人說是在練氣功。
“怪不得，這是陽火偏高所緻，醫不好。
”後來他就寫了篇文章，勸人不要練氣功，因為陽火出來醫不好。
這還是小毛病，還有大毛病在後頭，就是練陽神，練得陽神出來了，一驚一吓，“呼──”飛掉了！那個人就變成了癡子、傻子。
有些人已經是練氣功出陽神了，那麼剛剛走出來，被其他人一看，“咦？這是啥地方來個小孩？啥地方來個小女人啊？”故意放個炮仗吓吓小孩，結果“砰”一聲，立刻就飛掉了，後來就不曉得了，屋裡的人真的出了毛病。
退一步講，就是你的陽神練成功了，也不究竟，因為你不知道自己的本命元辰，也就是你不知道真如佛性，不知道能生萬法的這個體，還是沒用場，生死不能了。
因為你還是有相，還在着相，還是生死。
因此，大家不要以為悟道好像沒有什麼奇特玄妙，這最要緊的功夫就這一點，然後是保養，把妄想斷光，真的都沒有了。
這時候，意生身你不要它出來，它自然出來了，因為意生身就是第七識，它上面覆牢了六根六塵，重重蓋覆，所以它走不出來。
你現在把它打掃清淨了，不受一切受，妄想沒有了，六根就清淨了，第七識上面的蓋覆拿掉了，意生身自然就出來了。
因此，意生身佛教與道教不同，道教是生出來的，所以它講自然體的；而我們佛教講本來如此，不是生出來的，是無生，這個佛性一切衆生同具，不是從什麼地方生出來的，所以叫作無生法忍。
要識得這個無生能生一切法，叫無生法忍。
所以這個想陰蠻要緊的。
所以不要看輕了當下這一點開悟，覺得沒什麼奇特、沒什麼玄妙，“我還是這樣子嘛”，不敢承當，不敢承當之後，就不知道起妙用。
發了财之後是要起用啊，不知道用，那還是窮子。
發了财之後起用就是脫胎換骨，不再是從前的凡夫俗子了。
因為凡夫俗子從前是着相的，處處着相，開悟之後，我不是從前的凡夫俗子了，人依然還是舊時人，但不是舊時行履處了，不是從前的所作所為了，我重新改過，改過沒有了，這個非常重要。
再回到經文，“譬如有人，談說酢梅，口中水出”，因為要證明這個想是虛幻不實的，所以這裡說：譬如本來你沒吃梅子，但知道梅子是酸的，所以說起梅子的時候，嘴裡就出水了。
“思踏懸崖，足心酸澀”，你來到懸崖峭壁上，覺得馬上就要跌下去，你的心“咚、咚、咚”跳個不停，腳就發抖了。
我還真見過一個這樣的人，那還不是懸崖峭壁，是單獨的一根木頭，擺在一個小河上，他的腳就發抖，進也不是，退也不是，足心酸澀，動不了了，後來有兩個小青年走過去，牢牢地拉着才把他一步步攙過來。
“想陰當知，亦複如是”，想陰也是這個道理，它也不是實有的，全是你的妄想，下面就要證明這一點了。
【阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。
】 阿難，一說起酸的東西嘴裡就出水，這個水不是從梅子生出來的，因為你沒吃到梅子嘛；也非從口入，沒從嘴裡進去，因為你沒吃到東西嘛；它也不是從真心生出來的，也不是從真心進去的。
它就是想陰──思想的法塵造成的，因為它無出無入之故，所以實際是妄想。
【如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？】 這是進一步證明酸水不是梅子生的。
假如這酸水是從梅子生的，梅子應該自己說出自己有水，可是梅子沒說，卻為何還要等到有人說“梅子”以後，你才生出酸水來呢？足見這水不是從梅子生的
成禅師在法會上年齡最小，本來不敢講，因為他想：都是年尊德昭的長老在那兒，我搶了去不好。
現在圓悟勤禅師看着他，他會意了：叫我講了，好！那就我來講。
于是他就說了：“你座主這個問題根本不值得大禅德來講，還是我小長老來給你講講看。
你要透五教，我先問你五教宗旨，咱們先立定宗旨。
”這像我們剛剛講的有出必有入一樣，我們把這規矩立定之後，就可以透過你五教了。
那麼五教是：小乘：着有，有道可成，有生死可了，有涅槃可證；大乘始教：“始”是開始的始，就是為破小乘的有，所以說空，一切皆無，都空。
所以從這裡開始，就是大乘教法了；終教：“終”意思是結果、終止、最後。
終教就是更進一步，因為始教講空，是偏空了，所以終教就講非空非有；頓教：就是圓頓法門、頓了。
剛剛是非空非有，還有兩邊，現在講有就是空，空就是有，空有不二，即空即有；大乘圓教：就是圓滿的教，非空而非有，非有而非空。
成禅師講完這五教之後，問大家：“這五教宗旨，對吧？”“對，五教宗旨是如此。
”“好！既然如此，你聽好，我這一喝要透過你這五教。
”說完之後他就“嗨”一喝，然後問大衆“聽到了嗎？”大衆回答“聽到了。
”“好，因為聽到了，這一喝是有了。
”在座的人都說：“對呀，這一喝是有”。
“既然是有，就透得過小乘了。
因為小乘是說有，着有，所以透得過你小乘了。
”過了一會兒，這聲音沒有了，他問，“現在還聽得見這一聲喝嗎？”大衆回答“沒有了。
”“好，沒有就透得過你大乘的空了。
因為大乘的始教是空，是沒有，那大乘始教也透得過了。
”“是不錯。
”不是他一個人，在座的都承認，這确實是空，是沒有。
“那現在說大乘終教，非空非有。
我們看，剛剛有，而現在沒有了，對不對？”“對呀！”“那麼剛剛有，是‘非空’；現在沒有，是‘非有’。
因為我有過一喝之後才會這樣講，沒有一喝怎麼能講剛剛有、現在沒有？所以剛剛有，豈不是非空？現在空，豈不是非有？這一喝，豈不是非空非有？”“進一步再講頓教的即空即有。
因為說有之時，因空而有。
說空之時，因有而空。
就是現在雖是空，但假使剛剛沒有這一喝，我怎麼能說它現在是空呢？證明這空并不是突如其來的空，因為剛剛有，現在才能空，所以‘空非是空，因有而空’。
另一方面，因為從前是沒有，我一喝之後才有，所以‘有非是有，因空才有’。
這就是即空即有。
能透得過吧？這一句恐怕你們轉不過，我再說一遍。
你看，譬如我喝一喝，‘嗨！’，過一會兒沒有聲音了，這不是憑空的沒有。
假如我沒有這一喝，怎麼能說沒有呢？這個沒有，是因為剛才有，現在才說沒有，所以，說沒有的時候，‘沒有’不是沒有，是因有而說沒有。
那這個‘沒有’不就是‘有’嗎？所以，空就是有，有就是空，就是空和有都是相對而言的，不是絕對的。
因為是相對而有，所以一而二，二而一。
”“最後說大乘圓教，圓教者，非空而非有，非有而非空。
就是說，一喝不作一喝用，這就透過大乘圓教了。
”淨因成禅師說完，在座的諸方長老無不心服口服，連徽宗皇帝也暗自點頭稱是。
最後這個是最要緊的，一喝不做一喝用，你不要執著有這一喝在，這喝就是沒有喝呀！我們吃飯就是沒有吃飯，穿衣就是沒有穿衣。
所以吃飯的時候不要百般計較，穿衣的時候不要百般尋索。
但衆生壞就壞在執著，他認為是真的有外境，這樣就上當了，之後就不免會造業受報。
我們不在境上執著，一喝不作一喝用，它就量遍沙界，周遍含融了。
周遍含融者，是你融攝我，我融攝你，大家互無妨礙。
譬如這房間有一盞燈，那邊也有一盞燈，此燈放光，彼燈也放光，如此光光相攝，你中有我，我中有你，彼此交參無礙，叫周遍含融。
這個周遍含融是《華嚴經》中最要緊的，最後這一觀叫周遍含融觀。
它用十面鏡子比方，十面鏡子互相照，這個相貌照在這面鏡子裡，那個相貌照在那面鏡子裡，鏡子再照鏡子，彼此交參，重重無盡，叫因陀羅網，重重無盡，就是不要執著這樣的妙用。
所以，有而不有，非有而有；空而不空，非空而空；非空而非有，非有而非空，最後下結論就是這樣。
非但一喝如此，諸子百家、社會上的種種學說、我們的飲食起居、所接觸的人物、所接觸的事物，都是如此，彼此重重，交參無礙。
假如我們心不住相，就是不受一切受，受陰是沒有的，所以這段經文說“受陰當知，亦複如是”。
【阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。
】 阿難，你兩手在空中相摩，這個虛幻不實的觸覺既不從空來，也不從掌出。
為什麼呢？因為冷暖滑澀是一種幻覺，不是實有的。
假如不是幻覺，那為什麼摩擦之後才有，不摩擦就沒有呢？就像魔術師變東西一樣，他能一下變出很多東西來，雞、鴨、鴿子、花，等等。
因為是變出之故，所以不是真有，都是幻化不實的。
下面就要證明為什麼觸覺是幻有，既不從空來，也不從掌出。
【如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空，選擇來觸。
】 假如這冷暖滑澀是從空中來的，那麼既然能觸到你的手掌、使你的手掌有感覺，為什麼不能觸到你的身體、讓你的身體也有感覺呢？虛空不應該隻選擇其中的某一處來觸啊。
因為我們人的整個身體都在虛空當中，而不隻是手掌在空中。
我們的面孔、身體、腳、頭統統都在空當中，為什麼單揀你手掌來觸，你别的地方卻沒有冷暖滑澀的感覺呢？這證明觸不從空出。
下面再辯不從掌出。
【若從掌出，應非待合。
又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓，應亦覺知，入時蹤迹，必有覺心，知出知入。
自有一物，身中往來，何待合知，要名為觸。
】 假如說冷暖滑澀這種感覺是從手掌出來的話，那自己直接出來就好，而不應該等到兩手摩擦之後再出來。
但是現在你兩個手掌合了之後摩擦才出來，足見得這種感受不是從手掌出來的。
再者，假如它的确是從手掌出來的，兩掌合起來摩擦，才知道有冷暖滑澀，那麼兩掌分開之後，這個冷暖滑澀應該又進手掌去了，就等于我們剛剛講的空花一樣，有出之後必然有入。
既然是摩擦之後出來，現在不摩擦，它就應該進去，進到你的身體裡面去了，就是你的手背、手腕，乃至到最後的骨髓，都應該知道這個冷暖滑澀進來了，都有感覺，知道它的蹤迹所在。
“必有覺心，知出知入，自有一物，身中往來”，你一定是有這種知覺之心，因為你不是小孩子、啥都不知道，假如冷暖滑澀在手掌摩擦之後，從手掌出來了，那麼手掌分開之後它再進去，你哪能一點兒不知道它進去呢？現在既然你沒感覺到它進入你的身體裡，這就證明冷暖滑澀不是從手掌出來的。
“何待合知，要名為觸”，假如真的有冷暖滑澀在身體出入，為什麼要等到兩個手相合，光是相合還不行，還要摩擦才産生觸覺呢？這就證明冷暖滑澀不是從手掌出來的。
【是故當知，受陰虛妄，本非因緣，非自然性。
】 所以你應該知道，這個受陰，就是苦受、樂受等等受，都是虛妄不實的，并非實有，本非因緣，也非自然。
假如受從空來，就叫自然性。
因為從空而來，自然而來的，由于有自體，“自”就是自體，這樣成就事物叫“自然性”。
如果這受是從手掌摩擦而來，因為手掌是因，摩擦是緣，那就是“因緣性”。
但是這受既不是從空中出來，也不是從手掌出來。
因為這是虛妄之相，不是實有的，所以亦非因緣，亦非自然，就是不自生、也不他生，所以是生無所生，無生而生，這就是我們真如心的妙用。
你執著了就是虛妄，不執著就是妙用，兩者就相差這一點點。
這是說受陰，下面再進一步講想陰。
三）想陰虛妄 【阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出，思踏懸崖，足心酸澀，想陰當知，亦複如是。
】 這個想陰的“想”就是相在心上盤旋不去。
因為根對境一觸之後，就生出種種相，在你心上盤旋不去。
你要推測它的将來，發生什麼結果，叫懸預，就是預想将來；又要回憶從前各種事情，所以“懸想将來，回憶從前”，這就叫想。
中國字很有道理，比如妄念、妄想、妄心，這三個詞完全不同。
妄心是我們的根本，因為無明不覺，執著前塵，這是“妄心”；妄心與塵相對，生起妄念，念頭動了，這叫“妄念”；着在相上，盤旋不去，開始建立名字了，叫“妄想”，所以三個詞不同。
這裡的想陰就是指妄想。
這個“想”最壞，我們修行就是要打破妄想，将一切相都掃幹淨，不要使之在心上盤旋不去。
妄想掃除幹淨以後，十方虛空同時消殒，這濁惡的五濁惡世就變成清淨世界了，我們就可以有意生身，能夠随意地十方去來，一切無礙。
所以我們用功要知道訣竅，修行第一要緊就是要開悟，悟了這個道理之後，再時時綿密保護，跟自己的妄想、妄念、妄心鬥争，把妄想打破，妄心就轉了，這個相就不會在心上盤旋了，心就變清淨心，所以就得自在受用了。
關于意生身《楞嚴經》沒有提，但是《楞伽經》裡說了三種。
其中第一種就是三昧樂正受意生身。
我們剛剛講過，三昧是不受一切受，當受陰、想陰打破，就是正受，一切無住，一切不可得。
這時候清淨得不得了，輕安甯喜得不得了，所以叫三昧樂正受，就是不受一切受，那麼意生身就出來了，它是自然而然的，不需要你去求，去想“我想達到某個程度，出個陽神”。
假如你是練氣功、出陽神，過患就大了。
因為練氣功的人先要執牢了這個氣在體内盤旋，叫小周天轉，在轉的當中，因為妄想執著慣了，心總是執著，有一點兒事情都可能受驚吓，一驚一吓，一口氣擱牢在上頭了，不能通，就會出大毛病。
另外就是拔苗助長，氣還沒有動，叫它動，叫它動，叫它動，那麼又出毛病了，時候就陽火偏高，因為你的思想急着向上，快！快！好了，結了個硬塊，生了毒癰、生了瘡。
從前蘇州有位名醫，叫葉天士，有人請他看毒瘡病，他發現用中藥醫不好，就問病人到底是怎麼回事，病人說是在練氣功。
“怪不得，這是陽火偏高所緻，醫不好。
”後來他就寫了篇文章，勸人不要練氣功，因為陽火出來醫不好。
這還是小毛病，還有大毛病在後頭，就是練陽神，練得陽神出來了，一驚一吓，“呼──”飛掉了！那個人就變成了癡子、傻子。
有些人已經是練氣功出陽神了，那麼剛剛走出來，被其他人一看，“咦？這是啥地方來個小孩？啥地方來個小女人啊？”故意放個炮仗吓吓小孩，結果“砰”一聲，立刻就飛掉了，後來就不曉得了，屋裡的人真的出了毛病。
退一步講，就是你的陽神練成功了，也不究竟，因為你不知道自己的本命元辰，也就是你不知道真如佛性，不知道能生萬法的這個體，還是沒用場，生死不能了。
因為你還是有相，還在着相，還是生死。
因此，大家不要以為悟道好像沒有什麼奇特玄妙，這最要緊的功夫就這一點，然後是保養，把妄想斷光，真的都沒有了。
這時候，意生身你不要它出來，它自然出來了，因為意生身就是第七識，它上面覆牢了六根六塵，重重蓋覆，所以它走不出來。
你現在把它打掃清淨了，不受一切受，妄想沒有了，六根就清淨了，第七識上面的蓋覆拿掉了，意生身自然就出來了。
因此，意生身佛教與道教不同，道教是生出來的，所以它講自然體的；而我們佛教講本來如此，不是生出來的，是無生，這個佛性一切衆生同具，不是從什麼地方生出來的，所以叫作無生法忍。
要識得這個無生能生一切法，叫無生法忍。
所以這個想陰蠻要緊的。
所以不要看輕了當下這一點開悟，覺得沒什麼奇特、沒什麼玄妙，“我還是這樣子嘛”，不敢承當，不敢承當之後，就不知道起妙用。
發了财之後是要起用啊，不知道用，那還是窮子。
發了财之後起用就是脫胎換骨，不再是從前的凡夫俗子了。
因為凡夫俗子從前是着相的，處處着相，開悟之後，我不是從前的凡夫俗子了，人依然還是舊時人，但不是舊時行履處了，不是從前的所作所為了，我重新改過，改過沒有了，這個非常重要。
再回到經文，“譬如有人，談說酢梅，口中水出”，因為要證明這個想是虛幻不實的，所以這裡說：譬如本來你沒吃梅子，但知道梅子是酸的，所以說起梅子的時候，嘴裡就出水了。
“思踏懸崖，足心酸澀”，你來到懸崖峭壁上，覺得馬上就要跌下去，你的心“咚、咚、咚”跳個不停，腳就發抖了。
我還真見過一個這樣的人，那還不是懸崖峭壁，是單獨的一根木頭，擺在一個小河上，他的腳就發抖，進也不是，退也不是，足心酸澀，動不了了，後來有兩個小青年走過去，牢牢地拉着才把他一步步攙過來。
“想陰當知，亦複如是”，想陰也是這個道理，它也不是實有的，全是你的妄想，下面就要證明這一點了。
【阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。
】 阿難，一說起酸的東西嘴裡就出水，這個水不是從梅子生出來的，因為你沒吃到梅子嘛；也非從口入，沒從嘴裡進去，因為你沒吃到東西嘛；它也不是從真心生出來的，也不是從真心進去的。
它就是想陰──思想的法塵造成的，因為它無出無入之故，所以實際是妄想。
【如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？】 這是進一步證明酸水不是梅子生的。
假如這酸水是從梅子生的，梅子應該自己說出自己有水，可是梅子沒說，卻為何還要等到有人說“梅子”以後，你才生出酸水來呢？足見這水不是從梅子生的
