《楞嚴經》卷第二
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，實際是你的妄想。
【若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖，與說相類。
】 假如這酸水是從嘴進去的，應該隻有嘴能聽到這個聲音，為什麼要等到耳朵來聽到聲音，然後才能嘴湧酸水呢？再者，假如隻是耳朵能聽到，那這酸水為什麼不從耳朵裡出來呢？上面舉了兩個例子，一個是吃梅子，一個是立在懸崖峭壁上，你的心在那兒發慌，腳在那兒發抖，這和吃梅子是一樣的，這恐懼的感覺不是從腳生的，也不是從懸崖上生的，都是你的妄想。
【是故當知，想陰虛妄，本非因緣，非自然性。
】 假如酸水是從梅子生出來，這叫自然性，但實際不是從梅子生的，是由妄想而生，所以非自然性。
假如這酸水是從嘴進去的，這叫因緣性，可實際上這酸水也不是從嘴進去的，所以非因緣。
既然非因緣，非自然，那麼這就是妄想了。
就同前面說的受陰一樣，生就是沒有生，這想陰就是如來藏性。
因為如來藏性是生無所生，所以想陰本身就是生無所生。
說有，啥地方有啊？沒有。
但是也不無，嘴巴裡酸水流出來了，這是生，但是無所生，不可得，從什麼地方也不可得，這就是真如佛性的妙用。
所以我們一切處都要見性，因為一切處都是性的妙用，不要執著，一執著就變成妄想，那就糟糕了。
這是說想陰，下面說行陰。
(四)行陰虛妄
【阿難！譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相逾越，行陰當知，亦複如是。
】 行陰比想陰還厲害，川流不息，分分秒秒不停止，所以就譬如江河之水，滔滔地流淌不斷，說“大江東去，浪淘盡，千古風流人物”，這個浪不停留，千古人物都是過眼雲煙，都沒有了，行陰就是如此，沒有一分一秒的停息，就等于人生中，我們人身也是沒有一分一秒停息，由小而少，由少而壯，由老而死，時時刻刻都在變易，不停息，這就是行陰。
我們身體裡血脈流轉、呼吸循環，這都是行陰，我們的整個身體，内内外外都是行陰。
“譬如暴流”，山洪暴發，水暴漲了就是“暴”；“流”者，就是從上而下灌注。
這是比喻行陰沒有絲毫停息的時候，就像是瀑流一樣。
“波浪相續”，“波浪”就比方我們這個業報身，後浪推前浪，前一個浪息，後一個浪又起來，就是說我們這個業報身，這個身體壞了，後面的身體又起來，所以六道輪回，無有巳時，接續不停，沒有斷絕的時候。
“前際後際，不相逾越”，就是前面一個波浪，後面一個波浪，不會跳過去，比如我們的身體會經曆小、少、壯、老這幾個階段，這幾個漸次順着走，不會跳過，不是後面的“老”會跳到前面，從小時候馬上變老，這不可能。
所以小、少、壯、老這幾個階次按照順序，叫作“前際後際，不相逾越”，它不會跨過去、跳過去的。
我們一個報身接一個報身，等這個報身壞了之後，再尋新的報身，不是這個報身還沒有壞，那個報身已經起來了，那不可能，這叫“不相逾越”。
那麼有人問奪胎是怎麼回事？奪胎就是我們這個身體還沒有死，那邊一個胎胞已經形成，别人的靈識先進去了，等這個報身謝了之後，就在這個胎胞裡面，把前面這個叫中陰身的識陰，“啪”把它勾出來，自己鑽進去，這個鑽進去也不逾越。
為什麼呢？因為你這個報身沒有死，沒斷氣，那邊不去。
這奪胎就像是亂世時期搶房子一樣，本來是你的房子，但他把你趕出去，他住進來，因為他強有勢力。
但是這強有勢力的人也要修道的，也要有福報才能搶，不是一般人都能搶的，所以也不逾越。
有人說，我那邊胎胞已經成功了，你這邊還沒有去，這豈不是逾越了嗎？不是的，你這邊還沒有謝，别人的胎胞已經成功了，别人的靈識住在裡邊，但是你這個報身沒有謝，你也不能去，一定要等到你這個報身一口氣斷了之後，出來了之後才去，也不逾越。
所以叫“前際後際，不相逾越。
” “行陰當知，亦複如是”，行陰就是這樣川流不息，相續不斷，前後不會逾越。
行陰假使能斷，我們就能得第二種意生身。
我們剛剛說，第一種意生身是三昧樂正受意生身，第二種意生身能起種種變化，就是我這個萬能體能起萬物的作用，叫“覺法自性性意生身”，我們自己的本性神通廣大，一步一步前進。
因此我們做功夫就在當下這一悟。
假如不悟當下這個本性，無論你後面用法修成功了什麼，都是靠不住的。
雖然密宗的确有方法修的，但是你修來的靠不住，一口氣斷了就沒了，不管用。
所以最要緊的還是證得根本。
說到通，有幾種。
一種是報得，就是過去世用過功夫，做過好的善行，積累功德，那麼報答你，是謂報得。
另一種是修得，就是用種種方法去修，單修這一通：一種是妖通，一種是依通，依靠什麼大将、什麼天神、什麼神靈妖精鬼怪附到你身上，所以種種不同，但都不濟事。
因此，我們不能執著神通，一執著還是妄想，念念住着，那還是妄想。
我清淨無染，無修、無得、無證，心裡一點兒東西都沒有，這些陰魔都不會發生，這叫作證得，到最後證到這個通本來如此！所以最後一種意生身，叫“種類俱生無行作意生身”，這個在後面講。
因此這一切的關鍵就是當下一悟，所以明心見性是我們佛教裡最重要最重要的事，不到明心見性，任你修什麼法，都是盲修瞎練。
【阿難！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。
】 這裡又講到流性了，水嘩嘩地流淌，這流性不是因空才有的，也不是因水而有的。
“亦非水性，非離空水”，但是這個流性不是水的性，為什麼說流性不是水的性呢？因為水性是濕，而不是流動。
假如流性就是水性，當水不流的時候，就應該不是水了，但是不流的水依然是水，所以水性和流性不同。
但這個流性不離空，也不離水。
離開空就堵塞不流了，空是對塞講的，沒有空間，堵塞住了，水怎麼能流過去呢？一定要有個空，水才能流過去。
這空是對塞講的，是相對的，世間法都是相對的，相對法都不是真有的。
另一方面，流性也不離水，水流水流，離開水，哪裡有流呢？這就是不即不離，流性也不即是水，也不即是空，也不離空，也不離水，這就是我們的妙用啊！我們的真性就是如此。
【如是，阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空，成無盡流，世界自然俱受淪溺。
】 假使說流因空生，那這十方無盡虛空就成了無盡流了。
因為空中生流嘛，整個虛空都生流性，豈不整個虛空都是水了？那麼整個世界都變成了一個水世界了，大家都在這個水裡面，豈不是都淹死了？可實際并不是這樣，現在水是水，空是空，不是空中都是水，空不是無盡流，衆生并沒有淹死，所以就證明：流是不因空生的。
【若因水有，則此暴流，性應非水，有所有相，今應現在；若即水性，則澄清時，應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。
】 假如暴流是因水而有的，是水生出來的流，那它就不應該是水性，而是流性，即“性應非水”。
假如因為水而有這個流性，那這個流性應該有個所在的地方，有另外一個相貌所在，應該離水之外别有流性，即“有所有相”。
譬如大人生出一個小人來，那麼就是一個大人、一個小人，兩種相。
可是這個流性離開水，處所也沒有、相貌也沒有。
“今應現在”，你現在可以把流性的相貌和處所拿出給我看。
可是，這個水流在什麼地方呢？水流既無處所又無相貌，這就證明水流不是因水有的。
“若即水性，則澄清時，應非水體”，假如流性就是水性，不是另外别有一個流在，那麼水不流、澄清而停止不動時，就不應該是水了，因為水生的是流，所以這時應該是流了，所以澄清不動的水就不應該是水體，而應該是流體。
可是現在水不流、清淨的時候，流沒有了，水依然還在。
譬如這茶杯裡的水，停止不流，但依然是水，這就說明流性和水性不同。
流性是流動不息，水性是濕，水以濕為性，所以流性不是水性，流體不是水體。
再進一步說，“空非有外，水外無流”，假如離開空、離開水，還有流性嗎？“空非有外”，離開空之外沒有流這個東西；“水外無流”，離開水之外，流也不可得。
所以流與空、流與水不即不離。
【是故當知，行陰虛妄，本非因緣，非自然性。
】 假設有流性，就是自然生，離空離水之外，别有流性，就是流性自有自體，屬于自然生了。
但事實是，離空離水，也就沒有流性了，所以流性不是自然生。
另一方面，流性不是因空生，不是因水生，所以流性也不是因緣性。
這就是非自然，亦非因緣。
所以這個生而不生就是妙真如性，不生而生就是妙用。
我們不能執著，執著就變成妄想了,變成行陰了。
下面是五陰當中最後一陰──識陰。
（五）識陰虛妄
【阿難！譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千裡遠行，用饷他國。
識陰當知，亦複如是。
】 識就是了别，能夠鑒别這是什麼東西、那是什麼東西，能夠鑒别紅黃、長方、男女等等，這個了别，名“識”。
那什麼叫識陰呢？這裡打了個比方，譬如“頻伽瓶”。
頻伽就是迦陵頻伽，是西方極樂世界裡的一種鳥，頻伽瓶就是形相像頻伽鳥的瓶子。
我們平常酒瓶、醬油瓶都隻有一個孔，而頻伽瓶有兩個孔。
“滿中擎空”，就是有人把頻伽瓶子裝滿了虛空，然後兩個孔都塞好，比如這個茶杯，把蓋子一蓋，這個空就裝進去了，然後拿着這個瓶子“千裡遠行，用饷他國”，跑到十方國土，到了某個地方就說：“你看，我把虛空拿到你這地方來了。
”這表示什麼呢？表示我們背覺合塵，就是違背正覺，合到塵勞上去了。
“滿中擎空”表示背覺；“用饷他國”表示合塵。
當作是裝了虛空帶到他國去，這是不可能做到的，畢竟哪裡的虛空都一樣，是裝不走、搬不動的，這是說因為一念不覺，無明妄動，迷失了、迷誤了。
這個識性如同虛空一樣周遍圓滿，盡虛空、遍法界，你當是取了一部分，那就變成識陰了，取了一點點就當作我整個識性，那就是識陰了。
這個識性就是我們真如佛性，它沒有方所。
衆生因迷之故，認為識性是在我們身體之内，就等于是瓶子裡裝了虛空，塞其兩孔，所以阿難在七處征心的時候，一上來就說：我心在我身體内，那麼這就是識陰、就是妄心。
就如同我們以前說的迷海認漚一樣，你忘記了大海這個水體，而誤認一個個的水泡為實。
現在這個比喻也是這樣：你舍棄了十方的虛空，把十方大空給扔掉了，而誤認瓶中之空，這就成為識陰了，這是說“背覺”。
衆生迷而不覺，認為識性在身内，就等于是把瓶孔一塞，拿了瓶子各地方跑。
各地方跑就是六道輪回呀！這就叫“用饷他國”，就是“合塵”，所以識陰就像這一樣。
我們假使認識到識陰是虛妄不實的，就不會做這個蠢事，不會瓶子裡裝點兒虛空，認為識在我身體裡面了。
我們應該知道盡虛空、遍法界就是我自己本身，虛空當中所有東西都是我的妙性，都是我自性的顯現，而不要迷執在這個身體裡面，那麼這個識陰就打破了。
所以不要認為自己聰明得很，我把虛空裝在瓶子裡，把虛空帶走了，就是認為識在身體裡，那麼這就變成識陰了，這是佛的比方、妙喻。
【阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。
】 這時佛問阿難，這瓶裡的虛空是從哪裡來的呢？是不是從他方來的呢？不是的！因為你是在此地把瓶子一塞嘛，所以當然不是從他方來的。
那麼是不是此方入呢？是不是我們此地鑽進去的呢？也不是！為什麼呢？因為虛空沒有來去相，沒有動搖相，你裝不進，無所裝啊！這就證明這個識性是不來不去、不動不搖的，它沒有來去相。
所以你盡管六道輪回，卻不受六道輪回生死，它沒到過六道輪回裡面去！所以我們生西方極樂世界亦複如是，沒有來去相，沒有生與不生相，所以叫“生則生已，去則未也；去則去矣，生則未也”。
這就打破了來去生滅之相了。
又說：“生則決定生，去則實不去”，以及“去則決定去，生則實不生”，就打破這個來去、生滅之相，說明這個無有來去、無有生滅之相。
假如說虛空是從彼方裝進瓶子運來的，就等于是這個佛性從諸佛世界當中來投胎，那麼彼方的佛界就會有所減，此方的衆生界就會有所增了。
但是佛界無所減，衆生界無所增，所以“非從彼方”。
假設從此方入，就是衆生界這邊減少，佛界那邊又增多了，但衆生界也不減少，佛界也不增多。
因為本來如是，一切衆生本來是佛。
所以說，在凡不減，在聖不增，并沒有增多，沒有減少。
所以證明是不從彼方來，不從此方入。
【如是，阿難！若彼方來，則本瓶中，既貯空去，于本瓶地，應少虛空。
】 佛進一步問阿難：假如這瓶中之空是從他方世界裝來的，那麼把這空裝在瓶子裡面，再将這瓶子拿走，則他方世界原來瓶子還在的地方就應該少了一塊空。
“去”者
【若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖，與說相類。
】 假如這酸水是從嘴進去的，應該隻有嘴能聽到這個聲音，為什麼要等到耳朵來聽到聲音，然後才能嘴湧酸水呢？再者，假如隻是耳朵能聽到，那這酸水為什麼不從耳朵裡出來呢？上面舉了兩個例子，一個是吃梅子，一個是立在懸崖峭壁上，你的心在那兒發慌，腳在那兒發抖，這和吃梅子是一樣的，這恐懼的感覺不是從腳生的，也不是從懸崖上生的，都是你的妄想。
【是故當知，想陰虛妄，本非因緣，非自然性。
】 假如酸水是從梅子生出來，這叫自然性，但實際不是從梅子生的，是由妄想而生，所以非自然性。
假如這酸水是從嘴進去的，這叫因緣性，可實際上這酸水也不是從嘴進去的，所以非因緣。
既然非因緣，非自然，那麼這就是妄想了。
就同前面說的受陰一樣，生就是沒有生，這想陰就是如來藏性。
因為如來藏性是生無所生，所以想陰本身就是生無所生。
說有，啥地方有啊？沒有。
但是也不無，嘴巴裡酸水流出來了，這是生，但是無所生，不可得，從什麼地方也不可得，這就是真如佛性的妙用。
所以我們一切處都要見性，因為一切處都是性的妙用，不要執著，一執著就變成妄想，那就糟糕了。
這是說想陰，下面說行陰。
】 行陰比想陰還厲害，川流不息，分分秒秒不停止，所以就譬如江河之水，滔滔地流淌不斷，說“大江東去，浪淘盡，千古風流人物”，這個浪不停留，千古人物都是過眼雲煙，都沒有了，行陰就是如此，沒有一分一秒的停息，就等于人生中，我們人身也是沒有一分一秒停息，由小而少，由少而壯，由老而死，時時刻刻都在變易，不停息，這就是行陰。
我們身體裡血脈流轉、呼吸循環，這都是行陰，我們的整個身體，内内外外都是行陰。
“譬如暴流”，山洪暴發，水暴漲了就是“暴”；“流”者，就是從上而下灌注。
這是比喻行陰沒有絲毫停息的時候，就像是瀑流一樣。
“波浪相續”，“波浪”就比方我們這個業報身，後浪推前浪，前一個浪息，後一個浪又起來，就是說我們這個業報身，這個身體壞了，後面的身體又起來，所以六道輪回，無有巳時，接續不停，沒有斷絕的時候。
“前際後際，不相逾越”，就是前面一個波浪，後面一個波浪，不會跳過去，比如我們的身體會經曆小、少、壯、老這幾個階段，這幾個漸次順着走，不會跳過，不是後面的“老”會跳到前面，從小時候馬上變老，這不可能。
所以小、少、壯、老這幾個階次按照順序，叫作“前際後際，不相逾越”，它不會跨過去、跳過去的。
我們一個報身接一個報身，等這個報身壞了之後，再尋新的報身，不是這個報身還沒有壞，那個報身已經起來了，那不可能，這叫“不相逾越”。
那麼有人問奪胎是怎麼回事？奪胎就是我們這個身體還沒有死，那邊一個胎胞已經形成，别人的靈識先進去了，等這個報身謝了之後，就在這個胎胞裡面，把前面這個叫中陰身的識陰，“啪”把它勾出來，自己鑽進去，這個鑽進去也不逾越。
為什麼呢？因為你這個報身沒有死，沒斷氣，那邊不去。
這奪胎就像是亂世時期搶房子一樣，本來是你的房子，但他把你趕出去，他住進來，因為他強有勢力。
但是這強有勢力的人也要修道的，也要有福報才能搶，不是一般人都能搶的，所以也不逾越。
有人說，我那邊胎胞已經成功了，你這邊還沒有去，這豈不是逾越了嗎？不是的，你這邊還沒有謝，别人的胎胞已經成功了，别人的靈識住在裡邊，但是你這個報身沒有謝，你也不能去，一定要等到你這個報身一口氣斷了之後，出來了之後才去，也不逾越。
所以叫“前際後際，不相逾越。
” “行陰當知，亦複如是”，行陰就是這樣川流不息，相續不斷，前後不會逾越。
行陰假使能斷，我們就能得第二種意生身。
我們剛剛說，第一種意生身是三昧樂正受意生身，第二種意生身能起種種變化，就是我這個萬能體能起萬物的作用，叫“覺法自性性意生身”，我們自己的本性神通廣大，一步一步前進。
因此我們做功夫就在當下這一悟。
假如不悟當下這個本性，無論你後面用法修成功了什麼，都是靠不住的。
雖然密宗的确有方法修的，但是你修來的靠不住，一口氣斷了就沒了，不管用。
所以最要緊的還是證得根本。
說到通，有幾種。
一種是報得，就是過去世用過功夫，做過好的善行，積累功德，那麼報答你，是謂報得。
另一種是修得，就是用種種方法去修，單修這一通：一種是妖通，一種是依通，依靠什麼大将、什麼天神、什麼神靈妖精鬼怪附到你身上，所以種種不同，但都不濟事。
因此，我們不能執著神通，一執著還是妄想，念念住着，那還是妄想。
我清淨無染，無修、無得、無證，心裡一點兒東西都沒有，這些陰魔都不會發生，這叫作證得，到最後證到這個通本來如此！所以最後一種意生身，叫“種類俱生無行作意生身”，這個在後面講。
因此這一切的關鍵就是當下一悟，所以明心見性是我們佛教裡最重要最重要的事，不到明心見性，任你修什麼法，都是盲修瞎練。
【阿難！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。
】 這裡又講到流性了，水嘩嘩地流淌，這流性不是因空才有的，也不是因水而有的。
“亦非水性，非離空水”，但是這個流性不是水的性，為什麼說流性不是水的性呢？因為水性是濕，而不是流動。
假如流性就是水性，當水不流的時候，就應該不是水了，但是不流的水依然是水，所以水性和流性不同。
但這個流性不離空，也不離水。
離開空就堵塞不流了，空是對塞講的，沒有空間，堵塞住了，水怎麼能流過去呢？一定要有個空，水才能流過去。
這空是對塞講的，是相對的，世間法都是相對的，相對法都不是真有的。
另一方面，流性也不離水，水流水流，離開水，哪裡有流呢？這就是不即不離，流性也不即是水，也不即是空，也不離空，也不離水，這就是我們的妙用啊！我們的真性就是如此。
【如是，阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空，成無盡流，世界自然俱受淪溺。
】 假使說流因空生，那這十方無盡虛空就成了無盡流了。
因為空中生流嘛，整個虛空都生流性，豈不整個虛空都是水了？那麼整個世界都變成了一個水世界了，大家都在這個水裡面，豈不是都淹死了？可實際并不是這樣，現在水是水，空是空，不是空中都是水，空不是無盡流，衆生并沒有淹死，所以就證明：流是不因空生的。
【若因水有，則此暴流，性應非水，有所有相，今應現在；若即水性，則澄清時，應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。
】 假如暴流是因水而有的，是水生出來的流，那它就不應該是水性，而是流性，即“性應非水”。
假如因為水而有這個流性，那這個流性應該有個所在的地方，有另外一個相貌所在，應該離水之外别有流性，即“有所有相”。
譬如大人生出一個小人來，那麼就是一個大人、一個小人，兩種相。
可是這個流性離開水，處所也沒有、相貌也沒有。
“今應現在”，你現在可以把流性的相貌和處所拿出給我看。
可是，這個水流在什麼地方呢？水流既無處所又無相貌，這就證明水流不是因水有的。
“若即水性，則澄清時，應非水體”，假如流性就是水性，不是另外别有一個流在，那麼水不流、澄清而停止不動時，就不應該是水了，因為水生的是流，所以這時應該是流了，所以澄清不動的水就不應該是水體，而應該是流體。
可是現在水不流、清淨的時候，流沒有了，水依然還在。
譬如這茶杯裡的水，停止不流，但依然是水，這就說明流性和水性不同。
流性是流動不息，水性是濕，水以濕為性，所以流性不是水性，流體不是水體。
再進一步說，“空非有外，水外無流”，假如離開空、離開水，還有流性嗎？“空非有外”，離開空之外沒有流這個東西；“水外無流”，離開水之外，流也不可得。
所以流與空、流與水不即不離。
【是故當知，行陰虛妄，本非因緣，非自然性。
】 假設有流性，就是自然生，離空離水之外，别有流性，就是流性自有自體，屬于自然生了。
但事實是，離空離水，也就沒有流性了，所以流性不是自然生。
另一方面，流性不是因空生，不是因水生，所以流性也不是因緣性。
這就是非自然，亦非因緣。
所以這個生而不生就是妙真如性，不生而生就是妙用。
我們不能執著，執著就變成妄想了,變成行陰了。
下面是五陰當中最後一陰──識陰。
識陰當知，亦複如是。
】 識就是了别，能夠鑒别這是什麼東西、那是什麼東西，能夠鑒别紅黃、長方、男女等等，這個了别，名“識”。
那什麼叫識陰呢？這裡打了個比方，譬如“頻伽瓶”。
頻伽就是迦陵頻伽，是西方極樂世界裡的一種鳥，頻伽瓶就是形相像頻伽鳥的瓶子。
我們平常酒瓶、醬油瓶都隻有一個孔，而頻伽瓶有兩個孔。
“滿中擎空”，就是有人把頻伽瓶子裝滿了虛空，然後兩個孔都塞好，比如這個茶杯，把蓋子一蓋，這個空就裝進去了，然後拿着這個瓶子“千裡遠行，用饷他國”，跑到十方國土，到了某個地方就說：“你看，我把虛空拿到你這地方來了。
”這表示什麼呢？表示我們背覺合塵，就是違背正覺，合到塵勞上去了。
“滿中擎空”表示背覺；“用饷他國”表示合塵。
當作是裝了虛空帶到他國去，這是不可能做到的，畢竟哪裡的虛空都一樣，是裝不走、搬不動的，這是說因為一念不覺，無明妄動，迷失了、迷誤了。
這個識性如同虛空一樣周遍圓滿，盡虛空、遍法界，你當是取了一部分，那就變成識陰了，取了一點點就當作我整個識性，那就是識陰了。
這個識性就是我們真如佛性，它沒有方所。
衆生因迷之故，認為識性是在我們身體之内，就等于是瓶子裡裝了虛空，塞其兩孔，所以阿難在七處征心的時候，一上來就說：我心在我身體内，那麼這就是識陰、就是妄心。
就如同我們以前說的迷海認漚一樣，你忘記了大海這個水體，而誤認一個個的水泡為實。
現在這個比喻也是這樣：你舍棄了十方的虛空，把十方大空給扔掉了，而誤認瓶中之空，這就成為識陰了，這是說“背覺”。
衆生迷而不覺，認為識性在身内，就等于是把瓶孔一塞，拿了瓶子各地方跑。
各地方跑就是六道輪回呀！這就叫“用饷他國”，就是“合塵”，所以識陰就像這一樣。
我們假使認識到識陰是虛妄不實的，就不會做這個蠢事，不會瓶子裡裝點兒虛空，認為識在我身體裡面了。
我們應該知道盡虛空、遍法界就是我自己本身，虛空當中所有東西都是我的妙性，都是我自性的顯現，而不要迷執在這個身體裡面，那麼這個識陰就打破了。
所以不要認為自己聰明得很，我把虛空裝在瓶子裡，把虛空帶走了，就是認為識在身體裡，那麼這就變成識陰了，這是佛的比方、妙喻。
【阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。
】 這時佛問阿難，這瓶裡的虛空是從哪裡來的呢？是不是從他方來的呢？不是的！因為你是在此地把瓶子一塞嘛，所以當然不是從他方來的。
那麼是不是此方入呢？是不是我們此地鑽進去的呢？也不是！為什麼呢？因為虛空沒有來去相，沒有動搖相，你裝不進，無所裝啊！這就證明這個識性是不來不去、不動不搖的，它沒有來去相。
所以你盡管六道輪回，卻不受六道輪回生死，它沒到過六道輪回裡面去！所以我們生西方極樂世界亦複如是，沒有來去相，沒有生與不生相，所以叫“生則生已，去則未也；去則去矣，生則未也”。
這就打破了來去生滅之相了。
又說：“生則決定生，去則實不去”，以及“去則決定去，生則實不生”，就打破這個來去、生滅之相，說明這個無有來去、無有生滅之相。
假如說虛空是從彼方裝進瓶子運來的，就等于是這個佛性從諸佛世界當中來投胎，那麼彼方的佛界就會有所減，此方的衆生界就會有所增了。
但是佛界無所減，衆生界無所增，所以“非從彼方”。
假設從此方入，就是衆生界這邊減少，佛界那邊又增多了，但衆生界也不減少，佛界也不增多。
因為本來如是，一切衆生本來是佛。
所以說，在凡不減，在聖不增，并沒有增多，沒有減少。
所以證明是不從彼方來，不從此方入。
【如是，阿難！若彼方來，則本瓶中，既貯空去，于本瓶地，應少虛空。
】 佛進一步問阿難：假如這瓶中之空是從他方世界裝來的，那麼把這空裝在瓶子裡面，再将這瓶子拿走，則他方世界原來瓶子還在的地方就應該少了一塊空。
“去”者
