《楞嚴經》卷第一
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是謂破無明，所以無明一破之後，不會再生。
學佛最關鍵就在這裡，就是悟處要真實。
那些認法身不真實的人，或者不珍惜的人，這裡透不過去，修行起來就不能夠得成無上菩提。
這些道理細說起來很深奧，我們就不再多說了。
這是二乘的偏真涅槃。
那麼外道天魔又是怎樣呢?外道就是認為實有生起，實有陰陽，陰陽和合之後，就能夠生起陽神，叫作嬰兒姹女。
他不了解一切本不生滅，更不了解無生就是生生，生生就是無生，這兩者當體不二，而不是片面對立的生與不生。
關于生與不生，從前龐居士有偈說：有男不婚，有女不嫁，合家團攣圓，共說無生話。
因為龐居士家有一兒一女，有兒子不結婚，有女兒不出嫁，叫“有男不婚，有女不嫁”。
又因為他是居士，有夫人的，所以是全家四個人，大家一塊兒“共說無生”。
另外一位和尚就說了：我無男可婚，無女可嫁，大衆共聚會，說甚無生話？因為和尚不結婚，沒有家，所以沒有女人或兒女眷屬，“大衆”就是比丘衆，大家在一起，道什麼無生話？那麼我們現在的居士們也不妨再說一偈：有男亦婚，有女亦嫁，子子複孫孫，是說無生話。
就是有兒子也可以結婚，有女兒也可以出嫁，不是一定要不結婚，因為佛法是活的，佛性是萬能體，能生起種種的妙用，不是死定在那兒不動的。
所以，盡管可以結婚生子，兒子生孫子，子子複孫孫，這就是無生，所以無生并不是死在那兒不動。
我們了生死，并不是離開生死，而是就在生死裡面，頭出頭沒，而實無生死可了，實無知見可立。
我們壞就壞在知見上，你認為有個生死可了，有此知見在就是生死，必須将這些知見都打破了才究竟。
因此我們說，真如佛性不是遺世而獨立的，真如如果離開了色塵，就一點兒價值也沒有了。
外道不了解，他認為有生，他着相，所以才生起了陽神。
他總歸是有東西，不究竟的，不如我們佛教徹底，赤裸裸的，纖塵不立，雖有一切萬物，實際卻沒有一分一厘的東西，就差這麼一點點。
所以認為有生的知見，就是外道。
那麼上述這些人已經修行了，為什麼走錯路，不能得成無上菩提呢？這都是因為他們不知道兩種根本，故而導緻錯亂修習，盲修瞎煉。
就像想要将沙蒸煮成飯，雖然可以煮，但是不要說燒一天兩天，縱然經過如無量灰塵這麼多的劫數，你盡管燒，終不可能烹煮成飯。
也就是說，假如不知兩種根本，你盡管修過去，終不能成道。
所以這次阿難再請佛開示，如何是奢摩他路，佛本來應該直接指示他的，但是為什麼回答他兩種根本呢？這是佛要明白告訴他真正的奢摩他路就是開顯妙明真心，而兩種根本這裡能最容易講到真心。
這還是阿難大慈大悲，他是請佛開示最上乘妙路，而不要佛告訴一個念佛法門、參禅法門或密宗的其他法門去慢慢修，因為念佛也好，參禅也好，這都是迂回曲折。
所以現在是阿難巧妙設問，佛悲心痛切，直接顯示這唯一的真心給我們看，假如念佛參禅，這個說起來就遠了。
【雲何二種？阿難，一者，無始生死根本，則汝今者，與諸衆生，用攀緣心，為自性者。
二者，無始菩提涅槃，元清淨體。
】 這第一種根本就是無始以來的生死根本。
造成這生死根本的原因，是由于我們的妄心攀緣前境，就是我們的五根（眼、耳、鼻、舌、身）随外境（色、聲、香、味、觸）攀緣不息，一直跟境界流轉，所以緣境而生妄識，從而在物境上不停地分别取舍，這樣就造業受報，生死輪回了，這叫“無始生死根本”。
但衆生其實并不知曉，這妄識心其實是随境而生，随境而滅的，故并無自體，這就是“追根所無”。
“則汝今者，與諸衆生，用攀緣心，為自性者”，就是現在非但你一個人，而是一切衆生，大家都在用攀緣心來追逐攀取，大家都不覺悟這是妄想，還認為是自性。
自性本來是不生不滅的，但大家認為這因對物境而生起來的分别妄識之心才是自性，所以衆生才冤枉吃苦，造業受報了。
（一）自性涅槃，即一切衆生本具涅槃。
就是說，一切衆生本具佛性，雖現生滅變異之相，但佛性是不生不滅的。
（三）無餘涅槃。
無餘者，是佛所證涅槃，就是一切都除幹淨，沒有遺漏了。
“元清淨體”，“元”就是本來，“清淨”者，不垢污也。
就是一切衆生本來具足妙覺，本具生滅滅已、寂滅為樂的元清淨體。
【則汝今者，識精元明。
能生諸緣，緣所遺者。
由諸衆生，遺此本明。
雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
】 “能生諸緣”，這個識精妙體具足萬緣，一切事物都從它而生起，包括人類社會現在的各類創造發明，也是從它生起來的妙用。
所以哲學的唯心派強調說，雖然心由物質感應而來，但有了心我們才能夠覺知這一切，才能夠創造發明各類物件，所以心是主動的，物是被動的，主要還是心的作用。
而我們認為，心與物是一體，并不是誰主宰誰，因為心就是物，物就是心，心與物是一，不是二，怎麼能說主宰與被主宰呢？這其間并沒有主宰與被主宰者。
所以哲學家們說的心還是妄心，還是衆生錯認為自性的那個妄識，而不是我們所說的唯一真心。
“由諸衆生，遺此本明，雖終日行，而不自覺”，衆生之所以對此識精真體妄加攀緣，是由于我們将本來光明的妙精明體遺忘了，“遺”者，不是真的丢失，是忘記了、遺留、纰漏了，因此，雖然終日都是識精體之妙用，無論白天與黑夜，但是大衆卻不知覺。
所以大家說話也好，聽講也好，做一切事情也好，都要問自己，是誰在做？這個“誰”就是令你識得這就是識精。
這一問，你當下念頭不現行了，這個時候了了分明，這就是識精之體光明朗照了。
其實我們的識精處處都在放光，隻是我們不識。
你若識得它，便是一生大事已畢，大搖大擺大休息了。
當然，這個休息不是斷滅，而是一切事情盡管做，但是并無所住，做了如同未做一般。
可是現在人不懂參話頭的具體辦法，隻知道向外緣取，不停地追逐前境，越追越遠，所以遺此本明。
“雖終日行，而不自覺”，終日都是它，自己卻一點兒都不知道，如此攀緣的影子投射于心，就開始起惑造業，再由業受報，就是因果輪回，枉入諸趣了，豈不冤哉枉也！注意這裡“遺此本明”的“本明”與上面“元明”有細微的不同。
“識精元明，能生諸緣。
緣所遺者，由諸衆生，遺此本明”，第一個“元明”指識精所起的妙用，側重于明的妙用；而後面的“本明”說的是識精之體，“遺此本明”就是遺此妙明真體的意思，這兩處說法側重各有不同。
再看下面： 【阿難！汝今欲知，奢摩他路，願出生死，今複問汝。
】 這下要緊關頭要到了。
這時候佛把自己紫磨金色身的手臂舉起來，将指頭屈成了五輪指。
因為佛是三十二相好，所以手指上有一節一節的紋網，就像車輪一樣，叫五輪指。
隻見佛舒金色臂，屈五指輪而成光明之拳，然後問阿難：你還看見嗎？ 【阿難言：見。
】 這下試金石來了，看是你真的還是假的，所以佛再問：你看見什麼了？ 【阿難言：我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。
】 但是佛還想要令阿難起死回生，所以再追問一句，相當于阿難你有落處了，我要來逼你一句，棒打你一頓。
所以佛說：哎，你拿什麼來見這拳？就相當于問參禅的人，念佛是誰呀？是誰？這就是“汝将誰見”，就是問阿難:這能見的東西是什麼？！ 【阿難言：我與大衆，同将眼見。
】 阿難，你要答複我，當我屈指為拳，耀你心目的時候，你的眼睛是看到了，但是你到底以什麼為心而識到我金光拳耀的？注意這裡，佛先重複阿難的說法，你阿難說見到了，是我的拳在耀你的心，那好，我問你，佛話鋒一轉，更進一步逼問他：那麼你以何為心？ 無奈阿難不能理會佛的苦心，還是着在妄相上。
他回答道：您問我以什麼為心，我用我的心經過仔細的推考追索，推考到最後，我認為這能推理思考的就是我的心。
這個“咄！”就是禅宗的棒喝交馳。
禅宗棒如雨點，喝如雷奔，端的是為令學人能夠回首薦取，返照自心。
這“咄！”一聲喝，就是将你知見喝斷，正在這心識不行的時候，不是死人，不是土木石頭，不是沒有知覺，而是靈知了了。
就令你回光一照，這個靈知了了是誰？！這麼得來，不就平生慶快了嗎？一下就得到了，多麼慶快啊！所以佛說：“咄！阿難，此非汝心”，這個不是你的真心。
【阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？】 佛告訴阿難：這不是真心，這是你的前塵虛妄相想。
“塵”就是各種外境，為什麼說外境是塵呢？因為我們眼前所見一切境界就相當于灰塵，埋沒了我們心地的本具光明，所以是前塵虛妄相想。
而這各種塵境，都是虛妄不實的，全都沒自體，無自性，是因緣和合而成，當體即空的，但是當虛妄的事相落在了衆生心上，衆生的心住着了，就成了妄想。
具體來說，就是六根接觸六塵，就會形成種子、影像落在我們心裡，我們認假作真慣了，便會留取這些影像在心上耽擱停留，結果就越想越細，一會兒女人相一會兒金子相，一下兒子相，全都出來了。
這皆是虛妄之相在心上翻滾、妄動的結果，所以叫作前塵“虛妄相想”。
“失汝元常，故受輪轉”,“元常”就是指我們不生不滅的真心，“失”就是遺失，并不是沒有了，而是埋沒了，埋沒在塵境當中，就是遺失。
就是說，我們認假作真，認賊作子，就把原來的常住真心埋沒了，遺失了我們的本有之性，所以枉受六道輪回生死苦海的折磨，直到今朝也無有出期呀！你看看我們慚愧不慚愧？正因為這樣的緣故，我們現在需要真發大心，勇猛修行，将這一切虛妄不實的妄心消除徹盡。
“善知識”者，就是一切圓融無礙，不僅是嘴上說到，而且事上能做到，要言行一緻，是為理事無礙，理事圓融，方可稱為善知識。
上一段佛呵斥阿難，還說阿難認賊為子，阿難非常惶恐，但還是不理解，為什麼佛說自己認賊為子呢？所以這段阿難就問佛：世尊，我是您最偏愛的弟弟。
“寵”者，偏愛也，就像大人寵家裡的孩子一樣，這樣的寵愛當然不好，因為有此偏寵之心，就把小孩的脾氣給慣壞了。
當然世尊不是這樣的，這隻是阿難單方面的偏狹想法而已。
是阿難自己認為：因為佛寵愛自己，自己也傾慕佛三十二相好，八十種光明，所以才剃發出家。
所以阿難就困惑了：我真心傾慕佛的清淨相好，我欲一心供養如來，就是用前面我說的這個心，假如按照您說的，這不是我的心，那就變成我沒有心了，無心怎麼能供養您呢？非但如此，乃至于走遍像恒河沙一樣多的國土，我在諸佛面前做侍者，承事諸佛，侍善知識，乃至于我從心中，發起大勇猛心，誓要薦取無上菩提，不畏困苦，行諸一切難行法事，皆用此心，假如您說這不是心，那麼修行這件大事也無法成功了。
行難行法事就是要不畏困苦，這個“苦”，漢地和西藏體現的各有不同。
西藏是密宗，他修行要受種種的嚴峻考驗，有時要你到非常冷的地方赤身裸體去受凍，這叫寒冰地獄苦；夏天非常熱的時候，又讓你在大火爐邊上烘烤，叫火炮銅柱刑苦。
經得起這種考驗的人才能開始修行密法。
而在我們漢地，學佛人多是大乘根器，對于消滅種種罪心方面，與西藏又不同。
假如我們修行人能夠堅強、不後退，能夠不受順逆環境影響，而隻往上進，這就等于是難行能行的苦事了。
因為我們每個人都是這樣，可能會一時勇猛堅毅，但卻難以恒久。
我們知道，假如你做好事，一件、兩件，做十件好事都算容易，讓你天天做好事，那就難了。
世法尚且如此，我們修行人更是這樣，尤其是現在人，往往都是五分鐘熱度，今早發起心來修一下是可以的，明天後天就受不了了，要休息，過兩天再說，或者等什麼事情做好後再說。
這樣将修行總是往後推，就難以成就。
所以在漢地，假如我們能天天勇猛不退，不為世事所遷移，這就是行難行法事了。
所以阿難害怕了，假如您說這些都不是我的心，那就變得我沒有心了。
覺知之心才是我，假如離開前塵所生起來的這個覺知之心，那我還和土木金石有什麼區别？那我不就成什麼都沒有了嗎？所以阿難惶恐至極。
但是阿難不知道，這個覺知之心是妄心，不是真心，離開我們的覺知，這妄心息處，還有一個了了分明在，這就是我們本來空寂的靈知，而并非斷滅，“空”者，一切東西都沒有；“寂”者，不來不去，不動不搖；“靈知”者，了了分明。
不信，諸位當下看，“啪(一擊掌)！”這前念斷處，後念未起之時，不是真正了了分明嗎?這了了分明的是什麼？說起來當下就可以薦取！這見性，不是難事。
諸位菩薩不是需要經過幾十年、幾百年來參禅，我們的性就在當下這一擊之際。
假如諸位在這一擊之下，薦取本性，那麼接着綿密保任便可。
所謂“綿密”者，就是今朝如此，明朝也是如此，長遠不舍，無有間斷，“密”者不疏漏也，比如我們的手，假如一點兒縫沒有，東西就透不過去，假如我們手指叉開，妄想心就透出來了，這就不行了，這是保任。
保任什麼呢？保任我們的妙明真心，令之無所住，就是空寂靈知了。
就是要令我們的心時時空寂，時時靈知，但又不住空寂靈知。
假如我們住在空寂靈知上，那還是有所住，還是妄想心。
因為你還有個空寂靈知在，有這個在，禅宗叫“聖堕”──堕落在聖位上，還是生死。
所以我們要歸無所得，不得才正是得大涅槃。
因此，證取真心并不要諸位費多大力氣，隻需要回光一鑒，“鑒”者，照也，一照之際，當下會取，是為“鑒”。
宗下的一切所指就是這個，就是在座諸位有福氣的話，有朝一日一肯肯定，噢，這就是真心！而毫無疑慮，這就是多生曆劫所培養的善根福德了。
一種是人天乘。
就是隻能接受人天之教的人。
那就教你如何來世得人身或者如何升到天上。
一種是緣覺乘。
指在無佛時，見物之興起衰滅的因緣而悟道，屬于遇因緣而悟空性。
聲聞、緣覺都是小乘根器，還發不起度衆生的大心，所以隻好等到他真證到羅漢果位之後，才能轉小向大，不到羅漢果還不能轉，這就是三乘人。
第五種是佛乘。
就是圓頓根器，不要經過漸次法門，一言之下，一切都了了。
我們再回來看經文：阿難說，為什麼如來說我這不是心呢？非但我一個人害怕惶恐，我們在會大衆各個都疑惑了。
假如這個不是心，那什麼為心呢？還是請您老人家，不要嫌棄我們，您老人家要悲心痛切，垂示我們，将妙意開示給我們衆生聽吧。
釋迦牟尼佛聽到阿難的請求，就要開示給阿難了，同時也告訴在位諸大衆，希望所有的人都能心入無生法忍。
“忍”者就是心肯，你這個說法，我心裡肯接受：對，是這樣的，這就是“忍”。
“無生法”就是一切事物都是不生不滅的，是為“無生法”。
但是大家不能認可無生法，比如，說人有生死，他就能接受，因為眼看大家都是要死的，但假如你說，人并沒有生死，這與他眼見的現象不符合，他就不肯接受了，所以“忍”者，就是肯不肯接受的問題。
因為佛要引領諸大衆入無生法忍，就是引領十方衆生、使所有人都接受這不生不滅的真理，這應該怎麼辦呢？ “一切因果”是說世界上所有的事情都是有因有果的，沒有一個無因之果，而我們凡夫隻怕受苦果，不怕造惡因，他想搶别人錢的時候，不知道将來自己也要被殺頭，所以他就敢先殺人，因為眼面前的利益要緊，這叫鼠目寸光，隻能看見眼面前這一點兒利益，但是你将來逃得了嗎？你殺了人之後要償命你卻不考慮，等到要殺頭、要槍斃的時候，才害怕了，若是怕殺頭，從前就不應該搶人家東西，不應該殺人害命啊，這就是凡夫心。
菩薩則知因達果，知道今朝如做壞事，将來一定要受苦果的，所以菩薩為道的緣故，不肯做一點兒壞事情，壞因不做，将來當然沒有惡果了。
因此，世界上一切萬法都不離因果，連科學家也承認，因果律是不虛的，這個因果是不能倒的。
但是大修行人就超過因果。
宗下就有這樣一宗公案：有一天，百丈祖師上堂說法，大衆都散了以後，有一個老者留而不去。
百丈祖師問：“你不走，是有什麼疑問吧？有就但說無妨。
”老者說：“我在過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：‘大修行人落不落因果？’我回答說：‘不落因果。
’于是五百生堕落成野狐身。
現在請和尚再為我回答一下：大修行人，究竟落不落因果？”百丈答：“不昧因果。
”他聽了之後就豁然省悟，解脫了。
然後求師說：“明天山後大磐石上有一黑毛大狐狸就是我，勞煩您按亡僧之禮荼毗。
”第二天，百丈發現果然有這樣一條狐狸，就為他火化了。
所以，對大修行人來說，就可以超越因果，超越因果就是不昧因果，而不是否定因果。
再進一步說，不昧因果就是不落因果，并無差别。
隻要我們心空無住，即來去自由。
縱落狐身，亦無所謂，因為狐狸就是佛啊！有什麼兩樣呢？像這野狐，它再化人身都是多餘的，這就是大修行人的超越因果的心态，所以修行圓滿就可以這樣潇灑、自在。
所以我們平常用功，對這萬事萬物，究竟是見還是不見？比如在修法的時候，出現了好的境界，譬如有佛菩薩現前了，這時候我們是該見還是該不見呢？這事情非常重要。
有一次，淨土宗蕅益大師的一個弟子患病了，就說:“我的病醫不好了，是我業障深重，所以我打算用七天成就念佛三昧，假如不能成就生西，我就餓死算了。
”如此茶也不飲，飯也不吃，拼命用功。
由于他念佛精進勇猛，就有相現前了：觀世音菩薩、大勢至菩薩、阿彌陀佛、海會聖衆、西方聖境統統現在面前，還有“阿彌陀佛”四字金光燦爛。
他頭往左邊轉，阿彌陀佛就向左轉個圈子，頭向右轉，阿彌陀佛就向右轉個圈子……，修淨土的人，最最希望臨終見到佛，見到西方本尊來接引。
所以像這樣用功勇猛精進看到了境界的，在一般人看起來，那是好得不得了呢，因此他就寫信給他的師父蕅益。
蕅益大師是具眼的人，這些事都曉得，就寫封信回他，讓他不許着相。
這封信後來被轉到上海，上海諸位同仁看到之後，就以為蕅益大師不對：這樣是聖境，應當廣為宣傳，使得大家都有信心才對，怎麼能不許着這個相呢？他們就寫信給蕅益說：不應該這樣答複人家。
實際蕅益大師是正确的，因為着相就要着魔了。
《楞嚴經》後面講到五十種陰魔，都是如此而成魔。
因此，雖然我們發願生西的人是要求見佛來接引，但是現相的時候，不能着境。
一旦着境就有所住，就不能得念佛三昧了。
三昧者，正受也，正受就是不受一切受。
所以我們修行人要注意，任何境界現前我都不受，也不動搖，這樣心中的一切妄境不得顯現了，這就是真正的蒙佛接引。
所以平時用功，不應該躲避境界，應該盡管一切相現前，我們看到等于沒有看到一樣，因為一切相的顯現，最終都是為了讓我們透過相而見到自己的本性，這才是佛法。
因此，我們在世法動用當中，要時時超離境界之相，不能有所住着。
假如我們住到境界上，就是為前塵所累，前塵之垢污就會遮蔽你的心光，而令你無法發明自己的本有佛性了。
比如六祖大師問徒弟神會：“我打你，是痛還是不痛？假如痛就是凡夫俗子，假如不痛就是土木金石。
”神會說：“我痛亦不痛。
”這聽起來很巧妙吧？他想表達雖然感覺到痛，但是他觀空了，于是相當于沒有痛。
六祖當然不肯這樣的答複，因為見與不見、痛與不痛都是兩邊語。
我們平時用功，不能這樣落兩邊，要懂得脫下一切境相，一切事情，不是不做，而是正做之時就是無做。
如果我們一會兒執著做，一會兒執著不做，或者兩邊來回倒，這都不對。
應該在一切塵境當中，心量豁達，無所住着，不堕兩邊。
所以神會說“既痛又不痛”，這就是兩邊都住着了。
人家問你見不見、痛不痛，都是一樣的道理，都是将手铐、腳鐐丢在你面前。
你若痛，那麼手铐戴上去了；若說不痛，腳鐐戴上去了。
你要一切脫得開才行，不然怎麼叫解脫道呢？所以要答複好六祖大師的提問就不能像神會這樣，要離開痛與不痛才好。
比如師父來問你，你要知道師父是來提攜你，令你明心見性的，雖然兩邊都不能落，但你也要透個消息給師父，以報師恩，所以不妨答他：“焉知和尚慈悲為人！”我知道師父您對我們慈悲，所以咱們都莫說什麼痛與不痛了！同樣，淨土宗亦複如是。
我們要生西方極樂世界，就要上品上生才好，不能夠執于下品下生就滿足。
上品上生，即生而無生，無生而生。
因此一切相現前的時候，我們都要脫得開才行。
脫得開也不是斷滅，而正是妙用無窮。
我們的妙真如佛性就是這樣，不是死的，不是頑空，它能生一切法相，一切法相生起之後才能起用。
所以真如佛性不離相用，體相用三者，是一而三，三而一的。
因此，這個見與不見，在宗下、在淨土宗講起來，都非常重要。
現在看經文： 【阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，诘其根元，鹹有體性，縱令虛空，亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體。
】 “清淨”者，指我們的佛性本來不染污，是清淨的，這是指佛性之體；“妙淨”是講用，所謂“在染而不染”，就是我們日常盡管用，佛性不因我們用過之後就會染污，隻要我們不着相、不住相，我們的心就總是清淨光明的。
衆生着相了，那就如珍珠埋到地下去了，但這顆珍珠本身是光瑩剔透的，不會因為淤泥掩蓋而使珍珠本身受到染污。
所以說，我們的佛性之體是不變的，就是清淨、妙淨，這是一體、一用。
“清淨妙淨明心”，就是因為它在染而不染，根本是清淨的，所以是妙明之性，叫作明心。
【若汝執吝，分别覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切，色香味觸，諸塵事業，别有全性。
如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分别。
】 “此心即應離諸一切，色香味觸，諸塵事業，别有全性”，這個妄心是從色聲香味觸來的，是對境而有的，也就是我們上面所說的“法生則種種心生”。
“法”就是一切事物，具體說就是色聲香味觸這一切境界，這些境界相對眼耳鼻舌身，這樣塵境與根相對之後，就生起了妄心，所以妄心對塵就有，離塵就沒有。
假如你認為這個妄心是你的真心的話，應該離開這一切色聲香味觸還有這個心、還有這個妄心之體存在才對。
但是，實際上妄心本身離開境界就沒有了。
譬如我們沒有見過錄音機，你心中就生不出這錄音機的影子，等你見過錄音機之後，你的思想裡才有這個錄音機的概念。
離開錄音機的時候，你會有這個心嗎？那就沒有了。
所以你說的這個心是對境而有，離境就沒有的，那麼這個心就是假的，不真實的。
又比如，你現在聽我說法，你就有思考，你就知道佛說的法是讓我如何見到真心，又讓我怎樣去除妄心。
假如你沒有聽我說法，你怎麼能生起這樣的心呢？是因為你聽到我的聲音說法之後，你才有這樣的心。
所以你這個心是分别妄心，是處處分别、因聲塵而有的。
而我們修法，就是要把對境生起來的這個“分别覺觀”之心，也就是把妄心除光。
這裡“分别覺觀”這個心是指第六識心，還不是第七識，因為離開事相，這識心并不可得。
所以“分别覺觀”是生滅變異的第六意識心，還不是第七識的恒審思量。
【縱滅一切見聞覺知，内守幽閑，猶為法塵分别影事。
】 色相與空相，簡稱色空，色相固然是妨礙修行人的，這空相同樣也是妨礙。
執著色相的人是凡夫，執著空相的人是二乘。
偏空也不對，因為空就是有，有就是空。
我們的真如佛性是非空非有，亦空亦有的。
為什麼說非空？因為佛性能起種種妙用；為什麼又說非有？因為它畢竟無相可見，所以空也着不得，有也着不得。
着個空，還有個空在，那麼空還成有了，所以“内守幽閑，猶為法塵分别影事”。
法塵就是你要麼分别為有，要麼分别為無。
因此，假如你現在把“有”的一邊消除它，守在“無”這邊，這依舊是分别心。
龐居士從前說過：初初用功，被“有”者欺。
因為初初修道的時候，凡夫的執著習氣非常嚴重，處處着有，所以是被“有”者欺瞞；後來用功進步了，将着有的習氣了了，後被“無”者欺，這又偏空了。
所以這些都是毛病，應該既不着有，又不着空。
因為空就是有，有就是空，我們的佛性是非空非有，非有非空的，它能起種種妙用，生種種法，所以不要偏空。
“内守幽閑”，守到最後不是空沉消散，就是土木金石。
有人說：“孔夫子說‘我們要回到喜怒哀樂未發之前’”，這就是内守幽閑，因為還有個“未發”在，所以這些還是“分别影事”，還是法塵上的妄見，還不對。
我們講到後面就知道了，講到觀世音菩薩耳根圓通，到後面“空所空滅”，空也不可得！這空不打破，就像禅宗所說的“大地平沉，虛空粉碎”，假如虛空不粉碎，還有個“空”在，有空相在，你的自性光明就還是被遮牢了，不得透脫，叫“心光不透”。
所以“空”也是分别影事，并不是真的主人公。
因此佛現在就講，要
學佛最關鍵就在這裡，就是悟處要真實。
那些認法身不真實的人，或者不珍惜的人，這裡透不過去，修行起來就不能夠得成無上菩提。
這些道理細說起來很深奧，我們就不再多說了。
這是二乘的偏真涅槃。
那麼外道天魔又是怎樣呢?外道就是認為實有生起，實有陰陽，陰陽和合之後，就能夠生起陽神，叫作嬰兒姹女。
他不了解一切本不生滅，更不了解無生就是生生，生生就是無生，這兩者當體不二，而不是片面對立的生與不生。
關于生與不生，從前龐居士有偈說：有男不婚，有女不嫁，合家團攣圓，共說無生話。
因為龐居士家有一兒一女，有兒子不結婚，有女兒不出嫁，叫“有男不婚，有女不嫁”。
又因為他是居士，有夫人的，所以是全家四個人，大家一塊兒“共說無生”。
另外一位和尚就說了：我無男可婚，無女可嫁，大衆共聚會，說甚無生話？因為和尚不結婚，沒有家，所以沒有女人或兒女眷屬，“大衆”就是比丘衆，大家在一起，道什麼無生話？那麼我們現在的居士們也不妨再說一偈：有男亦婚，有女亦嫁，子子複孫孫，是說無生話。
就是有兒子也可以結婚，有女兒也可以出嫁，不是一定要不結婚，因為佛法是活的，佛性是萬能體，能生起種種的妙用，不是死定在那兒不動的。
所以，盡管可以結婚生子，兒子生孫子，子子複孫孫，這就是無生，所以無生并不是死在那兒不動。
我們了生死，并不是離開生死，而是就在生死裡面，頭出頭沒，而實無生死可了，實無知見可立。
我們壞就壞在知見上，你認為有個生死可了，有此知見在就是生死，必須将這些知見都打破了才究竟。
因此我們說，真如佛性不是遺世而獨立的，真如如果離開了色塵，就一點兒價值也沒有了。
外道不了解，他認為有生，他着相，所以才生起了陽神。
他總歸是有東西，不究竟的，不如我們佛教徹底，赤裸裸的，纖塵不立，雖有一切萬物，實際卻沒有一分一厘的東西，就差這麼一點點。
所以認為有生的知見，就是外道。
那麼上述這些人已經修行了，為什麼走錯路，不能得成無上菩提呢？這都是因為他們不知道兩種根本，故而導緻錯亂修習，盲修瞎煉。
就像想要将沙蒸煮成飯，雖然可以煮，但是不要說燒一天兩天，縱然經過如無量灰塵這麼多的劫數，你盡管燒，終不可能烹煮成飯。
也就是說，假如不知兩種根本，你盡管修過去，終不能成道。
所以這次阿難再請佛開示，如何是奢摩他路，佛本來應該直接指示他的，但是為什麼回答他兩種根本呢？這是佛要明白告訴他真正的奢摩他路就是開顯妙明真心，而兩種根本這裡能最容易講到真心。
這還是阿難大慈大悲，他是請佛開示最上乘妙路，而不要佛告訴一個念佛法門、參禅法門或密宗的其他法門去慢慢修，因為念佛也好，參禅也好，這都是迂回曲折。
所以現在是阿難巧妙設問，佛悲心痛切，直接顯示這唯一的真心給我們看，假如念佛參禅，這個說起來就遠了。
【雲何二種？阿難，一者，無始生死根本，則汝今者，與諸衆生，用攀緣心，為自性者。
二者，無始菩提涅槃，元清淨體。
】 這第一種根本就是無始以來的生死根本。
造成這生死根本的原因，是由于我們的妄心攀緣前境，就是我們的五根（眼、耳、鼻、舌、身）随外境（色、聲、香、味、觸）攀緣不息，一直跟境界流轉，所以緣境而生妄識，從而在物境上不停地分别取舍，這樣就造業受報，生死輪回了，這叫“無始生死根本”。
但衆生其實并不知曉，這妄識心其實是随境而生，随境而滅的，故并無自體，這就是“追根所無”。
“則汝今者，與諸衆生，用攀緣心，為自性者”，就是現在非但你一個人，而是一切衆生，大家都在用攀緣心來追逐攀取，大家都不覺悟這是妄想，還認為是自性。
自性本來是不生不滅的，但大家認為這因對物境而生起來的分别妄識之心才是自性，所以衆生才冤枉吃苦，造業受報了。
（一）自性涅槃，即一切衆生本具涅槃。
就是說，一切衆生本具佛性，雖現生滅變異之相，但佛性是不生不滅的。
（三）無餘涅槃。
無餘者，是佛所證涅槃，就是一切都除幹淨，沒有遺漏了。
“元清淨體”，“元”就是本來，“清淨”者，不垢污也。
就是一切衆生本來具足妙覺，本具生滅滅已、寂滅為樂的元清淨體。
能生諸緣，緣所遺者。
由諸衆生，遺此本明。
雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
】 “能生諸緣”，這個識精妙體具足萬緣，一切事物都從它而生起，包括人類社會現在的各類創造發明，也是從它生起來的妙用。
所以哲學的唯心派強調說，雖然心由物質感應而來，但有了心我們才能夠覺知這一切，才能夠創造發明各類物件，所以心是主動的，物是被動的，主要還是心的作用。
而我們認為，心與物是一體，并不是誰主宰誰，因為心就是物，物就是心，心與物是一，不是二，怎麼能說主宰與被主宰呢？這其間并沒有主宰與被主宰者。
所以哲學家們說的心還是妄心，還是衆生錯認為自性的那個妄識，而不是我們所說的唯一真心。
“由諸衆生，遺此本明，雖終日行，而不自覺”，衆生之所以對此識精真體妄加攀緣，是由于我們将本來光明的妙精明體遺忘了，“遺”者，不是真的丢失，是忘記了、遺留、纰漏了，因此，雖然終日都是識精體之妙用，無論白天與黑夜，但是大衆卻不知覺。
所以大家說話也好，聽講也好，做一切事情也好，都要問自己，是誰在做？這個“誰”就是令你識得這就是識精。
這一問，你當下念頭不現行了，這個時候了了分明，這就是識精之體光明朗照了。
其實我們的識精處處都在放光，隻是我們不識。
你若識得它，便是一生大事已畢，大搖大擺大休息了。
當然，這個休息不是斷滅，而是一切事情盡管做，但是并無所住，做了如同未做一般。
可是現在人不懂參話頭的具體辦法，隻知道向外緣取，不停地追逐前境，越追越遠，所以遺此本明。
“雖終日行，而不自覺”，終日都是它，自己卻一點兒都不知道，如此攀緣的影子投射于心，就開始起惑造業，再由業受報，就是因果輪回，枉入諸趣了，豈不冤哉枉也！注意這裡“遺此本明”的“本明”與上面“元明”有細微的不同。
“識精元明，能生諸緣。
緣所遺者，由諸衆生，遺此本明”，第一個“元明”指識精所起的妙用，側重于明的妙用；而後面的“本明”說的是識精之體，“遺此本明”就是遺此妙明真體的意思，這兩處說法側重各有不同。
再看下面： 【阿難！汝今欲知，奢摩他路，願出生死，今複問汝。
】 這下要緊關頭要到了。
這時候佛把自己紫磨金色身的手臂舉起來，将指頭屈成了五輪指。
因為佛是三十二相好，所以手指上有一節一節的紋網，就像車輪一樣，叫五輪指。
隻見佛舒金色臂，屈五指輪而成光明之拳，然後問阿難：你還看見嗎？ 【阿難言：見。
】 這下試金石來了，看是你真的還是假的，所以佛再問：你看見什麼了？ 【阿難言：我見如來，舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。
】 但是佛還想要令阿難起死回生，所以再追問一句，相當于阿難你有落處了，我要來逼你一句，棒打你一頓。
所以佛說：哎，你拿什麼來見這拳？就相當于問參禅的人，念佛是誰呀？是誰？這就是“汝将誰見”，就是問阿難:這能見的東西是什麼？！ 【阿難言：我與大衆，同将眼見。
】 阿難，你要答複我，當我屈指為拳，耀你心目的時候，你的眼睛是看到了，但是你到底以什麼為心而識到我金光拳耀的？注意這裡，佛先重複阿難的說法，你阿難說見到了，是我的拳在耀你的心，那好，我問你，佛話鋒一轉，更進一步逼問他：那麼你以何為心？ 無奈阿難不能理會佛的苦心，還是着在妄相上。
他回答道：您問我以什麼為心，我用我的心經過仔細的推考追索，推考到最後，我認為這能推理思考的就是我的心。
這個“咄！”就是禅宗的棒喝交馳。
禅宗棒如雨點，喝如雷奔，端的是為令學人能夠回首薦取，返照自心。
這“咄！”一聲喝，就是将你知見喝斷，正在這心識不行的時候，不是死人，不是土木石頭，不是沒有知覺，而是靈知了了。
就令你回光一照，這個靈知了了是誰？！這麼得來，不就平生慶快了嗎？一下就得到了，多麼慶快啊！所以佛說：“咄！阿難，此非汝心”，這個不是你的真心。
【阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？】 佛告訴阿難：這不是真心，這是你的前塵虛妄相想。
“塵”就是各種外境，為什麼說外境是塵呢？因為我們眼前所見一切境界就相當于灰塵，埋沒了我們心地的本具光明，所以是前塵虛妄相想。
而這各種塵境，都是虛妄不實的，全都沒自體，無自性，是因緣和合而成，當體即空的，但是當虛妄的事相落在了衆生心上，衆生的心住着了，就成了妄想。
具體來說，就是六根接觸六塵，就會形成種子、影像落在我們心裡，我們認假作真慣了，便會留取這些影像在心上耽擱停留，結果就越想越細，一會兒女人相一會兒金子相，一下兒子相，全都出來了。
這皆是虛妄之相在心上翻滾、妄動的結果，所以叫作前塵“虛妄相想”。
“失汝元常，故受輪轉”,“元常”就是指我們不生不滅的真心，“失”就是遺失，并不是沒有了，而是埋沒了，埋沒在塵境當中，就是遺失。
就是說，我們認假作真，認賊作子，就把原來的常住真心埋沒了，遺失了我們的本有之性，所以枉受六道輪回生死苦海的折磨，直到今朝也無有出期呀！你看看我們慚愧不慚愧？正因為這樣的緣故，我們現在需要真發大心，勇猛修行，将這一切虛妄不實的妄心消除徹盡。
“善知識”者，就是一切圓融無礙，不僅是嘴上說到，而且事上能做到，要言行一緻，是為理事無礙，理事圓融，方可稱為善知識。
上一段佛呵斥阿難，還說阿難認賊為子，阿難非常惶恐，但還是不理解，為什麼佛說自己認賊為子呢？所以這段阿難就問佛：世尊，我是您最偏愛的弟弟。
“寵”者，偏愛也，就像大人寵家裡的孩子一樣，這樣的寵愛當然不好，因為有此偏寵之心，就把小孩的脾氣給慣壞了。
當然世尊不是這樣的，這隻是阿難單方面的偏狹想法而已。
是阿難自己認為：因為佛寵愛自己，自己也傾慕佛三十二相好，八十種光明，所以才剃發出家。
所以阿難就困惑了：我真心傾慕佛的清淨相好，我欲一心供養如來，就是用前面我說的這個心，假如按照您說的，這不是我的心，那就變成我沒有心了，無心怎麼能供養您呢？非但如此，乃至于走遍像恒河沙一樣多的國土，我在諸佛面前做侍者，承事諸佛，侍善知識，乃至于我從心中，發起大勇猛心，誓要薦取無上菩提，不畏困苦，行諸一切難行法事，皆用此心，假如您說這不是心，那麼修行這件大事也無法成功了。
行難行法事就是要不畏困苦，這個“苦”，漢地和西藏體現的各有不同。
西藏是密宗，他修行要受種種的嚴峻考驗，有時要你到非常冷的地方赤身裸體去受凍，這叫寒冰地獄苦；夏天非常熱的時候，又讓你在大火爐邊上烘烤，叫火炮銅柱刑苦。
經得起這種考驗的人才能開始修行密法。
而在我們漢地，學佛人多是大乘根器，對于消滅種種罪心方面，與西藏又不同。
假如我們修行人能夠堅強、不後退，能夠不受順逆環境影響，而隻往上進，這就等于是難行能行的苦事了。
因為我們每個人都是這樣，可能會一時勇猛堅毅，但卻難以恒久。
我們知道，假如你做好事，一件、兩件，做十件好事都算容易，讓你天天做好事，那就難了。
世法尚且如此，我們修行人更是這樣，尤其是現在人，往往都是五分鐘熱度，今早發起心來修一下是可以的，明天後天就受不了了，要休息，過兩天再說，或者等什麼事情做好後再說。
這樣将修行總是往後推，就難以成就。
所以在漢地，假如我們能天天勇猛不退，不為世事所遷移，這就是行難行法事了。
所以阿難害怕了，假如您說這些都不是我的心，那就變得我沒有心了。
覺知之心才是我，假如離開前塵所生起來的這個覺知之心，那我還和土木金石有什麼區别？那我不就成什麼都沒有了嗎？所以阿難惶恐至極。
但是阿難不知道，這個覺知之心是妄心，不是真心，離開我們的覺知，這妄心息處，還有一個了了分明在，這就是我們本來空寂的靈知，而并非斷滅，“空”者，一切東西都沒有；“寂”者，不來不去，不動不搖；“靈知”者，了了分明。
不信，諸位當下看，“啪(一擊掌)！”這前念斷處，後念未起之時，不是真正了了分明嗎?這了了分明的是什麼？說起來當下就可以薦取！這見性，不是難事。
諸位菩薩不是需要經過幾十年、幾百年來參禅，我們的性就在當下這一擊之際。
假如諸位在這一擊之下，薦取本性，那麼接着綿密保任便可。
所謂“綿密”者，就是今朝如此，明朝也是如此，長遠不舍，無有間斷，“密”者不疏漏也，比如我們的手，假如一點兒縫沒有，東西就透不過去，假如我們手指叉開，妄想心就透出來了，這就不行了，這是保任。
保任什麼呢？保任我們的妙明真心，令之無所住，就是空寂靈知了。
就是要令我們的心時時空寂，時時靈知，但又不住空寂靈知。
假如我們住在空寂靈知上，那還是有所住，還是妄想心。
因為你還有個空寂靈知在，有這個在，禅宗叫“聖堕”──堕落在聖位上，還是生死。
所以我們要歸無所得，不得才正是得大涅槃。
因此，證取真心并不要諸位費多大力氣，隻需要回光一鑒，“鑒”者，照也，一照之際，當下會取，是為“鑒”。
宗下的一切所指就是這個，就是在座諸位有福氣的話，有朝一日一肯肯定，噢，這就是真心！而毫無疑慮，這就是多生曆劫所培養的善根福德了。
一種是人天乘。
就是隻能接受人天之教的人。
那就教你如何來世得人身或者如何升到天上。
一種是緣覺乘。
指在無佛時，見物之興起衰滅的因緣而悟道，屬于遇因緣而悟空性。
聲聞、緣覺都是小乘根器，還發不起度衆生的大心，所以隻好等到他真證到羅漢果位之後，才能轉小向大，不到羅漢果還不能轉，這就是三乘人。
第五種是佛乘。
就是圓頓根器，不要經過漸次法門，一言之下，一切都了了。
我們再回來看經文：阿難說，為什麼如來說我這不是心呢？非但我一個人害怕惶恐，我們在會大衆各個都疑惑了。
假如這個不是心，那什麼為心呢？還是請您老人家，不要嫌棄我們，您老人家要悲心痛切，垂示我們，将妙意開示給我們衆生聽吧。
釋迦牟尼佛聽到阿難的請求，就要開示給阿難了，同時也告訴在位諸大衆，希望所有的人都能心入無生法忍。
“忍”者就是心肯，你這個說法，我心裡肯接受：對，是這樣的，這就是“忍”。
“無生法”就是一切事物都是不生不滅的，是為“無生法”。
但是大家不能認可無生法，比如，說人有生死，他就能接受，因為眼看大家都是要死的，但假如你說，人并沒有生死，這與他眼見的現象不符合，他就不肯接受了，所以“忍”者，就是肯不肯接受的問題。
因為佛要引領諸大衆入無生法忍，就是引領十方衆生、使所有人都接受這不生不滅的真理，這應該怎麼辦呢？ “一切因果”是說世界上所有的事情都是有因有果的，沒有一個無因之果，而我們凡夫隻怕受苦果，不怕造惡因，他想搶别人錢的時候，不知道将來自己也要被殺頭，所以他就敢先殺人，因為眼面前的利益要緊，這叫鼠目寸光，隻能看見眼面前這一點兒利益，但是你将來逃得了嗎？你殺了人之後要償命你卻不考慮，等到要殺頭、要槍斃的時候，才害怕了，若是怕殺頭，從前就不應該搶人家東西，不應該殺人害命啊，這就是凡夫心。
菩薩則知因達果，知道今朝如做壞事，将來一定要受苦果的，所以菩薩為道的緣故，不肯做一點兒壞事情，壞因不做，将來當然沒有惡果了。
因此，世界上一切萬法都不離因果，連科學家也承認，因果律是不虛的，這個因果是不能倒的。
但是大修行人就超過因果。
宗下就有這樣一宗公案：有一天，百丈祖師上堂說法，大衆都散了以後，有一個老者留而不去。
百丈祖師問：“你不走，是有什麼疑問吧？有就但說無妨。
”老者說：“我在過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：‘大修行人落不落因果？’我回答說：‘不落因果。
’于是五百生堕落成野狐身。
現在請和尚再為我回答一下：大修行人，究竟落不落因果？”百丈答：“不昧因果。
”他聽了之後就豁然省悟，解脫了。
然後求師說：“明天山後大磐石上有一黑毛大狐狸就是我，勞煩您按亡僧之禮荼毗。
”第二天，百丈發現果然有這樣一條狐狸，就為他火化了。
所以，對大修行人來說，就可以超越因果，超越因果就是不昧因果，而不是否定因果。
再進一步說，不昧因果就是不落因果，并無差别。
隻要我們心空無住，即來去自由。
縱落狐身，亦無所謂，因為狐狸就是佛啊！有什麼兩樣呢？像這野狐，它再化人身都是多餘的，這就是大修行人的超越因果的心态，所以修行圓滿就可以這樣潇灑、自在。
所以我們平常用功，對這萬事萬物，究竟是見還是不見？比如在修法的時候，出現了好的境界，譬如有佛菩薩現前了，這時候我們是該見還是該不見呢？這事情非常重要。
有一次，淨土宗蕅益大師的一個弟子患病了，就說:“我的病醫不好了，是我業障深重，所以我打算用七天成就念佛三昧，假如不能成就生西，我就餓死算了。
”如此茶也不飲，飯也不吃，拼命用功。
由于他念佛精進勇猛，就有相現前了：觀世音菩薩、大勢至菩薩、阿彌陀佛、海會聖衆、西方聖境統統現在面前，還有“阿彌陀佛”四字金光燦爛。
他頭往左邊轉，阿彌陀佛就向左轉個圈子，頭向右轉，阿彌陀佛就向右轉個圈子……，修淨土的人，最最希望臨終見到佛，見到西方本尊來接引。
所以像這樣用功勇猛精進看到了境界的，在一般人看起來，那是好得不得了呢，因此他就寫信給他的師父蕅益。
蕅益大師是具眼的人，這些事都曉得，就寫封信回他，讓他不許着相。
這封信後來被轉到上海，上海諸位同仁看到之後，就以為蕅益大師不對：這樣是聖境，應當廣為宣傳，使得大家都有信心才對，怎麼能不許着這個相呢？他們就寫信給蕅益說：不應該這樣答複人家。
實際蕅益大師是正确的，因為着相就要着魔了。
《楞嚴經》後面講到五十種陰魔，都是如此而成魔。
因此，雖然我們發願生西的人是要求見佛來接引，但是現相的時候，不能着境。
一旦着境就有所住，就不能得念佛三昧了。
三昧者，正受也，正受就是不受一切受。
所以我們修行人要注意，任何境界現前我都不受，也不動搖，這樣心中的一切妄境不得顯現了，這就是真正的蒙佛接引。
所以平時用功，不應該躲避境界，應該盡管一切相現前，我們看到等于沒有看到一樣，因為一切相的顯現，最終都是為了讓我們透過相而見到自己的本性，這才是佛法。
因此，我們在世法動用當中，要時時超離境界之相，不能有所住着。
假如我們住到境界上，就是為前塵所累，前塵之垢污就會遮蔽你的心光，而令你無法發明自己的本有佛性了。
比如六祖大師問徒弟神會：“我打你，是痛還是不痛？假如痛就是凡夫俗子，假如不痛就是土木金石。
”神會說：“我痛亦不痛。
”這聽起來很巧妙吧？他想表達雖然感覺到痛，但是他觀空了，于是相當于沒有痛。
六祖當然不肯這樣的答複，因為見與不見、痛與不痛都是兩邊語。
我們平時用功，不能這樣落兩邊，要懂得脫下一切境相，一切事情，不是不做，而是正做之時就是無做。
如果我們一會兒執著做，一會兒執著不做，或者兩邊來回倒，這都不對。
應該在一切塵境當中，心量豁達，無所住着，不堕兩邊。
所以神會說“既痛又不痛”，這就是兩邊都住着了。
人家問你見不見、痛不痛，都是一樣的道理，都是将手铐、腳鐐丢在你面前。
你若痛，那麼手铐戴上去了；若說不痛，腳鐐戴上去了。
你要一切脫得開才行，不然怎麼叫解脫道呢？所以要答複好六祖大師的提問就不能像神會這樣，要離開痛與不痛才好。
比如師父來問你，你要知道師父是來提攜你，令你明心見性的，雖然兩邊都不能落，但你也要透個消息給師父，以報師恩，所以不妨答他：“焉知和尚慈悲為人！”我知道師父您對我們慈悲，所以咱們都莫說什麼痛與不痛了！同樣，淨土宗亦複如是。
我們要生西方極樂世界，就要上品上生才好，不能夠執于下品下生就滿足。
上品上生，即生而無生，無生而生。
因此一切相現前的時候，我們都要脫得開才行。
脫得開也不是斷滅，而正是妙用無窮。
我們的妙真如佛性就是這樣，不是死的，不是頑空，它能生一切法相，一切法相生起之後才能起用。
所以真如佛性不離相用，體相用三者，是一而三，三而一的。
因此，這個見與不見，在宗下、在淨土宗講起來，都非常重要。
現在看經文： 【阿難！若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，诘其根元，鹹有體性，縱令虛空，亦有名貌，何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體。
】 “清淨”者，指我們的佛性本來不染污，是清淨的，這是指佛性之體；“妙淨”是講用，所謂“在染而不染”，就是我們日常盡管用，佛性不因我們用過之後就會染污，隻要我們不着相、不住相，我們的心就總是清淨光明的。
衆生着相了，那就如珍珠埋到地下去了，但這顆珍珠本身是光瑩剔透的，不會因為淤泥掩蓋而使珍珠本身受到染污。
所以說，我們的佛性之體是不變的，就是清淨、妙淨，這是一體、一用。
“清淨妙淨明心”，就是因為它在染而不染，根本是清淨的，所以是妙明之性，叫作明心。
【若汝執吝，分别覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切，色香味觸，諸塵事業，别有全性。
如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分别。
】 “此心即應離諸一切，色香味觸，諸塵事業，别有全性”，這個妄心是從色聲香味觸來的，是對境而有的，也就是我們上面所說的“法生則種種心生”。
“法”就是一切事物，具體說就是色聲香味觸這一切境界，這些境界相對眼耳鼻舌身，這樣塵境與根相對之後，就生起了妄心，所以妄心對塵就有，離塵就沒有。
假如你認為這個妄心是你的真心的話，應該離開這一切色聲香味觸還有這個心、還有這個妄心之體存在才對。
但是，實際上妄心本身離開境界就沒有了。
譬如我們沒有見過錄音機，你心中就生不出這錄音機的影子，等你見過錄音機之後，你的思想裡才有這個錄音機的概念。
離開錄音機的時候，你會有這個心嗎？那就沒有了。
所以你說的這個心是對境而有，離境就沒有的，那麼這個心就是假的，不真實的。
又比如，你現在聽我說法，你就有思考，你就知道佛說的法是讓我如何見到真心，又讓我怎樣去除妄心。
假如你沒有聽我說法，你怎麼能生起這樣的心呢？是因為你聽到我的聲音說法之後，你才有這樣的心。
所以你這個心是分别妄心，是處處分别、因聲塵而有的。
而我們修法，就是要把對境生起來的這個“分别覺觀”之心，也就是把妄心除光。
這裡“分别覺觀”這個心是指第六識心，還不是第七識，因為離開事相，這識心并不可得。
所以“分别覺觀”是生滅變異的第六意識心，還不是第七識的恒審思量。
【縱滅一切見聞覺知，内守幽閑，猶為法塵分别影事。
】 色相與空相，簡稱色空，色相固然是妨礙修行人的，這空相同樣也是妨礙。
執著色相的人是凡夫，執著空相的人是二乘。
偏空也不對，因為空就是有，有就是空。
我們的真如佛性是非空非有，亦空亦有的。
為什麼說非空？因為佛性能起種種妙用；為什麼又說非有？因為它畢竟無相可見，所以空也着不得，有也着不得。
着個空，還有個空在，那麼空還成有了，所以“内守幽閑，猶為法塵分别影事”。
法塵就是你要麼分别為有，要麼分别為無。
因此，假如你現在把“有”的一邊消除它，守在“無”這邊，這依舊是分别心。
龐居士從前說過：初初用功，被“有”者欺。
因為初初修道的時候，凡夫的執著習氣非常嚴重，處處着有，所以是被“有”者欺瞞；後來用功進步了，将着有的習氣了了，後被“無”者欺，這又偏空了。
所以這些都是毛病，應該既不着有，又不着空。
因為空就是有，有就是空，我們的佛性是非空非有，非有非空的，它能起種種妙用，生種種法，所以不要偏空。
“内守幽閑”，守到最後不是空沉消散，就是土木金石。
有人說：“孔夫子說‘我們要回到喜怒哀樂未發之前’”，這就是内守幽閑，因為還有個“未發”在，所以這些還是“分别影事”，還是法塵上的妄見，還不對。
我們講到後面就知道了，講到觀世音菩薩耳根圓通，到後面“空所空滅”，空也不可得！這空不打破，就像禅宗所說的“大地平沉，虛空粉碎”，假如虛空不粉碎，還有個“空”在，有空相在，你的自性光明就還是被遮牢了，不得透脫，叫“心光不透”。
所以“空”也是分别影事，并不是真的主人公。
因此佛現在就講，要
