《楞嚴經》卷第一
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把空的一面也抛卻，将空、有都打掉以後，令你陷在一切不可得當中，然後回首一看！這就已經得了，正是于不可得中就恁麼得，一切都不可得，就是得到了。
但是現在的人總是怕心沒有，你讓我看心，我看不到心，那是不是我的心沒了？他就害怕了。
其實不是真的沒了，不會是斷滅的沒有。
當你的心沒有的時候，這個我們當下就可以實驗，“啪！（老人一擊掌）”，前念雖滅，後念未起，當下這個真空的時候，這是真正的自己。
它不是沒東西，它有個了了分明在，所以我現在說話，你們不是依然聽得清楚嗎？怎麼是沒有呢？這了了分明就是“離念的靈知”，“離念”是離開念頭。
當一切念頭都沒有的時候，它是了了分明，而不是不知。
這靈知之際，沒有能知與所知，沒有任何相對，是絕對的，這就是本命元辰了，有的人就不明白這個道理，所以阿難才代我們問法。
【我非敕汝，執為非心，但汝于心，微細揣摩，若離前塵，有分别性，即真汝心。
若分别性，離塵無體，斯則前塵，分别影事。
】 你這個心是前塵的影子，前塵就是一切色聲香味觸。
這一切色聲香味觸不是常在，是變遷無定的，滄海桑田，桑田滄海，時刻都在生住異滅，實無一物能永恒不變。
假如這個是你的心，那麼當前塵沒有的時候，你的心也就跟着沒有了，那不等于“兔角龜毛”了嗎？就是光有其名，而無實體了。
假如你這個心是沒有，就等于是你的法身也沒有，你不就斷滅了嗎？因為真心就是法身之體，如果沒有這個真心，那法身從什麼地方安呢？我們的法報化三身，沒有了真心就是沒有法身，那就三身都落斷滅了，那麼什麼人來修這個無生法忍呢？這豈不是完全落空、沒有了嗎？當然實際不是這樣的。
真心是一直有的，而不是無，不是徒有虛名，隻是被妄心所遮蔽了而已，所以打掉妄心之後，真心自然當體顯露。
正如前面所說，草葉縷結鹹有體性，何況我們真心呢？ 【即時，阿難與諸大衆，默然自失。
】 這就是“空如來藏”，下面就要說“不空如來藏”。
“不空如來藏”就是起妙觀，上面的是奢摩他路，說止、說定，下面就說觀慧了，我們修行就是要起慧觀、要開智慧才行。
【佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡，成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實，是故汝今雖得多聞，不成聖果。
】 “初禅”，又叫“離生喜樂地”，就是得了禅定的功夫，離開了欲界的生滅，生起許多舒服的覺受，所以歡喜快樂，禅喜充滿，這種心态，叫“離生喜樂地”。
第三地叫“離喜妙樂地”，因為離開了“喜”，功夫上升了，不住在“喜”上，此歡喜心不可得，這時功夫就更好了，這就是“妙樂”，“樂”比“喜”還來得微細，叫“離喜妙樂地”。
欲界五趣雜居地，加上色界四禅天，再往上是無色界的四空天，分别是：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這一共為三界九地。
那麼從九次第定上講，第一個五趣雜居地不屬于定，所以就是色界的四禅天，再加上無色界的四空天，共為八定。
最後還有一種禅定是滅受想定，就是将五蘊“色受想行識”中受和想兩者都滅掉了。
因為我們就壞在與境界一觸，這個心就領受，領受之後就開始思想考慮了：怎樣分别、取得它，假如對我有害，我怎樣驅除掉它，對我有利但我沒有得到的，我怎樣想法得到它等等。
假如滅掉了這些受想，就是滅盡定。
這總稱為“九次第定”。
現在簡單說，不得成漏盡阿羅漢果，皆因将此生死妄想，誤執為真實而緻。
因為這些人修行都是不識真心，都是像你阿難一樣，将妄想心當作真的了，這樣是不能了生死的。
所以你現在雖說多聞第一，但是你還沒有真修過，故而不能識得真心，你這樣怎麼能成聖果呢？所以我們說，修行要識得真。
到這裡，七處征心就正式結束了，下面我們講十番顯見。
四、十番顯見（不空如來藏） （一）明暗不虧，顯見非眼 【阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，将謂如來惠我三昧。
不知身心本不相代，失我本心。
雖身出家，心不入道，譬如窮子，舍父逃逝。
】 “失我本心”的“失”是遺忘之意，既然不知道有，那就好像遺失了一樣，并不是真的丢掉了，真性哪會丢掉呢！不知道何為真性，何為虛妄，不就等于是遺失真性、颠倒行事嗎？ 【今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。
】 “二障”者，就是所知障與煩惱障。
什麼叫所知障？譬如見到這個錄音機，凡夫不了解這是真心所現，而隻知道着錄音機的相，由執相而起妄見，從而認為這個錄音機真實存在，并且給它起名為“錄音機”，這就叫作所知障。
如果從八識的角度來說，這個錄音機不是天生的，它是我們大腦第六意識根據客觀環境的發展規律，也就是電子學的原理而研究發明出來的。
而第六識的根是第七識，第六、七識又都是從第八識生出來的。
就是前面眼、耳、鼻、舌、身這五識也是從第八識生出來的，前七種識都統屬于一個心——就是第八識心王。
世間一切境界都從八識心王裡生出。
但是世間人不覺悟，隻知道第六意識，而不知道第七識，更不知道第八識，所以在那裡争論是唯心還是唯物。
煩惱障則從所知障而起。
因為看到、懂得錄音機有用處，所以想擁有它，但是又沒有辦法得到，就會采取一切手段去得到它，如果得不到，煩惱就來了，得到之後，也依舊不得安甯。
因為喜歡、執著這個錄音機，就會當成寶貝一樣珍惜它，擔心碰壞等等。
煩惱障就是這樣，随着所知障而生起來了。
世界上的人都是在這煩惱、所知二障中纏來繞去，不得解脫。
淺顯地講，執著法見就是所知障。
比如我們修法，你如果想“我要成道”，這就是所知障。
或者“我見與佛齊”，你認為你的知見與佛一樣平等，這就是佛地障。
佛地障還是所知障，因為你還有一個“佛”在。
所以禅宗就說：“佛”之一字我不喜聞！念一句“南無佛”要挑水打掃禅堂。
這就是說，修行到最後，是一定要去掉這個所知障的。
而剛開始，我們要先了煩惱障，修行是先了煩惱障，後去所知障。
因為煩惱障是後來、先去；所知障則是先來、後去。
就比如我們穿衣服，貼身的衣服要先穿進去，脫的時候，也是将外面的衣服先脫去，最後才脫到最貼身的衣服。
所以煩惱障如同外衣，是後來的，修行時候也是最先去除的，所知障則如同内衣，要到最後才能徹消。
“發妙明心，開我道眼”，把我們這個妙明真心給我們發露出來，指示我們看。
“開我道眼”，将我們的見道之眼打開，見到我們的妙明真心，不要光執著事相，而要了悟妙明的真理、确确實實地知道本來不生不滅的真如佛性，這叫開道眼。
這個道眼就是三摩觀慧，前面講的是奢摩他，現在講三摩，三摩是觀，奢摩他是止、是定。
光定而無慧，這個定是死的，所以現在開觀慧、有智慧出來；假如光是慧而沒有定，這個慧是狂慧。
狂慧沒用場，狂慧屬于妄想。
開了道眼，見到本來不生不滅的妙明真心，就曉得寂常真性了，這個煩惱障與所知障就可以取消掉了。
阿難求佛開伊道眼，佛不負衆望，先以報身說法： 【即時，如來從胸卐字湧出寶光，其光晃昱，有百千色，十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方，所有寶刹，諸如來頂，旋至阿難及諸大衆。
】 “十方微塵普佛世界，一時周遍”，就是所有世界，東南西北、四維上下等，多得像微塵一樣的世界普受寶光照耀，這表示我們的真心光明，橫遍十方。
《阿彌陀經》講:“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙”，這就是橫遍十方。
非但佛光如此，我們衆生的光也是如此。
我們修行打坐，入定的境界也有種種不同。
隻要我們不着境相，也會照樣迸發光明。
當然剛剛開始修法時，不可能發很多的光，開始隻能見到一線光明，因為我們這個心隻開了一線。
我們的心常用蓮花來表示，蓮花的花苞上面尖、下面大，這表示我們凡夫的心平時是閉塞的，因為被各種塵境、妄想所遮蓋，所以自性光明不能顯發，往生西方極樂世界以後，“花開見佛”，就是見到自己本來的佛性，悟到你不生不滅的本來了，這時我們的心花就完全開敷了，如同蓮花綻放一樣，是為“花開見佛悟無生”。
“遍灌十方所有寶刹，諸如來頂”，這表示豎窮無際。
剛剛是橫遍，橫遍十方，現在是豎過來沒有邊界、沒有邊際。
佛将這樣殊勝無比的光明，旋轉照到阿難和大衆頭上，顯示給大家看。
這表示我們的妙明真心，橫遍、豎窮，周遍一切。
“旋”至頂上，就是等于告示你，這見性就是如此的妙用，但這隻是報身放光顯瑞說法，還不是化身語言音聲說法，所以阿難及大衆還不能理解，還要等佛開口。
下面佛就開口說法告訴阿難了： 【告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切衆生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。
阿難，汝先答我，見光明拳，此拳光明，因何所有？雲何成拳？汝将誰見？】 什麼是“妙微密”呢？世間一切萬法都從我們的本性而得生，所以是“妙”。
“微密”就是此性決定是有，但是你見不到、捉不着，故而非常秘密，密至于微，就像某些事情，隻可意會而不能言傳，所以叫“妙微密”。
我們的這個妙微性體，雖然有能生萬法之妙，但是畢竟不可見、不可出示于人，勉強描述之，可以用色裡膠青、水中鹽味來比喻。
我們舀點兒海水嘗嘗就知道，海水是鹹的，但是你看不見其中的鹽；而膠青是一種膠類物質，能形成各色的顔料，但是你隻有透過各種顔色，才能知道這裡面含有膠青。
所以，用水中鹽、色裡膠來比方這妙微密性體，雖有，而不可得；雖不可得，而能生萬法。
這段是說，佛要讓大衆證得這妙微密性淨明心，得清淨眼。
因為證到這性淨明心，你的眼目就清淨而不會再着相了。
現在佛欲令大衆得到這妙微密性清淨眼，就要開設方便來示現給大家。
就譬如現在宗師們也一樣，要想辦法使徒弟們開悟啊，否則，你隻是叫人去參念佛是誰，沒有一點兒方法、沒有一點兒方便，那衆生怎麼能開悟呢？所以佛要權設方便。
我們來看看佛是怎麼說的：阿難啊！你要先回答我，你看見我的光明拳時，這拳的光明是從什麼地方來的？又是因為什麼而成為拳頭的呢？第三個問題是“汝将誰見”，這裡最要緊，等于參念佛是誰一樣──這念佛的是“誰”呢？也就是問阿難：你用什麼見？這個“見”是什麼？ 【阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。
我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。
】 上面說了，佛開始先問阿難：我這個光是從什麼地方來的？這個拳頭是怎麼成功的？你用什麼看的？這是要先把阿難逼得妄念不行了，佛再給他講道理。
可惜阿難是一直執著前塵，還是不知道真心，所以回答說：您問我，這光明是從什麼地方來的，我認為這光明是從佛身上發出來的，是您佛的清淨身生出來如許光明。
您問我是用什麼看的，我實實在在是用眼睛看的。
至于拳頭之相如何得成，那是您五輪指端屈握示人，所以有拳相，因為手伸出來是掌，屈起來、握緊，就是拳頭，就有拳相了。
【佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者，要以譬喻而得開悟。
阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳。
若無汝眼，不成汝見。
以汝眼根，例我拳理，其義均否？】 阿難說：對的，世尊！您講的一點兒都不錯。
假如沒有眼睛，我怎麼能看得見呢？所以用我的眼根來比方如來拳頭，這兩個事例是同一類的，很相類似啊！ 佛告訴阿難：你說是相類似，這意義不合、不對。
為什麼呢？例如沒有手的人，他怎麼會有拳頭？沒有手，拳頭是捏不成功的。
但是沒有眼睛的人，并不是沒有見。
“前塵自暗”就是我們眼前的這些色塵無不是暗。
今朝我們說亮者，是日光、燈光。
假如不是日光、不是燈光，這個塵怎麼會有亮光呢？所以一切塵相本來黑暗，之所以能看見他們的各種形态，是因為有外在的光明之緣。
譬如我們現在關在黑房間裡，不是等于盲人一樣嗎？盲人眼前是一團黑暗，那麼我們關在黑房間裡，沒有光明，也是眼面前一團黑暗，也一樣看不出來，所以這個時候你能說不見嗎？當你見到黑暗的時候，這還是見呀！世上人錯就錯在，看見了事物就是見，看到黑暗卻不認為是見，因此不看《楞嚴經》的人就是不知道，見黑暗還是見，見本身是不生不滅的。
【阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，雲何成見？】 佛再進一步問阿難：你說盲人看見黑暗不成為見，我再問你，盲人看見黑暗，同有眼睛的人進了黑房間裡面所看的黑暗是一樣還是兩樣呢？是同還是不同呢？阿難說：世尊，盲人所見的黑暗，與有眼人在黑房間所見的黑暗是一樣的，這還會有兩樣嗎？這之間沒有差别。
佛再進一步問阿難：假使沒有眼的人，本來看見的完全是黑暗，有朝一日忽然有了眼睛，例如醫生将他的眼疾醫好、複明了，“忽得眼光，還于前塵”，前面這些色塵，種種形色差别忽然統統看見了，假如這種人，叫作“眼見”，那麼還有一種處于黑暗中的人，當他完全見黑的時候，忽然燈光一照，也見到了前塵種種之色，就是一下眼前什麼都看到了，那麼這就應該叫作“燈見”了。
“若燈見者，燈能有見，則不名燈”，假如燈是能夠見到東西的，那還叫燈幹什麼呢？應該叫這燈為“見”了，而不應該稱它為“燈”。
所以說燈是見，明顯大家都不同意的。
但是，假如燈不是見，那麼同理，眼睛也不是見。
我們再比方一下：眼睛治愈而見物，就等于黑暗房間裡有燈光而見物一樣，原來眼睛是壞的，後來醫好能見了，等于一個好眼的人在黑暗房間裡，忽然之間光亮照進來，就開始看見東西了，所以說眼見應該等同于燈見，這是一個道理，但是這是不可能的，燈怎麼能是見呢？這就說明，見既不是燈見，也不是眼睛見。
所以阿難應該明白了，燈能夠将一切色境顯現出來，但是你看見事物是用眼睛看，而不是燈看，燈不過是你能看見事物的增上緣。
同理，眼能顯色，那麼眼就是比方說的燈，眼根就是見性的增上緣，是這個能見之性在，才能見到一切前塵。
眼根不壞，就是增上緣一直在。
假如眼根壞了，就等于黑房間裡沒有燈了，就是沒有增上緣了，所以才不能見。
也就是說，是因為有增上緣，事情才成。
所以，能見塵境事物的這個并不是眼睛，真正能見到東西的是我們的心，而非眼。
“慈”者，予人心安為“慈”；拔除别人的痛苦叫“悲”；“清心”者，虔誠也，就是心非常虔誠，清淨無妄。
阿難這時候雖然聽到佛反複開示，還是心不得悟。
但是阿難與大衆已經沒有自辯能力了，他們既答複不出，也問不出問題，隻好啞口無言。
這時的阿難還沒真正悟到真心，所以更加急切想知道這個見性到底是什麼樣？因此阿難再次虔淨合掌，伫立仰望，請佛垂慈開示。
第一點，修行人之所以不能覺悟我們本具的真心，都是因為着了生死妄想，就像阿難一樣，誤将妄心當為真實，所以就認假迷真，而将真心迷失了。
這個認假作真就是見惑，見惑就是知見不正的意思，所以見惑是迷于理，就是道理上不明白，而思惑是迷于事。
修滅受想定的人，從道理知見上來說，他依舊認為色聲香味觸種種塵境是實有的，他們至多是閉合六根不去對境而已，但這不過是暫時的，一旦再面對塵境，依舊生心不斷，種種迷雲依舊起滅不停。
也就是說，一旦一樁事情、一件困難擺在你面前的時候，你這個心就又慌亂了，你心不得不動，所以理既不明，事何能全呢？因此說，滅受想定者，見惑、思惑都未去除，但根本原因還是因為見惑未斷、知見不正。
所以佛說：雖然能夠得九次第定，也不能證得漏盡阿羅漢果。
譬如玄奘法師到西天取經的時候看見一位法師，這位法師住在山裡入定，準備等釋迦佛降生之後給他說法。
因為玄奘法師是修道的人，看見山上有紫氣，知道這山裡面是有修行人。
那麼大家就各處去尋找，因為年深日久了，這個修行人所在的洞口已經被封沒了，碎石、樹木倒塌下來之後都封住洞口了。
好不容易尋着，挖開來一看，一個和尚坐在裡面，玄奘法師的弟子們說：“哎呀！這個人死了！”玄奘法師說：“不是的，這是入了滅盡定，你們拿引磬在他耳邊敲容易出定。
”這個修行人出定之後，他看見玄奘法師穿着袈裟，很多人跟着他，就說：“釋迦佛！你來同我說法來了吧？”玄奘法師說：“啊？你當釋迦佛來說法？釋迦佛早已圓寂，我們現在要到印度去取經。
”法師一聽痛哭流涕，他錯過機會了：“我本意是等釋迦佛來給我說法。
誰曾想佛已經降生于印度，說法圓滿，并且已經圓寂過了，我空等一場啊！”玄奘法師對他講：“你不要哭。
我們震旦有大乘佛教，你可以到我們那邊去投生。
因為你的身體這麼多年下來不能派用場了，你的肌肉、皮膚、骨骼都不行了，不能動了，不如你去轉生去吧。
你看見高屋大堂、琉璃瓦、黃牆頭，你就到這個地方去轉生。
”法師說：“好！”就去了。
玄奘法師用沙石把他封好，盡量埋在這個洞裡面，這就是後來的“三車和尚”。
為什麼叫三車和尚呢？因為他投生投到尉遲恭府裡，轉生過來之後，習氣多得不得了。
原來是克制修行，不要殺、又不要盜、又不要淫，那麼現在呢，大殺！大盜！大淫！所以三車和尚闖了大禍，被打入太廟，一定要殺頭，實在沒有出路了，唐朝時候法律說隻有一條──出家做和尚就免死，這時候誰也沒辦法了，寶貝兒子也隻好讓他出家做和尚，因為不出家就要殺頭。
他就跟父親尉遲恭說：“我出家，要依我一件事，要把我的女人都帶着。
”結果最後裝了多少？整整三車子！你看看，不得了啊！所以這一翻身之後，真是不得了。
因此他這個思惑真正能斷嗎？不能斷，隻好說“相似斷”，實際是沒有斷。
所以說見惑不破，談不上破思惑。
因為見惑迷于理，道理說不清楚，知見不正，如此說能破思惑，無有是處。
因此之故，我們說，縱然修九次第定成功了，但是克制所得的定，因為沒有證得真正的無生智慧，所以并不究竟，不能夠證漏盡阿羅漢果。
接下來講第二番顯見──客塵動搖，見性不動。
不動的是主人，動的是客人，所以用主、客來比喻說明。
【爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大衆：我初成道，于鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四衆言：一切衆生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。
汝等當時，因何開悟，今成聖果？】 “一切衆生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。
”“客”是客人，“塵”是塵境。
見性不動，是主人，動搖是客人。
客塵是打比方，妄心就是客塵。
我們修行的人假使認的是妄心，那麼就是認客塵。
客塵迷住我們的真心，那我們就修不成菩提道，也證不成阿羅漢了。
遇事的時候對境生心，煩惱就來了，這都是為客塵煩惱所誤。
“汝等當時，因何開悟，今成聖果？”佛問這五個人：你們當時是怎樣開悟的？後來怎樣證成聖果的？ 【時憍陳那，起立白佛：我今長老，于大衆中，獨得解名，因悟客塵二字成果。
】 憍陳那接着說：譬如商人旅客，他到旅館裡投宿，或者睡一夜，或者吃吃飯，都完成之後還要整理行裝接着趕路，而不能一直住着不動。
但假如他真是主人，就不可能走，會在這裡常住。
所以我想：凡是來來去去、不能常住的就是客人，常住不動的就是主人。
“若實主人，自無攸往”，如果真是主人，自無來往，這才是我們的真心、見性，它是不生不滅，不來不去的。
所以我們說，生淨土就是生則決定生，去則實未去也。
後來恐怕人又執牢了生，所以更說：去則決定去，生則實未生也。
就是這個主人公是沒有來去、生滅相的。
我們剛剛說了，我們要了變易生死，就不能死在那裡不動。
不生當中，不妨現生；不來不去當中，不妨來來去去。
如來者，即是不來而來，來而不來也。
所以一切盡管來去，要覺悟這個主人公是不動的，這就是“不住名客，住名主人”。
我們修道就是要認得這個主人公，放下妄想。
學道就這麼簡單，隻需這一放就成了，不要修個什麼，乃至念佛參禅等等八萬四千法門無非多此一舉。
所以宗師說：學道人是披枷戴鎖漢！為什麼這樣說？因為你不肯放，不得逍遙自在嘛！若得解脫，則一切處但自随緣放曠，任運逍遙了，更有什麼事呢？ 剛剛比方的是客，現在比方的是塵。
憍陳那說：譬如雨後初晴，清新的陽光升起來了，這時候陽光照射到了空隙當中，你就會看見陽光中全是灰塵。
我想諸位都有這個經驗，看見陽光照耀的地方全是灰，多得不得了。
憍陳那這樣打比方以後，佛就為他證明說：對的對的，你這個比方很恰當。
【即時，如來于大衆中，屈五輪指，屈已複開，開已又屈。
謂阿難言：汝今何見？】 阿難從實回答：我看見如來的百寶輪掌在大衆之中開開合合。
“百寶輪掌”指佛手，佛的手與腳都有千輻輪相，所以是百寶輪掌。
【佛告阿難：汝見我手衆中開合，為是我手有開有合？為複汝見有開有合？】 阿難答複說：我見您的手在開合，我的“見”是沒有開合的。
這一次，阿難是比較正确了，覺悟見是不動的了。
但是這個見不動也有差别，就是這個見性是一直不動不搖的還是隻是暫時不動呢？比如我現在在老魏這兒是客人，我是暫時來投奔親戚，所以可能在這兒暫時住一個月、住半年。
在這段時間内，我是不走不動的，但我畢竟是暫住，不是真正主人，老魏才是真正的主人，你若是把暫住的當主人，那就錯誤了。
【佛言：誰動誰靜？】 阿難就答複說：是佛的手在動，而我的見性連靜也沒有，更有什麼動呢？ 阿難這個地方是已經開悟了，因此佛給他證明：你答複得很對！這是講了主、客關系，下面要講塵、空的關系。
【如來于是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右。
即時，阿難回首右盼。
又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。
佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。
阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為複見動？世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。
】 剛剛上面表示主與客，這個主根本沒有來，何曾有去？！塵與空也是這樣，塵會飛來飛去，會慢慢地落下來停止，而我們的真空之體本來如此，根本沒有止，因此更哪裡有動呢？從塵相上看，這些色聲香味觸法其實也不是無休止地動，它也有靜的時候，但是它的靜是由動而靜，之後又會由靜而動，總歸是兩面跑，而不會永遠常住不動搖。
但是我們的見性是本來如此，并不是由動而靜、由靜而動的。
所以阿難說：見性連止都沒有，哪裡有動？就是不在相對上面取義。
這次就是比較徹底了，因此佛給他證明：“如是如是”，一點兒不錯。
【于是如來，普告大衆，若複衆生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。
汝觀阿難，頭自動搖，見無所動。
又汝觀我，手自開合，見無舒卷。
雲何汝今以動為身，以動為境？從始洎終，念念生滅，遺失真性，颠倒行事，性心失真，認物為己，輪回是中，自取流轉。
】 客塵是煩惱，你覺得不如我意，煩惱就來了，你識得客與塵，認識清爽了，就知道，客塵時時在動，時時在變化，但是見沒有動。
佛說：你們看阿難頭在動搖，但是見沒有動，你們又看我的手有開有合，但是你的見是沒有開合舒卷啊！為什麼你們現在還在“以動為身，以動為境”呢？這個很關鍵。
因為我們多生曆劫以來，都是拿肉身當身體，拿這個變遷塵境當境界。
所以我們無始以來，“從始洎終，念念生滅，遺失真性”，“從始洎終”就是從我們無始以來到最後，一直到我們成道修成佛果為止，叫“終”。
假設我們不修道，不成佛果，就沒有終，因為這個六道輪回根本沒有停止的時候。
即便這個世界壞滅了，我們這些衆生也并非完結，這個世界滅了，緣分還會把我們牽到别的世界裡去，因為我們造的業還在，所以又得到别的世界去投生，在别的世界裡六道輪回。
等我們的這個世界又成了，成住壞空的“成”來的時候，那麼衆生又再回來，所以根本沒有最後止息的時候。
唯有深入修行，直至成了果地佛，就是直到我們證成佛果之後，才叫“終”。
“輪回是中，自取流轉”，“輪回是中”就是輪回在客塵煩惱當中，輪回在妄想當中，輪回在六道當中。
我們用妄心認取外境，追逐外境，誤認客塵為自己，所以就在“是中”了。
憍陳那就是認得這是客人、是塵，這不是空、不是主人。
所以我們要反過來，不受境界所惑，要認主人，識取真空，而不要認客認塵，自取流轉。
這第一卷講完了，接下來該講第二卷了，下面是第三番顯見。
因為剛剛是顯見不動：主人公不動、虛空不動，是灰塵在動、客人在來來去去不停地動，所以顯得這個見性是不動。
第三番則是顯見性不滅，就是這個見性是永遠不會斷滅的。
但是現在的人總是怕心沒有，你讓我看心，我看不到心，那是不是我的心沒了？他就害怕了。
其實不是真的沒了，不會是斷滅的沒有。
當你的心沒有的時候，這個我們當下就可以實驗，“啪！（老人一擊掌）”，前念雖滅，後念未起，當下這個真空的時候，這是真正的自己。
它不是沒東西，它有個了了分明在，所以我現在說話，你們不是依然聽得清楚嗎？怎麼是沒有呢？這了了分明就是“離念的靈知”，“離念”是離開念頭。
當一切念頭都沒有的時候，它是了了分明，而不是不知。
這靈知之際，沒有能知與所知，沒有任何相對，是絕對的，這就是本命元辰了，有的人就不明白這個道理，所以阿難才代我們問法。
【我非敕汝，執為非心，但汝于心，微細揣摩，若離前塵，有分别性，即真汝心。
若分别性，離塵無體，斯則前塵，分别影事。
】 你這個心是前塵的影子，前塵就是一切色聲香味觸。
這一切色聲香味觸不是常在，是變遷無定的，滄海桑田，桑田滄海，時刻都在生住異滅，實無一物能永恒不變。
假如這個是你的心，那麼當前塵沒有的時候，你的心也就跟着沒有了，那不等于“兔角龜毛”了嗎？就是光有其名，而無實體了。
假如你這個心是沒有，就等于是你的法身也沒有，你不就斷滅了嗎？因為真心就是法身之體，如果沒有這個真心，那法身從什麼地方安呢？我們的法報化三身，沒有了真心就是沒有法身，那就三身都落斷滅了，那麼什麼人來修這個無生法忍呢？這豈不是完全落空、沒有了嗎？當然實際不是這樣的。
真心是一直有的，而不是無，不是徒有虛名，隻是被妄心所遮蔽了而已，所以打掉妄心之後，真心自然當體顯露。
正如前面所說，草葉縷結鹹有體性，何況我們真心呢？ 【即時，阿難與諸大衆，默然自失。
】 這就是“空如來藏”，下面就要說“不空如來藏”。
“不空如來藏”就是起妙觀，上面的是奢摩他路，說止、說定，下面就說觀慧了，我們修行就是要起慧觀、要開智慧才行。
【佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡，成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實，是故汝今雖得多聞，不成聖果。
】 “初禅”，又叫“離生喜樂地”，就是得了禅定的功夫，離開了欲界的生滅，生起許多舒服的覺受，所以歡喜快樂，禅喜充滿，這種心态，叫“離生喜樂地”。
第三地叫“離喜妙樂地”，因為離開了“喜”，功夫上升了，不住在“喜”上，此歡喜心不可得，這時功夫就更好了，這就是“妙樂”，“樂”比“喜”還來得微細，叫“離喜妙樂地”。
欲界五趣雜居地，加上色界四禅天，再往上是無色界的四空天，分别是：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這一共為三界九地。
那麼從九次第定上講，第一個五趣雜居地不屬于定，所以就是色界的四禅天，再加上無色界的四空天，共為八定。
最後還有一種禅定是滅受想定，就是将五蘊“色受想行識”中受和想兩者都滅掉了。
因為我們就壞在與境界一觸，這個心就領受，領受之後就開始思想考慮了：怎樣分别、取得它，假如對我有害，我怎樣驅除掉它，對我有利但我沒有得到的，我怎樣想法得到它等等。
假如滅掉了這些受想，就是滅盡定。
這總稱為“九次第定”。
現在簡單說，不得成漏盡阿羅漢果，皆因将此生死妄想，誤執為真實而緻。
因為這些人修行都是不識真心，都是像你阿難一樣，将妄想心當作真的了，這樣是不能了生死的。
所以你現在雖說多聞第一，但是你還沒有真修過，故而不能識得真心，你這樣怎麼能成聖果呢？所以我們說，修行要識得真。
到這裡，七處征心就正式結束了，下面我們講十番顯見。
四、十番顯見（不空如來藏） （一）明暗不虧，顯見非眼 【阿難聞已，重複悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，将謂如來惠我三昧。
不知身心本不相代，失我本心。
雖身出家，心不入道，譬如窮子，舍父逃逝。
】 “失我本心”的“失”是遺忘之意，既然不知道有，那就好像遺失了一樣，并不是真的丢掉了，真性哪會丢掉呢！不知道何為真性，何為虛妄，不就等于是遺失真性、颠倒行事嗎？ 【今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等，如人說食，終不能飽。
】 “二障”者，就是所知障與煩惱障。
什麼叫所知障？譬如見到這個錄音機，凡夫不了解這是真心所現，而隻知道着錄音機的相，由執相而起妄見，從而認為這個錄音機真實存在，并且給它起名為“錄音機”，這就叫作所知障。
如果從八識的角度來說，這個錄音機不是天生的，它是我們大腦第六意識根據客觀環境的發展規律，也就是電子學的原理而研究發明出來的。
而第六識的根是第七識，第六、七識又都是從第八識生出來的。
就是前面眼、耳、鼻、舌、身這五識也是從第八識生出來的，前七種識都統屬于一個心——就是第八識心王。
世間一切境界都從八識心王裡生出。
但是世間人不覺悟，隻知道第六意識，而不知道第七識，更不知道第八識，所以在那裡争論是唯心還是唯物。
煩惱障則從所知障而起。
因為看到、懂得錄音機有用處，所以想擁有它，但是又沒有辦法得到，就會采取一切手段去得到它，如果得不到，煩惱就來了，得到之後，也依舊不得安甯。
因為喜歡、執著這個錄音機，就會當成寶貝一樣珍惜它，擔心碰壞等等。
煩惱障就是這樣，随着所知障而生起來了。
世界上的人都是在這煩惱、所知二障中纏來繞去，不得解脫。
淺顯地講，執著法見就是所知障。
比如我們修法，你如果想“我要成道”，這就是所知障。
或者“我見與佛齊”，你認為你的知見與佛一樣平等，這就是佛地障。
佛地障還是所知障，因為你還有一個“佛”在。
所以禅宗就說：“佛”之一字我不喜聞！念一句“南無佛”要挑水打掃禅堂。
這就是說，修行到最後，是一定要去掉這個所知障的。
而剛開始，我們要先了煩惱障，修行是先了煩惱障，後去所知障。
因為煩惱障是後來、先去；所知障則是先來、後去。
就比如我們穿衣服，貼身的衣服要先穿進去，脫的時候，也是将外面的衣服先脫去，最後才脫到最貼身的衣服。
所以煩惱障如同外衣，是後來的，修行時候也是最先去除的，所知障則如同内衣，要到最後才能徹消。
“發妙明心，開我道眼”，把我們這個妙明真心給我們發露出來，指示我們看。
“開我道眼”，将我們的見道之眼打開，見到我們的妙明真心，不要光執著事相，而要了悟妙明的真理、确确實實地知道本來不生不滅的真如佛性，這叫開道眼。
這個道眼就是三摩觀慧，前面講的是奢摩他，現在講三摩，三摩是觀，奢摩他是止、是定。
光定而無慧，這個定是死的，所以現在開觀慧、有智慧出來；假如光是慧而沒有定，這個慧是狂慧。
狂慧沒用場，狂慧屬于妄想。
開了道眼，見到本來不生不滅的妙明真心，就曉得寂常真性了，這個煩惱障與所知障就可以取消掉了。
阿難求佛開伊道眼，佛不負衆望，先以報身說法： 【即時，如來從胸卐字湧出寶光，其光晃昱，有百千色，十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方，所有寶刹，諸如來頂，旋至阿難及諸大衆。
】 “十方微塵普佛世界，一時周遍”，就是所有世界，東南西北、四維上下等，多得像微塵一樣的世界普受寶光照耀，這表示我們的真心光明，橫遍十方。
《阿彌陀經》講:“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙”，這就是橫遍十方。
非但佛光如此，我們衆生的光也是如此。
我們修行打坐，入定的境界也有種種不同。
隻要我們不着境相，也會照樣迸發光明。
當然剛剛開始修法時，不可能發很多的光，開始隻能見到一線光明，因為我們這個心隻開了一線。
我們的心常用蓮花來表示，蓮花的花苞上面尖、下面大，這表示我們凡夫的心平時是閉塞的，因為被各種塵境、妄想所遮蓋，所以自性光明不能顯發，往生西方極樂世界以後，“花開見佛”，就是見到自己本來的佛性，悟到你不生不滅的本來了，這時我們的心花就完全開敷了，如同蓮花綻放一樣，是為“花開見佛悟無生”。
“遍灌十方所有寶刹，諸如來頂”，這表示豎窮無際。
剛剛是橫遍，橫遍十方，現在是豎過來沒有邊界、沒有邊際。
佛将這樣殊勝無比的光明，旋轉照到阿難和大衆頭上，顯示給大家看。
這表示我們的妙明真心，橫遍、豎窮，周遍一切。
“旋”至頂上，就是等于告示你，這見性就是如此的妙用，但這隻是報身放光顯瑞說法，還不是化身語言音聲說法，所以阿難及大衆還不能理解，還要等佛開口。
下面佛就開口說法告訴阿難了： 【告阿難言：吾今為汝建大法幢，亦令十方一切衆生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。
阿難，汝先答我，見光明拳，此拳光明，因何所有？雲何成拳？汝将誰見？】 什麼是“妙微密”呢？世間一切萬法都從我們的本性而得生，所以是“妙”。
“微密”就是此性決定是有，但是你見不到、捉不着，故而非常秘密，密至于微，就像某些事情，隻可意會而不能言傳，所以叫“妙微密”。
我們的這個妙微性體，雖然有能生萬法之妙，但是畢竟不可見、不可出示于人，勉強描述之，可以用色裡膠青、水中鹽味來比喻。
我們舀點兒海水嘗嘗就知道，海水是鹹的，但是你看不見其中的鹽；而膠青是一種膠類物質，能形成各色的顔料，但是你隻有透過各種顔色，才能知道這裡面含有膠青。
所以，用水中鹽、色裡膠來比方這妙微密性體，雖有，而不可得；雖不可得，而能生萬法。
這段是說，佛要讓大衆證得這妙微密性淨明心，得清淨眼。
因為證到這性淨明心，你的眼目就清淨而不會再着相了。
現在佛欲令大衆得到這妙微密性清淨眼，就要開設方便來示現給大家。
就譬如現在宗師們也一樣，要想辦法使徒弟們開悟啊，否則，你隻是叫人去參念佛是誰，沒有一點兒方法、沒有一點兒方便，那衆生怎麼能開悟呢？所以佛要權設方便。
我們來看看佛是怎麼說的：阿難啊！你要先回答我，你看見我的光明拳時，這拳的光明是從什麼地方來的？又是因為什麼而成為拳頭的呢？第三個問題是“汝将誰見”，這裡最要緊，等于參念佛是誰一樣──這念佛的是“誰”呢？也就是問阿難：你用什麼見？這個“見”是什麼？ 【阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。
我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。
】 上面說了，佛開始先問阿難：我這個光是從什麼地方來的？這個拳頭是怎麼成功的？你用什麼看的？這是要先把阿難逼得妄念不行了，佛再給他講道理。
可惜阿難是一直執著前塵，還是不知道真心，所以回答說：您問我，這光明是從什麼地方來的，我認為這光明是從佛身上發出來的，是您佛的清淨身生出來如許光明。
您問我是用什麼看的，我實實在在是用眼睛看的。
至于拳頭之相如何得成，那是您五輪指端屈握示人，所以有拳相，因為手伸出來是掌，屈起來、握緊，就是拳頭，就有拳相了。
【佛告阿難：如來今日實言告汝，諸有智者，要以譬喻而得開悟。
阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳。
若無汝眼，不成汝見。
以汝眼根，例我拳理，其義均否？】 阿難說：對的，世尊！您講的一點兒都不錯。
假如沒有眼睛，我怎麼能看得見呢？所以用我的眼根來比方如來拳頭，這兩個事例是同一類的，很相類似啊！ 佛告訴阿難：你說是相類似，這意義不合、不對。
為什麼呢？例如沒有手的人，他怎麼會有拳頭？沒有手，拳頭是捏不成功的。
但是沒有眼睛的人，并不是沒有見。
“前塵自暗”就是我們眼前的這些色塵無不是暗。
今朝我們說亮者，是日光、燈光。
假如不是日光、不是燈光，這個塵怎麼會有亮光呢？所以一切塵相本來黑暗，之所以能看見他們的各種形态，是因為有外在的光明之緣。
譬如我們現在關在黑房間裡，不是等于盲人一樣嗎？盲人眼前是一團黑暗，那麼我們關在黑房間裡，沒有光明，也是眼面前一團黑暗，也一樣看不出來，所以這個時候你能說不見嗎？當你見到黑暗的時候，這還是見呀！世上人錯就錯在，看見了事物就是見，看到黑暗卻不認為是見，因此不看《楞嚴經》的人就是不知道，見黑暗還是見，見本身是不生不滅的。
【阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，雲何成見？】 佛再進一步問阿難：你說盲人看見黑暗不成為見，我再問你，盲人看見黑暗，同有眼睛的人進了黑房間裡面所看的黑暗是一樣還是兩樣呢？是同還是不同呢？阿難說：世尊，盲人所見的黑暗，與有眼人在黑房間所見的黑暗是一樣的，這還會有兩樣嗎？這之間沒有差别。
佛再進一步問阿難：假使沒有眼的人，本來看見的完全是黑暗，有朝一日忽然有了眼睛，例如醫生将他的眼疾醫好、複明了，“忽得眼光，還于前塵”，前面這些色塵，種種形色差别忽然統統看見了，假如這種人，叫作“眼見”，那麼還有一種處于黑暗中的人，當他完全見黑的時候，忽然燈光一照，也見到了前塵種種之色，就是一下眼前什麼都看到了，那麼這就應該叫作“燈見”了。
“若燈見者，燈能有見，則不名燈”，假如燈是能夠見到東西的，那還叫燈幹什麼呢？應該叫這燈為“見”了，而不應該稱它為“燈”。
所以說燈是見，明顯大家都不同意的。
但是，假如燈不是見，那麼同理，眼睛也不是見。
我們再比方一下：眼睛治愈而見物，就等于黑暗房間裡有燈光而見物一樣，原來眼睛是壞的，後來醫好能見了，等于一個好眼的人在黑暗房間裡，忽然之間光亮照進來，就開始看見東西了，所以說眼見應該等同于燈見，這是一個道理，但是這是不可能的，燈怎麼能是見呢？這就說明，見既不是燈見，也不是眼睛見。
所以阿難應該明白了，燈能夠将一切色境顯現出來，但是你看見事物是用眼睛看，而不是燈看，燈不過是你能看見事物的增上緣。
同理，眼能顯色，那麼眼就是比方說的燈，眼根就是見性的增上緣，是這個能見之性在，才能見到一切前塵。
眼根不壞，就是增上緣一直在。
假如眼根壞了，就等于黑房間裡沒有燈了，就是沒有增上緣了，所以才不能見。
也就是說，是因為有增上緣，事情才成。
所以，能見塵境事物的這個并不是眼睛，真正能見到東西的是我們的心，而非眼。
“慈”者，予人心安為“慈”；拔除别人的痛苦叫“悲”；“清心”者，虔誠也，就是心非常虔誠，清淨無妄。
阿難這時候雖然聽到佛反複開示，還是心不得悟。
但是阿難與大衆已經沒有自辯能力了，他們既答複不出，也問不出問題，隻好啞口無言。
這時的阿難還沒真正悟到真心，所以更加急切想知道這個見性到底是什麼樣？因此阿難再次虔淨合掌，伫立仰望，請佛垂慈開示。
第一點，修行人之所以不能覺悟我們本具的真心，都是因為着了生死妄想，就像阿難一樣，誤将妄心當為真實，所以就認假迷真，而将真心迷失了。
這個認假作真就是見惑，見惑就是知見不正的意思，所以見惑是迷于理，就是道理上不明白，而思惑是迷于事。
修滅受想定的人，從道理知見上來說，他依舊認為色聲香味觸種種塵境是實有的，他們至多是閉合六根不去對境而已，但這不過是暫時的，一旦再面對塵境，依舊生心不斷，種種迷雲依舊起滅不停。
也就是說，一旦一樁事情、一件困難擺在你面前的時候，你這個心就又慌亂了，你心不得不動，所以理既不明，事何能全呢？因此說，滅受想定者，見惑、思惑都未去除，但根本原因還是因為見惑未斷、知見不正。
所以佛說：雖然能夠得九次第定，也不能證得漏盡阿羅漢果。
譬如玄奘法師到西天取經的時候看見一位法師，這位法師住在山裡入定，準備等釋迦佛降生之後給他說法。
因為玄奘法師是修道的人，看見山上有紫氣，知道這山裡面是有修行人。
那麼大家就各處去尋找，因為年深日久了，這個修行人所在的洞口已經被封沒了，碎石、樹木倒塌下來之後都封住洞口了。
好不容易尋着，挖開來一看，一個和尚坐在裡面，玄奘法師的弟子們說：“哎呀！這個人死了！”玄奘法師說：“不是的，這是入了滅盡定，你們拿引磬在他耳邊敲容易出定。
”這個修行人出定之後，他看見玄奘法師穿着袈裟，很多人跟着他，就說：“釋迦佛！你來同我說法來了吧？”玄奘法師說：“啊？你當釋迦佛來說法？釋迦佛早已圓寂，我們現在要到印度去取經。
”法師一聽痛哭流涕，他錯過機會了：“我本意是等釋迦佛來給我說法。
誰曾想佛已經降生于印度，說法圓滿，并且已經圓寂過了，我空等一場啊！”玄奘法師對他講：“你不要哭。
我們震旦有大乘佛教，你可以到我們那邊去投生。
因為你的身體這麼多年下來不能派用場了，你的肌肉、皮膚、骨骼都不行了，不能動了，不如你去轉生去吧。
你看見高屋大堂、琉璃瓦、黃牆頭，你就到這個地方去轉生。
”法師說：“好！”就去了。
玄奘法師用沙石把他封好，盡量埋在這個洞裡面，這就是後來的“三車和尚”。
為什麼叫三車和尚呢？因為他投生投到尉遲恭府裡，轉生過來之後，習氣多得不得了。
原來是克制修行，不要殺、又不要盜、又不要淫，那麼現在呢，大殺！大盜！大淫！所以三車和尚闖了大禍，被打入太廟，一定要殺頭，實在沒有出路了，唐朝時候法律說隻有一條──出家做和尚就免死，這時候誰也沒辦法了，寶貝兒子也隻好讓他出家做和尚，因為不出家就要殺頭。
他就跟父親尉遲恭說：“我出家，要依我一件事，要把我的女人都帶着。
”結果最後裝了多少？整整三車子！你看看，不得了啊！所以這一翻身之後，真是不得了。
因此他這個思惑真正能斷嗎？不能斷，隻好說“相似斷”，實際是沒有斷。
所以說見惑不破，談不上破思惑。
因為見惑迷于理，道理說不清楚，知見不正，如此說能破思惑，無有是處。
因此之故，我們說，縱然修九次第定成功了，但是克制所得的定，因為沒有證得真正的無生智慧，所以并不究竟，不能夠證漏盡阿羅漢果。
接下來講第二番顯見──客塵動搖，見性不動。
不動的是主人，動的是客人，所以用主、客來比喻說明。
【爾時，世尊舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大衆：我初成道，于鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四衆言：一切衆生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。
汝等當時，因何開悟，今成聖果？】 “一切衆生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。
”“客”是客人，“塵”是塵境。
見性不動，是主人，動搖是客人。
客塵是打比方，妄心就是客塵。
我們修行的人假使認的是妄心，那麼就是認客塵。
客塵迷住我們的真心，那我們就修不成菩提道，也證不成阿羅漢了。
遇事的時候對境生心，煩惱就來了，這都是為客塵煩惱所誤。
“汝等當時，因何開悟，今成聖果？”佛問這五個人：你們當時是怎樣開悟的？後來怎樣證成聖果的？ 【時憍陳那，起立白佛：我今長老，于大衆中，獨得解名，因悟客塵二字成果。
】 憍陳那接着說：譬如商人旅客，他到旅館裡投宿，或者睡一夜，或者吃吃飯，都完成之後還要整理行裝接着趕路，而不能一直住着不動。
但假如他真是主人，就不可能走，會在這裡常住。
所以我想：凡是來來去去、不能常住的就是客人，常住不動的就是主人。
“若實主人，自無攸往”，如果真是主人，自無來往，這才是我們的真心、見性，它是不生不滅，不來不去的。
所以我們說，生淨土就是生則決定生，去則實未去也。
後來恐怕人又執牢了生，所以更說：去則決定去，生則實未生也。
就是這個主人公是沒有來去、生滅相的。
我們剛剛說了，我們要了變易生死，就不能死在那裡不動。
不生當中，不妨現生；不來不去當中，不妨來來去去。
如來者，即是不來而來，來而不來也。
所以一切盡管來去，要覺悟這個主人公是不動的，這就是“不住名客，住名主人”。
我們修道就是要認得這個主人公，放下妄想。
學道就這麼簡單，隻需這一放就成了，不要修個什麼，乃至念佛參禅等等八萬四千法門無非多此一舉。
所以宗師說：學道人是披枷戴鎖漢！為什麼這樣說？因為你不肯放，不得逍遙自在嘛！若得解脫，則一切處但自随緣放曠，任運逍遙了，更有什麼事呢？ 剛剛比方的是客，現在比方的是塵。
憍陳那說：譬如雨後初晴，清新的陽光升起來了，這時候陽光照射到了空隙當中，你就會看見陽光中全是灰塵。
我想諸位都有這個經驗，看見陽光照耀的地方全是灰，多得不得了。
憍陳那這樣打比方以後，佛就為他證明說：對的對的，你這個比方很恰當。
【即時，如來于大衆中，屈五輪指，屈已複開，開已又屈。
謂阿難言：汝今何見？】 阿難從實回答：我看見如來的百寶輪掌在大衆之中開開合合。
“百寶輪掌”指佛手，佛的手與腳都有千輻輪相，所以是百寶輪掌。
【佛告阿難：汝見我手衆中開合，為是我手有開有合？為複汝見有開有合？】 阿難答複說：我見您的手在開合，我的“見”是沒有開合的。
這一次，阿難是比較正确了，覺悟見是不動的了。
但是這個見不動也有差别，就是這個見性是一直不動不搖的還是隻是暫時不動呢？比如我現在在老魏這兒是客人，我是暫時來投奔親戚，所以可能在這兒暫時住一個月、住半年。
在這段時間内，我是不走不動的，但我畢竟是暫住，不是真正主人，老魏才是真正的主人，你若是把暫住的當主人，那就錯誤了。
【佛言：誰動誰靜？】 阿難就答複說：是佛的手在動，而我的見性連靜也沒有，更有什麼動呢？ 阿難這個地方是已經開悟了，因此佛給他證明：你答複得很對！這是講了主、客關系，下面要講塵、空的關系。
【如來于是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右。
即時，阿難回首右盼。
又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。
佛告阿難：汝頭今日因何搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。
阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為複見動？世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。
】 剛剛上面表示主與客，這個主根本沒有來，何曾有去？！塵與空也是這樣，塵會飛來飛去，會慢慢地落下來停止，而我們的真空之體本來如此，根本沒有止，因此更哪裡有動呢？從塵相上看，這些色聲香味觸法其實也不是無休止地動，它也有靜的時候，但是它的靜是由動而靜，之後又會由靜而動，總歸是兩面跑，而不會永遠常住不動搖。
但是我們的見性是本來如此，并不是由動而靜、由靜而動的。
所以阿難說：見性連止都沒有，哪裡有動？就是不在相對上面取義。
這次就是比較徹底了，因此佛給他證明：“如是如是”，一點兒不錯。
【于是如來，普告大衆，若複衆生，以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。
汝觀阿難，頭自動搖，見無所動。
又汝觀我，手自開合，見無舒卷。
雲何汝今以動為身，以動為境？從始洎終，念念生滅，遺失真性，颠倒行事，性心失真，認物為己，輪回是中，自取流轉。
】 客塵是煩惱，你覺得不如我意，煩惱就來了，你識得客與塵，認識清爽了，就知道，客塵時時在動，時時在變化，但是見沒有動。
佛說：你們看阿難頭在動搖，但是見沒有動，你們又看我的手有開有合，但是你的見是沒有開合舒卷啊！為什麼你們現在還在“以動為身，以動為境”呢？這個很關鍵。
因為我們多生曆劫以來，都是拿肉身當身體，拿這個變遷塵境當境界。
所以我們無始以來，“從始洎終，念念生滅，遺失真性”，“從始洎終”就是從我們無始以來到最後，一直到我們成道修成佛果為止，叫“終”。
假設我們不修道，不成佛果，就沒有終，因為這個六道輪回根本沒有停止的時候。
即便這個世界壞滅了，我們這些衆生也并非完結，這個世界滅了，緣分還會把我們牽到别的世界裡去，因為我們造的業還在，所以又得到别的世界去投生，在别的世界裡六道輪回。
等我們的這個世界又成了，成住壞空的“成”來的時候，那麼衆生又再回來，所以根本沒有最後止息的時候。
唯有深入修行，直至成了果地佛，就是直到我們證成佛果之後，才叫“終”。
“輪回是中，自取流轉”，“輪回是中”就是輪回在客塵煩惱當中，輪回在妄想當中，輪回在六道當中。
我們用妄心認取外境，追逐外境，誤認客塵為自己，所以就在“是中”了。
憍陳那就是認得這是客人、是塵，這不是空、不是主人。
所以我們要反過來，不受境界所惑，要認主人，識取真空，而不要認客認塵，自取流轉。
這第一卷講完了，接下來該講第二卷了，下面是第三番顯見。
因為剛剛是顯見不動：主人公不動、虛空不動，是灰塵在動、客人在來來去去不停地動，所以顯得這個見性是不動。
第三番則是顯見性不滅，就是這個見性是永遠不會斷滅的。
