地藏菩薩本願經卷中

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不會念,念供養三寶會!念供養觀世音菩薩,這是大家都會的供養。

    要是這些也不會,那你就念念供養咒也可以,念三遍或七遍,這是普供養真言,這也可以代表供養。

    供養的方法很多,随你自己想,一花一香都算,大供養不是說物質多,而是你心誠。

     世尊!一切衆生臨命終時,若得聞一佛名、一菩薩名,或大乘經典一句一偈,我觀如是輩人除五無間殺害之罪,小小惡業合堕惡趣者,尋即解脫。

     生前做惡做善都不管,到臨命終的時候能夠聽到一聲佛号或者聽到一部大乘經裡頭的一偈一句,“如是輩人”,就是那位聞到菩薩名号的人,聞到大乘經典一偈一句的人,就把他犯的五無間罪都消失了,乃至于殺害之罪,最嚴重的罪都可以消滅了,消除了。

     小小惡業,當然更可以得到解脫了,但是這句話得反過來說,這必須得親聞,在神識還沒有昏聩的時候,耳根聞到了阿彌陀佛或者觀世音菩薩或者地藏王菩薩,他都能夠消很多的重罪。

    如果他已經昏聩了,隻能得到冥福,必須得親聞,親聞才能轉業。

    往往到這個時候善根不深厚的聞不到的!雖然經上是這樣說,如果生前沒有善緣,如果他周圍的六親眷屬不懂得佛法,能給他做這些事嗎?還有他平時根本沒有信念,沒有信仰,他的八識種子裡沒有三寶的信念,在這個時候你給他念或遇到外緣,他能信嗎?他會拒絕。

     佛告主命鬼王:汝大慈故,能發如是大願,于生死中護諸衆生,若未來世中有男子、女人至生死時,汝莫退是願,總令解脫,永得安樂。

     主命鬼王對佛表示他的誓願,表示完了之後,佛就贊揚他。

    佛告訴主命鬼王說,你這種大慈悲心,能發出這種大願,在生死六道輪回當中維護衆生,保護衆生,使他不落惡道不被惡鬼神幹擾,臨終能夠聞到佛菩薩的名号。

    主命鬼王希望南閻浮提每一個衆生,命終時乃至于生時都能夠有三寶的加被力,使亡者能生善道,生者能夠健康成長,消除罪障。

    佛贊歎他發的大願力,完了,又囑咐說假使未來世中,就是我們現在,有男人、女人面臨到生死的時候,你不要退心,不要退願,佛為什麼這麼囑托他呢?因為一個發心的人若勸一個人碰一個釘子,後來就容易洩氣了,說不要多事了。

    連二乘的聖人雖然已經斷了見思的煩惱,行菩薩道的時候也會退心,大心難發!發心之後想鞏固這個菩薩心,很難。

    所以佛就囑咐他說,你這個願是很好的,南閻浮提衆生,生的時候、死的時候,你都不要退願!一定要讓他們都得到解脫,讓他們都可以消火免難,永得安樂。

    究竟安樂必須要成佛才是究竟的安樂,或者說永遠再不堕三塗。

    佛囑咐主命鬼王,一定要堅持自己的誓願,維護一切衆生,囑托他不要退心。

     鬼王白佛言: 主命鬼王就對佛說。

     願不有慮 我希望佛不要憂慮。

     我畢是形,念念擁護閻浮衆生,生時死時俱得安樂,但願諸衆生于生死時,信受我語,無不解脫獲大利益。

     就是我負擔主命這個責任的時候,我念念之間都擁護衆生,使他不堕落,同時使閻浮提一切衆生,不管他生的時候、死的時候,都能愉快安樂的。

    但是我也發願要求一切衆生,在生的時候、死的時候,他們一定得相信我的話。

    這個是向佛要求的,就是希望佛加持,讓一切衆生在他生的時候、死的時候,信受我的話,就是不把我的話當做是耳邊風,還要信受,這樣去做無不解脫,能了生死的,不堕三塗也算是得大利益了。

     爾時,佛告地藏菩薩:是大鬼王主命者,已曾經百千生作大鬼王,于生死中擁護衆生,是大士慈悲願故,現大鬼身,實非鬼也。

     佛對地藏王菩薩說,主命鬼王是他的願力,示現做主命這個鬼王已經百千生了。

    在這個閻浮提的生死六道當中,他經常擁護衆生,是大菩薩發了慈悲的願心,示現做大鬼身的,“實非鬼也”,實實在在,他不是鬼。

     卻後過一百七十劫當得成佛,号曰無相如來,劫名安樂,世界名淨住,其佛壽命不可計劫。

     佛就給這位主命鬼王授記了,授他成佛的記,說從現在起,經過一百七十劫的時間,這位主命鬼王就成佛了,佛号就叫無相如來。

    無相就是實相的意思,佛都是實相,就是他經常在六道度一切衆生而不着衆生相,他自己示現鬼王,他既然是示現的,也不着鬼王相,就是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。

    實相就是無相,因為無相者才能夠示現一切相,示鬼王相、示鬼相、示人相,示什麼相都可以,他成佛的時候,那個劫叫安樂劫,“劫名安樂”。

    那個世界叫什麼世界呢?我們這個世界叫娑婆世界,他那個世界叫淨住世界,佛的壽命呢?無量壽,不可計數了,不可計劫就是無量壽命。

     地藏!是大鬼王其事如是不可思議,所度人天亦不可限量。

     主命鬼王他曆生的事業是不可思議的,“其事如是”就是他護持人間,他雖然是鬼王,而且他是管鬼的,管什麼鬼呢?就管這些生、死、害人的鬼。

    生的時候,這些鬼會擾亂你母子不得安,死的時候他也擾亂你的魂識,主命鬼王就來對治他,使你這個人能走上善道,不受這些幹擾。

    這些事情都是不可思議的。

    度了好多人?“所度人天亦不可限量”。

    為什麼說他是大菩薩大士呢?他本來是鬼,鬼界的,但他能度到天界上,天人等到五衰相現也是死亡,他的心識也是不定,鬼王護持他,使他心不亂,還能保持他的善根。

     這八品我們已經講完了,在這八品裡頭就包括生與死,我們經常問,不知道怎樣修行?經典教給我們的法子都是修行,經跟論不一樣,論不講修行而是講開智慧,要辯論一個理,經過反複的辯論,論證,讓我們認識清楚,這是開智慧的。

    但是每一部經都告訴你修行的方法,《地藏經》每一品都告訴你修行的方法,生怎麼樣做,死怎麼樣做,平常時我們怎麼樣做,我們要經過山林或者渡河心裡有恐懼感,坐飛機怕飛機失事,開汽車又怕汽車碰撞,怎麼辦呢?他告訴你,你念他的聖号,念一萬聲聖号,一切災難都化除了,這就是修行。

    你念聖号,一切災難都化除了,這就是修行。

     生的時候,他告訴你不要慶祝,要慶祝就吃素席,供養三寶,家裡拜忏,請些人來了,客人都念一卷《地藏經》或念一卷《普門品》或念一千聲聖号,不是一樣的嗎?這不是更好的慶祝嗎?死的時候,我們給臨終人助念,也給他供養三寶,也念《地藏經》,這都是修行的方法。

    至于《地藏經》上所說的那些地獄名字,假使你認識因果的話,因果不昧,多做善業,你去不到那個地方的,那個地方也沒有,若做惡業,你的惡業就化現出來地獄,你做善業就化現出來天堂,我們一定要認識清楚,這是一種。

     還有,我們聽完經了,大家走了,這個經本就算了,回去往桌上一擱,下回再拿起再去聽,你自己多看兩遍,體會經中的道理,佛每說一句話必有一個道理,一種意義,這種莊嚴殊勝的法會不是說的,也不是我們擺擺龍門陣說閑話的,像我們怎樣才能利益人,像我們做這件事情得怎樣才能得效果,你要用好多腦筋,所以我們應當跟客觀的現實結合。

    我們經常有恐怖感,為什麼恐怖?你怕什麼呢?怕危險,危險又怎麼樣,危險撞傷了,危險失掉生命,有個我見我知,恐怖感就發生了,這個就是《心經》上所說的“無挂礙故,無有恐怖”。

    你到處是挂礙,這個事情還沒有做,你恐怖得不得了,投資怕賠錢,要投資時發願念一百部《地藏經》,發願念一萬聲地藏王菩薩聖号,你的恐怖感就沒有了,可是你不去做。

     《金剛經》更深入了,觀空,一切諸法皆空,《金剛經》怎麼修行呢?怎樣住心?怎樣降伏你的心?就是你現前的心,怎樣使你的心住不變,不動,不受境界的幹擾。

    住心,住不是心死了,但是怎樣生心?生了心怎樣住心?不住色聲香味觸法生心,換句話說就是不因境生心,遇到境了,心不被境轉,就是住到了那部經,沒有修行啊! 我們有很多人念佛好多年了,經常有人問師父,我們怎樣修行,我說你聽了那麼多的經,已經告訴你怎麼樣修行了。

    《阿彌陀經》告訴你念佛不是就是修行,念佛就是修行!另外還要怎麼樣的修行?神通不是修行,神通是效果,那個效果不好,如果你沒有根底,不會住心、不會降服心的,讓你得神通,你反而會用那個神通去造罪。

     地藏王菩薩也顧慮到你沒有時間,就說每天念一千聲地藏王菩薩聖号,一千聲才耗多時間?念快了十七、八分鐘,念慢二十分鐘多一點點,快的我也試驗過,三個鐘頭念一萬聲沒有問題的,假使真有信心的,真正想發财的,真正消災免難的,真正信得極的,你一天念一萬聲地藏王菩薩聖号,比你找誰去聯絡好得多。

    求人不如求己,就是自己求佛菩薩,求菩薩,求佛,還是求自己,佛菩薩就是你自己的心,藉境明心,不是藉境迷心,我們遇到什麼境界就轉變了,就迷了,定不住的。

     我看我們一些弟子們整天徬徨的,不是名就是利。

    名,大家還不注重,有飯吃就行了,有房子住、有工錢就行了,大家到美國就買棟房子,房錢的壓力很大,收入的錢除了供房子就差不多了,吃飯都快成問題了,當然很痛苦。

    你能不能抽出一點時間,請佛菩薩加持你,減少這種痛苦,方法很簡單,是你不用,和尚吃飯,沒打工,沒做工!我沒做工,弟子給紅包,這紅包不好消災的。

    人家辛辛苦苦的乃至于用好多心血賺錢給了我,我怎麼給人消災?消不了,消不了就是生生世世去還。

    我們不要騙人家,也不要騙自己,騙人家還是騙自己,我就是修行還給人家,念一部《地藏經》的功德回向,就像經上說的,我們念一遍《金剛經》的功德用娑婆世界的滿盅的七寶供養都比不上,我誦一遍《金剛經》的功德,我就受得了,我就能還給人家的,但是得誠心的念,如果一邊念經一邊妄想,如果念經是為了人家給我錢而念,那就糟糕了,他也得不到利益,我自己也糟糕了,必須得誠心誠意的自他兩利。

     學什麼就思索一下,我們這個定是什麼呢?思惟修,你心裡多想一想,經過你的腦子,權衡他的利害關系,你自己心裡就明亮了,明亮了你做什麼事情不糊塗,這是大事,不是小事。

    過去中國有句俗話,呂端大事不糊塗,呂端是做過宰相的,小事他像個傻子似的,等到一遇到大事,他不胡塗的。

    大事情,在《法華經》上說,佛出世謂以一大事因緣,這是真正的大事情,什麼大事情?了生死成佛,我們把這件大事情當成沒有事,這才是真正大事情。

     現實客觀環境很不安定的時候,是我們大家共業所感的沒有辦法。

    我們最近講《地藏經》,在這兩個鐘頭當中,飛機幹擾得特别厲害,我一邊講一邊心裡想,這是我們的業障發現了,伊拉克占了科威特也給我們帶來幹擾。

    我們看任何事物都是業的發現,沒有這個業因,這個緣,外邊客觀環境不會是這樣,為什麼好地方我們不去,生到這個時候,早不來晚不來,我們要是早二千五百年前來,生到釋迦牟尼佛那個地方去多好,還有現在阿彌陀佛在極樂世界講經的,恐怕我們要在極樂世界聽阿彌陀佛講經,我們大家都了生死了。

    離這裡十億佛土,太遠了,還有兜率天很近,跟我們一個世界一個小世界,第四重天兜率天,彌勒菩薩在那裡講經,我們怎麼去不了?而是在這個世界? 現在這個環境裡頭還有好多菩薩,為什麼我們遇不到?這是我們的業,怎麼樣銷?《地藏經》告訴我們很多銷業的方法,其它的我們做不了,我們就念,一天念一部《地藏經》,才一個鐘頭,我們一天分三次念,分四次念,一次念一刻鐘,我們少說一些閑話,時間是有的,那能說沒有。

    一天說閑話的時間,一刻鐘、二十分鐘都過去了,但等到念經的時候,就說沒有時間,這是我們業重福輕。

    我說這些話可能不怎麼樣,但是聽了确實有利益,這些事跟我們切身很有關系。

     我們聽經的目的是什麼?就是離苦得樂,我們聽了一座,兩座,十座,百座聽完了,經歸經,自己歸我們自己,困難還是困難,痛苦還是痛苦,那就白費了是不是?完全白費了,現在沒有離苦得樂就要等到将來,現在種這個因,将來果熟了。

    因為我們前面那個果太猛利,現在它壓縮我們,迫使我們的善根一半不能成長,周圍的環境都是這樣。

     稱佛名号品第九 第九品,“稱佛名号品”,我略說一下這一品的題目。

    前面我們分析了六道,也分析了地獄,除了贊歎地藏王菩薩的功德,多數是存亡利益,每一品的意思都不同,這一品是廣說修行,怎麼修行呢?稱佛名号。

    稱佛名号跟我們念阿彌陀佛的稱佛名号有點差别,那是專念一佛号求生淨土,這裡不是的。

    我們常說罪業很大,障緣很多,處處感覺不如意,怎麼辦呢?地藏王菩薩在這一品說的就是念佛的名号,這個名号不是釋迦牟尼佛一尊佛的名号,也不是拘留孫佛一尊佛的名号,他單舉十尊佛,最後是代表很多的佛。

    這裡僅僅是你念《地藏經》的時候,随着念這麼一句,并沒有說你專持誦他,或者生到他那個國土,不是這樣意思。

    因為我們在這個世界上的人感覺苦難很多,你要是讓他念佛,讓他誦經,障緣很多,就是你想做這件事他卻産生種種的障礙,讓你做不成,這就是障緣。

     今天有個弟子問我說:“好不平等!”我說:“怎麼不平等?”他說:“前世的罪,為什麼讓我今生受呢?”他提出這個疑惑,因為他對佛教沒有什麼理解,根本不大熟悉,前生今生都是你自己。

    我跟他講:“昨天你做的錯事情或者你前十年做的事情現在該你受報了,你卻認為這是十年做錯的事情現在受報,這個不平等,十年前做的應當前十年受,不應該挪到現在來。

    你當時做的,或者沒有發覺,或者果沒有成熟,不見得受,現在成孰了,所以是該你受報了。

    ” 我們知道過去做的錯事不少,有的時候是我們做主的,自己一時猛利的來犯罪,有的是我們做不得主,被迫犯罪。

    就像我們有職業病,像你去挖掏煤、挖金礦,從事化學的職業都容易受污染,這種職業病就是當生的,害病,肉體受了損失,很早就死亡,但是你不曉得你生生世世的職業病。

    還有被迫的,自己做不了主的,你要是服兵役,正當你服兵役的時候打仗了,你拿着槍,你不殺人家,人家殺你,像這種職業病牽涉到無
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