地藏菩薩本願經卷中
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量劫，雖然是被迫的，你不是猛利的，但是不能說沒有罪。
例如說他們吃我才殺，吃的人就說他不殺我就不會吃了，大家推诿，誰也推诿不了，吃的人有罪，殺的人也有罪，心情猛烈受的罪，這種罪誰都有的。
有一部經《禅秘要法經》，有一位叫禅難提比丘，他問佛說：“無量劫以來的罪很多，世尊能不能方便告訴我一個滅罪的方法呢?”佛就告訴他一個方法，持佛名号，以念佛故能銷諸罪障，不隻這一部經，很多經都是這樣說。
既然是禅秘要法，念佛的方式就跟我們現在的不同，他教你打坐念佛，打坐要合起掌或要叉手，舌舔上颚，不論道教、佛教，一打坐就要舌尖舔上颚，在道教講這是接甘露水，不過你舌頭往上舔盡量往上舔，鼻子根有兩個窩窩，舌頭隻要舔到那個地方，口水馬上就來了。
道教講接甘露水，所以漢武帝就鑄了兩座銅台，要去接甘露了。
他理解錯了，甘露水是你本身的，不是外邊的，外邊沒有甘露水，自己用舌尖舔上颚的時候水自然就來，那個水就是甘露水。
佛在《禅秘要法經》告訴禅難提比丘說，打坐念佛時，要舌舔上颚，一心系念，念的時候還得做觀想，系就是系縛的意思，一邊念一邊想叫觀想，這就是三昧的意思，三昧就是系念，念着地藏王菩薩就系念地藏王菩薩，念着阿彌陀佛就系念阿彌陀佛，這樣靜下來之後容易得三昧，這個三昧就叫念佛三昧。
念佛，坐着念、走着念，行住坐卧都在念，若這個念不是依着《禅秘要法經》上所指示的，我們一天泛泛的念有沒有功德呢?有功德，定慧均等的三昧，不容易。
像剛才禅難提比丘所問的是定慧均等的三昧，念佛三昧，這是參禅的秘密要法，在藏經裡這種策略不怎麼多，這部經隻說這麼一個方法，你照着做就行了。
我們現在念佛不是這樣念的，不是專注一境，了了分明，制止你的散亂，或者是念阿彌陀佛求生極樂世界，如果想修禅你觀别的境也是一樣的，還有佛力加持你，所以《禅秘要法經》告訴你，他教你念佛的方法是這樣念的，是專注一境，不分散的念法。
《地藏經》教我們念的是你随着經念，念這一尊佛的名号，就銷了多少劫重罪，不是專念，而是随着經文念的時候，就會念到這些佛的名号，因為地藏王菩薩感覺到這個世界的衆生很難度，讓他一下成佛辦不到，怎麼辦呢?稱佛名号一定能成佛，現在成不了佛，因種下去了，你稱哪個佛名号，哪個佛就跟他結上緣了，就是這個意思，他一定攝受你，使你成佛。
前面說了很多的利益，很多的好處，但不是究竟的，地藏菩薩的願是度一切衆生都成佛，地獄三塗都讓他們究竟成佛，所以要稱佛名号。
佛在印度話叫佛陀耶，翻成我們這邊的話就是覺悟的覺，明白的明，這個覺悟是大覺悟，究竟覺悟，自己覺悟，讓一切人都覺悟，自己達到成佛，使一切衆生也都能成佛，這叫自覺覺他，覺行圓滿，這就叫佛。
我們經常講自覺覺他，覺行圓滿，我們都是釋迦牟尼佛的弟子，受過三皈的，凡是聞過釋迦牟尼佛法的都是釋迦牟尼佛的弟子，釋迦牟尼佛是覺了，但是我們還是沒有覺，所以覺他并沒有圓滿，怎麼理解呢?這個是我們的看法。
依《華嚴經》的意思，心、佛、衆生三無差别，在佛的觀點上看，根本也沒有衆生可度，《金剛經》不是這樣講的嗎?若着衆生相來度衆生，永遠也成不了佛，他自己也沒有成佛。
我們要把佛的意義講圓滿，凡事都有個名言，名言是虛假的，他要有個實在的體，例如說這個碗有個體，是塑料的或者是瓷的，瓷就是他的體，塑膠碗就不同了。
這個名是佛，這個佛指着把理性達到究竟，窮理盡性才能夠成佛，現在我們所稱的這些名字都是窮理盡性的，佛跟我們的心相合了，合而為一，我們稱佛的名字，我們念念的稱佛，念念就是佛，一念稱佛一念是佛，你不稱就不是，因為你沒有證得。
号就是德的意思，說那個人的名望很響亮，就是他有道德，是這個意思，這一類都是稱誦佛的名号。
爾時，地藏菩薩摩诃薩白佛言：世尊!我今為未來衆生演利益事，于生死中得大利益，唯願世尊聽我說之。
這一品分三段，第一段地藏菩薩說利益，向佛請求說我想給衆生說點利益事可不可以說?第二大段，佛就就許可他說，我現在要涅槃了，你快說，使未來衆生得到利益，第三段就稱佛名号了，一共分為三段。
第一段就在〈閻羅王品〉主命鬼王說完了之後，在這個時候地藏王菩薩就對佛說；“我現在想給未來的衆生說對他們有好處的事情，他們在六道輪回生死當中，找不到一個依靠，好像盡是做罪業的事情，利益事情做得很少，我現在專門給他們說點利益事情，可不可以?”前面那品，我們講過，人臨命終的時候不問他有罪無罪，如果在他臨命終最後那一念能夠念佛的名号或者念菩薩的名号或者念大乘經典，一句一偈，不論他有罪沒罪都給他銷滅。
但是這個很難，為什麼很難呢?當他臨終的時候，神識昏昧了，這時候，死到什麼地方也不一定，跟前如果沒有善友，沒有給他助念的又怎麼辦呢?所以在生死輪回當中，最後想聽到佛法，聽人給他念個佛名号，這沒有保證的，一者是他自己做不了主，二者他沒有這種善緣。
等到最後的時候，他聽不見了。
大家就現實的情境來看是不是這樣呢?像我在中國佛學院的時候遇到很多這種事情。
醫院不準出家人進去敲引磬，給臨終人做點好事，他絕對不許，因為他不信，他也不讓你信，這樣不是很危險嗎?沒有人給你助念，善緣又不具足，自己又不能念，遇到這類情況怎麼辦呢?地藏王菩薩就考慮到這種情形，衆生在生死輪回當中，不見得像前面所說的，給他臨終時念一句聖号，念一句經典就能使他得到利益，怎麼辦呢?活着念，他說這些佛名号就是當我們身體健康的時候念的，現在我們念《地藏經》，一天念一遍乃至你隻念一個佛名号品也好，就能得到不可思議的好處，佛就贊歎他，說這種的事情很好。
第二段就是答應他說的，這是地藏王菩薩特别的大慈大悲，在其它的經上并沒有這種的情形。
在家裡往往還有道友們助念，在醫院往生就沒有那麼方便了，一間屋子要是有幾個病床的話，你在旁邊助念恐怕不行!别人不答應你的，那就要自己事先念好，就像我們積累錢，到了困難時候用，不是這樣嗎?你說打工，每天掙錢等到月底了好付房錢，或者好付稅錢，錢多了積累到哪裡?到時候有指望，不然沒有指望，你念《地藏經》念念這些名号，就像到了臨終時候這些菩薩銷除我的罪業了，就是這個意思。
佛告地藏菩薩：汝今欲興慈悲，救拔一切罪苦六道衆生，演不思議事，今正是時，唯當速說；吾即涅槃，使汝早畢是願，吾亦無憂現在未來一切衆生。
利益現在的衆生，未來的衆生，但是過去的衆生就不行了，過去的已經過去了，沒有聽到的也來不及了，隻能利益現在未來。
佛就是勸他說，現在你要興慈悲，滿足你自己的願，你想救拔天人、阿修羅、地獄、鬼、畜牲這一切六道的衆生，佛就嘉勉他，說現在正是時候，但是要說快一點，因為我要涅槃了，我可以加持你，使你早畢是願。
什麼願呢?就是度衆生願，他不是想讓衆生都成佛嗎?你也滿願了，我也沒有顧慮了，這是釋迦牟尼佛自己說的，你能夠演利益事，完了度衆生願，也使我對未來衆生沒有憂慮了，不然我擔心他們還會再下地獄，這是對于現在的衆生，就是當時會上的衆生。
未來的衆生呢?就是我們這些衆生，我們是屬于未來的衆生，以下就是正說使衆生得到利益的事。
地藏菩薩白佛言：世尊!過去無量阿僧祇劫，有佛出世，号無邊身如來，若有男子、女人聞是佛名，暫生恭敬，即得超越四十劫生死重罪，何況塑畫形像，供養贊歎，其人獲福無量無邊。
從“無邊身如來”以下有十尊佛，這是别說，最後是總說一切諸佛。
無邊身如來距離我們現在，就是距離地藏王菩薩說法的時候，時候太長，無法計算。
阿僧祇劫翻成無量壽數，就是沒有數字可以算。
在那個時候的世界，有一個佛出世間，号無邊身如來，無邊身佛的身無量，前面是說時無量，出世就是那個處所，無邊身是每個佛證得法身理體，每個佛都可以稱無邊身，因為身無邊，沒有邊際，虛空無邊，衆生也無邊，衆生永遠無盡，不論時間久遠。
處所呢?處所就是那個很長時間的那個處所、那個世間，有這麼一尊佛出現在世間，叫無邊身如來。
假使說未來現在，不論男女聽到無邊身如來的名字暫生恭敬，如果大家誦《地藏經》的時候，聽到無邊身如來，心裡很羨慕的，合個掌。
誦到《地藏經》稱佛名号品，每誦到這個佛名号時，你合掌表示恭敬，那麼就超越四十劫重罪。
起碼你該下地獄的或該堕惡鬼的，這個四十劫罪消了，就少受四十劫的痛苦。
聞到這麼一個佛名号，如果塑一個形象或者上供或者贊歎，這個福就是無量無邊，就看你這個修行人是怎麼用心。
我想這個無邊身如來很少有塑像的，你給他供養可以做得到。
好比念《地藏經》的時候，你不是點香嗎?或者你跟前有花，用香花供養無邊身如來也算做了供養，你心裡一念間的回向，這個福德無量無邊；福德跟罪業是對比的，相對的，有福的人跟窮苦的人，不受罪的人跟受罪的人，兩個不相對比嗎?有了福德就沒有罪了，有了罪了就沒福德了，消了罪的就是福，有了福的罪就自然消了。
因為你一念是佛，這一念的當中功德不可思議，如果做無相觀，以前我經常這樣想或者講《金剛經》或其他經也這樣講過，特别講是《般若經》，我說什麼事情你看破了，放下了，你就得自在了。
但是這兩天我感覺這句話不究竟，這句話還是有毛病的，有什麼東西看破呢?看破了要安到什麼上面呢?放下，你必須拿個東西，有個執着的東西才能放下，法身就是自心的本體，你根本什麼都沒有了，放下什麼呢?這是很究竟的、了義的，是心、佛跟衆生三無差别。
既然無差别又有什麼是佛?什麼是衆生？這需要參的。
當你念完佛号了，念一聲無邊身如來，念完了，你想什麼是無邊身如來?我能念的心，我現在緣念無邊身如來就是無邊身如來，沒有緣念沒有看《地藏經》，沒有聽地藏王菩薩講，我還沒有想到這個佛名号呢?是不是這樣?當你沒有聽到《地藏經》，你也不知道地藏菩薩。
這是禅意，你自己要多修觀。
現在我們講的完全是世間相，世間相做好事做壞事是截然不同的，享福的跟受罪的也截然不同的，什麼是福?什麼是禍?在修行人的意念當中，來認識就是了，我這裡含有另外一種意思，就是大家要修觀，那是理。
又于過去恒河沙劫，有佛出世，号寶性如來，若有男子、女人聞是佛名，一彈指頃發心歸依，是人于無上道，永不退轉。
“寶性如來”，沒有說福德，隻是說你聞到這個佛名号，“一彈指頃”的時間，皈依他，做他的弟子。
怎樣皈依呢?你就稱“南無寶性如來”，南無就是皈依，說我皈依你，一稱佛名，時候很短促，你于無上道，也就是佛道，就永不退轉，一定将來能夠達到成佛，不會退堕。
世間相講是這個意思，但為什麼前面是四十劫重罪，這個卻是一直成佛?這裡并沒有說你以後就沒有罪了。
因為這裡是在理上講的，把寶性如來和你自己的本心本性相同的，在這中間産生了一種殊勝的作用，勝妙作用就是心佛相合，你自己的心不變不異是那個真如心，雖然在凡夫地，被無明垢染所障礙，我們是有但等于沒有，為什麼呢?被這些障礙污染了就見不到了，雖然你具足寶性，但現在還沒有顯現。
現在一稱寶性如來也能夠種下種子，寶性如來教導衆生的就是一切衆生具足此心，所以說聞到這個佛名字，你就一定能成佛。
又于過去有佛出世，号波頭摩勝如來，若有男子、女人聞是佛名，曆于耳根，是人當得千返生于六欲天中，何況志心稱念！
這不是按次序的，不是說無邊身如來消了四十劫罪，寶性如來又可以成佛。
“波頭摩勝如來”隻是一千返生于六欲天，好像這個功德沒有前面大了，好像不能成佛，不是這個意思，一尊佛有一尊佛的願，一尊佛度衆生有一尊佛的方便，這都是根據每尊佛的方便，每尊佛的願而說的。
波頭摩勝，翻赤蓮華，蓮花是出污泥而不染，佛在世間利益衆生，不會減他的本德，不會減他的清淨，就是這個涵義。
若有男子女人聽到波頭摩勝如來這麼一個聖号，“曆于耳根”，耳朵聞到了波頭摩勝如來德号，感到一個果報，可以生六欲天，六欲天就從四王、忉利、夜摩、兜率、化樂、他化自在，一共六天。
從第一天生第一天，第一天壽命盡了又生上天就是這樣，來回在六欲天中反反複複的生一千次。
如果要志心誠念，就是誠懇發願的念，那福德就更大了，這是第三尊佛号了。
又于過去不可說不可說阿僧祇劫，有佛出世，号師子吼如來，若有男子、女人聞是佛名，一念歸依，是人得遇無量諸佛摩頂授記。
師子吼是比方的意思，獅子叫喚的聲音能使百獸恐懼，可以銷我們一切的罪障，這是假喻來顯佛的聖德。
假使有男子女人在末法時候聞到“師子吼如來”這尊佛的名号，“念”，就是時間很短暫，“歸依”就是歸依佛，那麼這個人能夠遇到無量諸佛乃至于諸佛給他授記成佛。
《地藏經》上這些佛的名号，是特殊的，是地藏王菩薩說的，是他親近過的。
這尊佛就遠了，過去不可說不可說的時間，現在又說到近的。
又于過去，有佛出世，号拘留孫佛，若有男子、女人聞是佛名，志心瞻禮，或複贊歎，是人于賢劫千佛會中為大梵王，得授上記。
這是說近的，不是很遠的，“拘留孫佛”是賢劫千佛的第一尊佛。
做了梵天的梵王，還得授成佛的記，賢劫千佛給你授記說，你将來一定能夠成佛，我們都是授記的。
如果你聽見一遍《大乘妙法蓮華經》這個名字，将來一定能成佛，什麼時候成佛呢?時間就不一定了，就看你自己的努力了。
你修得好，進步得快，劫就少一點，如果你聽了，種個種子而不修，時間就長了。
因為《大乘妙法蓮華經》就是成佛法華，為什麼呢?誰聞到這部經的名字，誰讀誦這部經，誰就一定能成佛，因為這部經是開示悟入佛的知見，這僅僅說是聞名，如果你聞了名字，你不修行，将來也要成佛，今生不修，來生也會修，你善根發現了，你會修行的，所以叫成佛法華。
現在我們聞到這一些佛名字，也一定能成佛
例如說他們吃我才殺，吃的人就說他不殺我就不會吃了，大家推诿，誰也推诿不了，吃的人有罪，殺的人也有罪，心情猛烈受的罪，這種罪誰都有的。
有一部經《禅秘要法經》，有一位叫禅難提比丘，他問佛說：“無量劫以來的罪很多，世尊能不能方便告訴我一個滅罪的方法呢?”佛就告訴他一個方法，持佛名号，以念佛故能銷諸罪障，不隻這一部經，很多經都是這樣說。
既然是禅秘要法，念佛的方式就跟我們現在的不同，他教你打坐念佛，打坐要合起掌或要叉手，舌舔上颚，不論道教、佛教，一打坐就要舌尖舔上颚，在道教講這是接甘露水，不過你舌頭往上舔盡量往上舔，鼻子根有兩個窩窩，舌頭隻要舔到那個地方，口水馬上就來了。
道教講接甘露水，所以漢武帝就鑄了兩座銅台，要去接甘露了。
他理解錯了，甘露水是你本身的，不是外邊的，外邊沒有甘露水，自己用舌尖舔上颚的時候水自然就來，那個水就是甘露水。
佛在《禅秘要法經》告訴禅難提比丘說，打坐念佛時，要舌舔上颚，一心系念，念的時候還得做觀想，系就是系縛的意思，一邊念一邊想叫觀想，這就是三昧的意思，三昧就是系念，念着地藏王菩薩就系念地藏王菩薩，念着阿彌陀佛就系念阿彌陀佛，這樣靜下來之後容易得三昧，這個三昧就叫念佛三昧。
念佛，坐着念、走着念，行住坐卧都在念，若這個念不是依着《禅秘要法經》上所指示的，我們一天泛泛的念有沒有功德呢?有功德，定慧均等的三昧，不容易。
像剛才禅難提比丘所問的是定慧均等的三昧，念佛三昧，這是參禅的秘密要法，在藏經裡這種策略不怎麼多，這部經隻說這麼一個方法，你照着做就行了。
我們現在念佛不是這樣念的，不是專注一境，了了分明，制止你的散亂，或者是念阿彌陀佛求生極樂世界，如果想修禅你觀别的境也是一樣的，還有佛力加持你，所以《禅秘要法經》告訴你，他教你念佛的方法是這樣念的，是專注一境，不分散的念法。
《地藏經》教我們念的是你随着經念，念這一尊佛的名号，就銷了多少劫重罪，不是專念，而是随着經文念的時候，就會念到這些佛的名号，因為地藏王菩薩感覺到這個世界的衆生很難度，讓他一下成佛辦不到，怎麼辦呢?稱佛名号一定能成佛，現在成不了佛，因種下去了，你稱哪個佛名号，哪個佛就跟他結上緣了，就是這個意思，他一定攝受你，使你成佛。
前面說了很多的利益，很多的好處，但不是究竟的，地藏菩薩的願是度一切衆生都成佛，地獄三塗都讓他們究竟成佛，所以要稱佛名号。
佛在印度話叫佛陀耶，翻成我們這邊的話就是覺悟的覺，明白的明，這個覺悟是大覺悟，究竟覺悟，自己覺悟，讓一切人都覺悟，自己達到成佛，使一切衆生也都能成佛，這叫自覺覺他，覺行圓滿，這就叫佛。
我們經常講自覺覺他，覺行圓滿，我們都是釋迦牟尼佛的弟子，受過三皈的，凡是聞過釋迦牟尼佛法的都是釋迦牟尼佛的弟子，釋迦牟尼佛是覺了，但是我們還是沒有覺，所以覺他并沒有圓滿，怎麼理解呢?這個是我們的看法。
依《華嚴經》的意思，心、佛、衆生三無差别，在佛的觀點上看，根本也沒有衆生可度，《金剛經》不是這樣講的嗎?若着衆生相來度衆生，永遠也成不了佛，他自己也沒有成佛。
我們要把佛的意義講圓滿，凡事都有個名言，名言是虛假的，他要有個實在的體，例如說這個碗有個體，是塑料的或者是瓷的，瓷就是他的體，塑膠碗就不同了。
這個名是佛，這個佛指着把理性達到究竟，窮理盡性才能夠成佛，現在我們所稱的這些名字都是窮理盡性的，佛跟我們的心相合了，合而為一，我們稱佛的名字，我們念念的稱佛，念念就是佛，一念稱佛一念是佛，你不稱就不是，因為你沒有證得。
号就是德的意思，說那個人的名望很響亮，就是他有道德，是這個意思，這一類都是稱誦佛的名号。
這一品分三段，第一段地藏菩薩說利益，向佛請求說我想給衆生說點利益事可不可以說?第二大段，佛就就許可他說，我現在要涅槃了，你快說，使未來衆生得到利益，第三段就稱佛名号了，一共分為三段。
第一段就在〈閻羅王品〉主命鬼王說完了之後，在這個時候地藏王菩薩就對佛說；“我現在想給未來的衆生說對他們有好處的事情，他們在六道輪回生死當中，找不到一個依靠，好像盡是做罪業的事情，利益事情做得很少，我現在專門給他們說點利益事情，可不可以?”前面那品，我們講過，人臨命終的時候不問他有罪無罪，如果在他臨命終最後那一念能夠念佛的名号或者念菩薩的名号或者念大乘經典，一句一偈，不論他有罪沒罪都給他銷滅。
但是這個很難，為什麼很難呢?當他臨終的時候，神識昏昧了，這時候，死到什麼地方也不一定，跟前如果沒有善友，沒有給他助念的又怎麼辦呢?所以在生死輪回當中，最後想聽到佛法，聽人給他念個佛名号，這沒有保證的，一者是他自己做不了主，二者他沒有這種善緣。
等到最後的時候，他聽不見了。
大家就現實的情境來看是不是這樣呢?像我在中國佛學院的時候遇到很多這種事情。
醫院不準出家人進去敲引磬，給臨終人做點好事，他絕對不許，因為他不信，他也不讓你信，這樣不是很危險嗎?沒有人給你助念，善緣又不具足，自己又不能念，遇到這類情況怎麼辦呢?地藏王菩薩就考慮到這種情形，衆生在生死輪回當中，不見得像前面所說的，給他臨終時念一句聖号，念一句經典就能使他得到利益，怎麼辦呢?活着念，他說這些佛名号就是當我們身體健康的時候念的，現在我們念《地藏經》，一天念一遍乃至你隻念一個佛名号品也好，就能得到不可思議的好處，佛就贊歎他，說這種的事情很好。
第二段就是答應他說的，這是地藏王菩薩特别的大慈大悲，在其它的經上并沒有這種的情形。
在家裡往往還有道友們助念，在醫院往生就沒有那麼方便了，一間屋子要是有幾個病床的話，你在旁邊助念恐怕不行!别人不答應你的，那就要自己事先念好，就像我們積累錢，到了困難時候用，不是這樣嗎?你說打工，每天掙錢等到月底了好付房錢，或者好付稅錢，錢多了積累到哪裡?到時候有指望，不然沒有指望，你念《地藏經》念念這些名号，就像到了臨終時候這些菩薩銷除我的罪業了，就是這個意思。
利益現在的衆生，未來的衆生，但是過去的衆生就不行了，過去的已經過去了，沒有聽到的也來不及了，隻能利益現在未來。
佛就是勸他說，現在你要興慈悲，滿足你自己的願，你想救拔天人、阿修羅、地獄、鬼、畜牲這一切六道的衆生，佛就嘉勉他，說現在正是時候，但是要說快一點，因為我要涅槃了，我可以加持你，使你早畢是願。
什麼願呢?就是度衆生願，他不是想讓衆生都成佛嗎?你也滿願了，我也沒有顧慮了，這是釋迦牟尼佛自己說的，你能夠演利益事，完了度衆生願，也使我對未來衆生沒有憂慮了，不然我擔心他們還會再下地獄，這是對于現在的衆生，就是當時會上的衆生。
未來的衆生呢?就是我們這些衆生，我們是屬于未來的衆生，以下就是正說使衆生得到利益的事。
從“無邊身如來”以下有十尊佛，這是别說，最後是總說一切諸佛。
無邊身如來距離我們現在，就是距離地藏王菩薩說法的時候，時候太長，無法計算。
阿僧祇劫翻成無量壽數，就是沒有數字可以算。
在那個時候的世界，有一個佛出世間，号無邊身如來，無邊身佛的身無量，前面是說時無量，出世就是那個處所，無邊身是每個佛證得法身理體，每個佛都可以稱無邊身，因為身無邊，沒有邊際，虛空無邊，衆生也無邊，衆生永遠無盡，不論時間久遠。
處所呢?處所就是那個很長時間的那個處所、那個世間，有這麼一尊佛出現在世間，叫無邊身如來。
假使說未來現在，不論男女聽到無邊身如來的名字暫生恭敬，如果大家誦《地藏經》的時候，聽到無邊身如來，心裡很羨慕的，合個掌。
誦到《地藏經》稱佛名号品，每誦到這個佛名号時，你合掌表示恭敬，那麼就超越四十劫重罪。
起碼你該下地獄的或該堕惡鬼的，這個四十劫罪消了，就少受四十劫的痛苦。
聞到這麼一個佛名号，如果塑一個形象或者上供或者贊歎，這個福就是無量無邊，就看你這個修行人是怎麼用心。
我想這個無邊身如來很少有塑像的，你給他供養可以做得到。
好比念《地藏經》的時候，你不是點香嗎?或者你跟前有花，用香花供養無邊身如來也算做了供養，你心裡一念間的回向，這個福德無量無邊；福德跟罪業是對比的，相對的，有福的人跟窮苦的人，不受罪的人跟受罪的人，兩個不相對比嗎?有了福德就沒有罪了，有了罪了就沒福德了，消了罪的就是福，有了福的罪就自然消了。
因為你一念是佛，這一念的當中功德不可思議，如果做無相觀，以前我經常這樣想或者講《金剛經》或其他經也這樣講過，特别講是《般若經》，我說什麼事情你看破了，放下了，你就得自在了。
但是這兩天我感覺這句話不究竟，這句話還是有毛病的，有什麼東西看破呢?看破了要安到什麼上面呢?放下，你必須拿個東西，有個執着的東西才能放下，法身就是自心的本體，你根本什麼都沒有了，放下什麼呢?這是很究竟的、了義的，是心、佛跟衆生三無差别。
既然無差别又有什麼是佛?什麼是衆生？這需要參的。
當你念完佛号了，念一聲無邊身如來，念完了，你想什麼是無邊身如來?我能念的心，我現在緣念無邊身如來就是無邊身如來，沒有緣念沒有看《地藏經》，沒有聽地藏王菩薩講，我還沒有想到這個佛名号呢?是不是這樣?當你沒有聽到《地藏經》，你也不知道地藏菩薩。
這是禅意，你自己要多修觀。
現在我們講的完全是世間相，世間相做好事做壞事是截然不同的，享福的跟受罪的也截然不同的，什麼是福?什麼是禍?在修行人的意念當中，來認識就是了，我這裡含有另外一種意思，就是大家要修觀，那是理。
“寶性如來”，沒有說福德，隻是說你聞到這個佛名号，“一彈指頃”的時間，皈依他，做他的弟子。
怎樣皈依呢?你就稱“南無寶性如來”，南無就是皈依，說我皈依你，一稱佛名，時候很短促，你于無上道，也就是佛道，就永不退轉，一定将來能夠達到成佛，不會退堕。
世間相講是這個意思，但為什麼前面是四十劫重罪，這個卻是一直成佛?這裡并沒有說你以後就沒有罪了。
因為這裡是在理上講的，把寶性如來和你自己的本心本性相同的，在這中間産生了一種殊勝的作用，勝妙作用就是心佛相合，你自己的心不變不異是那個真如心，雖然在凡夫地，被無明垢染所障礙，我們是有但等于沒有，為什麼呢?被這些障礙污染了就見不到了，雖然你具足寶性，但現在還沒有顯現。
現在一稱寶性如來也能夠種下種子，寶性如來教導衆生的就是一切衆生具足此心，所以說聞到這個佛名字，你就一定能成佛。
“波頭摩勝如來”隻是一千返生于六欲天，好像這個功德沒有前面大了，好像不能成佛，不是這個意思，一尊佛有一尊佛的願，一尊佛度衆生有一尊佛的方便，這都是根據每尊佛的方便，每尊佛的願而說的。
波頭摩勝，翻赤蓮華，蓮花是出污泥而不染，佛在世間利益衆生，不會減他的本德，不會減他的清淨，就是這個涵義。
若有男子女人聽到波頭摩勝如來這麼一個聖号，“曆于耳根”，耳朵聞到了波頭摩勝如來德号，感到一個果報，可以生六欲天，六欲天就從四王、忉利、夜摩、兜率、化樂、他化自在，一共六天。
從第一天生第一天，第一天壽命盡了又生上天就是這樣，來回在六欲天中反反複複的生一千次。
如果要志心誠念，就是誠懇發願的念，那福德就更大了，這是第三尊佛号了。
師子吼是比方的意思，獅子叫喚的聲音能使百獸恐懼，可以銷我們一切的罪障，這是假喻來顯佛的聖德。
假使有男子女人在末法時候聞到“師子吼如來”這尊佛的名号，“念”，就是時間很短暫，“歸依”就是歸依佛，那麼這個人能夠遇到無量諸佛乃至于諸佛給他授記成佛。
《地藏經》上這些佛的名号，是特殊的，是地藏王菩薩說的，是他親近過的。
這尊佛就遠了，過去不可說不可說的時間，現在又說到近的。
這是說近的，不是很遠的，“拘留孫佛”是賢劫千佛的第一尊佛。
做了梵天的梵王，還得授成佛的記，賢劫千佛給你授記說，你将來一定能夠成佛，我們都是授記的。
如果你聽見一遍《大乘妙法蓮華經》這個名字，将來一定能成佛，什麼時候成佛呢?時間就不一定了，就看你自己的努力了。
你修得好，進步得快，劫就少一點，如果你聽了，種個種子而不修，時間就長了。
因為《大乘妙法蓮華經》就是成佛法華，為什麼呢?誰聞到這部經的名字，誰讀誦這部經，誰就一定能成佛，因為這部經是開示悟入佛的知見，這僅僅說是聞名，如果你聞了名字，你不修行，将來也要成佛，今生不修，來生也會修，你善根發現了，你會修行的，所以叫成佛法華。
現在我們聞到這一些佛名字，也一定能成佛
