地藏菩薩本願經卷中
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，所以每部經上說的授記都是這個涵義，拘留孫佛是在我們現在賢劫的第一尊佛，在過去七佛當中，他是第五佛，距離現在沒有很久，不是不可說不可說劫了。
什麼叫拘留孫佛呢?就是所應斷，所應斷的煩惱，他都斷了，所應斷的無明，他也斷了，這叫所應斷。
他是在賢劫的第九劫，減劫時候，那個時候人的壽命減到六萬歲。
出一尊佛很不容易，要經過很長的時間。
“志心瞻禮”，瞻禮是身業，志心是意業，贊歎是口業，剛才我們講三業清淨，當你受灌頂也好，念經也好，在還沒有念之前，邊做觀想，身坐端正，端正使心氣不要浮燥，坐下沉靜一下，這屬于身業，等你一打開經本，前面一定是贊歎偈子，香贊，念《地藏經》就稱贊地藏大士不可思議，你念〈普賢行願品〉有普賢的偈子。
你念哪部經就有哪部經的偈子，先贊歎，身業坐着，沒什麼其它的來幹擾，完了，口裡念經，意業志心就是一心，誠誠懇懇的念，這就叫三業清淨。
要是對于賢劫的拘留孫佛稱揚贊歎，你可以得到什麼效果呢?在賢劫千佛會上你做大梵天王，不論哪尊佛降生，第一個請佛說法的是大梵天王，大梵天王有些是發願再來的，有些就像《地藏經》說的，你遇到拘留孫佛的名号，你心裡歡喜，口裡贊歎，身業恭敬，你就是在賢劫千佛會上做大梵王，做完梵王，每尊佛前都給你授記，将來一定能成佛。
授記的意思，我要多說幾句，我剛才說我們将來都成佛，因為《法華經》都給我們授記了，但是等到什麼時候，将來的時間就長了，不授記你也成佛，像《華嚴經》說的，心佛衆生是三無差别，雖然你已經成佛了，但是你沒有佛的用，你成了佛還有苦惱，所以我們沒有成佛!自觀本來本具的，但畢竟不是佛，将來在流浪的時候做什麼還不知道，你自己就要多用點功，把本性的佛法顯露出來，不要被見思煩惱、塵沙、無明纏覆蓋。
又于過去有佛出世，号毗婆屍佛，若有男子、女人聞是佛名，永不堕惡道，常生人天，受勝妙樂。
這是過去七佛的第一尊佛叫“毗婆屍佛”。
什麼是毗婆屍呢?翻勝觀，什麼叫勝觀呢?就是種種的觀想，種種的見，這就像《華嚴經》的意境，無窮無盡的觀想、重重的見解。
這尊佛是在釋迦牟尼佛準備成佛的時候，修行了三大阿僧祇劫滿了就遇見毗婆屍佛，遇見他修什麼呢?修百劫相好。
我們經常念：“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。
”就是釋迦牟尼佛親近毗婆屍佛所說的贊佛偈子。
釋迦牟尼佛說：“天上天下無如佛，十方世界亦無比”，說這個偈子連續說了七天七夜，削了一支足站着，當然他已經修到那個程度，身見都沒有了。
若未來世的男子女人聽到毗婆屍佛的名号，永不堕惡道，再不堕三塗了，惡道專指三塗說的，地獄、惡鬼、畜牲，所以地藏王菩薩說你聞到《地藏經》，再不堕惡道是有原因的，因為這裡說你聞到毗婆屍佛就不堕惡道了，我們拜八十八佛也拜毗婆屍佛，我在這裡提出來，大家應當注重一點。
又于過去無量無數恒河沙劫，有佛出世，号寶勝如來，若有男子、女人聞是佛名，畢竟不堕惡道，常在天上，受勝妙樂。
這是《地藏經》上稱佛名号的第七尊佛，叫“寶勝如來”，寶勝如來就是南方的寶勝如來，就是我們經常看見放生時的七佛。
這個七佛的寶勝如來就是南方的寶勝如來，這個“勝”跟衆生的“生”相同，密宗就叫寶生如來，顯宗翻寶勝如來，有時候翻的音不相同，但是同一個佛。
寶勝如來有個願，他誓度惡鬼道，因此聽到寶勝如來的名号，就畢竟不堕惡道，他看見惡鬼最苦了，所以我們放生的時候，放生池都有寶勝如來。
聽聞到南方寶勝如來聖号，就能常在天上受勝妙樂，不受苦了，這兩個是相互比較的。
我前面講了，你不受罪了，就是享福了，不堕惡道就是生天上，就是享福。
又于過去有佛出世，号寶相如來，若有男子、女人聞是佛名，生恭敬心，是人不久得阿羅漢果。
“寶相如來”，寶相是由體而說的，這個相我們前面講釋迦牟尼佛百劫修相好，佛佛都如是，要利衆生必須要修百劫相好，阿羅漢不利衆生成不了佛。
還有禅宗講，開悟了，就成佛了，距離還很遠的，真的是大徹大悟，還得修百劫相好，何況還達不到那個地步。
相好是修來的，說人家相貌很好，誰見了都生歡喜心，那就是福德，有些人大家見了就煩惱，他想求人家辦點事情，人家也不高興，有些人大家看了喜歡，他一說就很容易過關了，這一點我深有感覺。
我記得在青島湛山寺的時候，日本侵略我們，有位日本軍人叫闆垣正四郎，後來當日本的陸軍部部長，他要到大殿禮佛磕頭，我們跟他說：“你進殿磕頭要把你的戰刀摘下來，不能帶着刀去磕頭，你帶刀去磕頭，佛不會加持你。
”他看看我們說：“武器如果摘下來不是繳了我的械嗎?那樣的話等于繳械投降的意思。
”我們跟他說：“這是中國的規矩，你帶着刀帶着武器進殿是不行的。
”後來他還是摘掉了，不然不要禮，不進去也可以。
這是說我們見了佛像一定要恭恭敬敬的，除了佛有那麼大功德力，能使你一見就生歡喜心，不論你怎麼煩惱，當你見佛禮拜的時候，煩惱總要輕一些，因為你見佛的目的是來求斷煩惱的，或者我們有什麼心裡不順，情緒不好，念一念經，遇到倒黴的時候就求佛加持，享福的時候，他增長福。
所以寶相如來給人什麼呢?成就相莊嚴，這個人不久就能斷惑，證真乃至于不流轉生死了，證得無生忍羅漢，就得四果，這當然不是究竟的，每尊佛發的願不同，這十尊佛發的願都不一樣。
所以見了佛，你所得的果報也不一樣，但是我們從第一尊佛到第十尊佛，每尊佛所發的願你都具足了，你念《地藏經》不念這些佛名号嗎?證了阿羅漢果，已經了生死了一半了，雖然變異生死還沒了，但是他就不再造罪，斷了見思惑了。
沒有不發心的羅漢，我們不是說他是小乘嗎?但《法華經》說他都發心了，《法華經》說度一切衆生都成佛，他隻是心量不大，菩提心不大。
有些學禅宗或密宗的人，認為自己即身成佛了，開悟成佛了，有些人輕視阿羅漢，也有些人說小乘人沒有煩惱，大乘人煩惱都具足了，不過發大心的凡夫，發菩提心的大心凡夫超過小乘的聖人。
但是要講苦惱，減少痛苦、斷煩惱的話，大心的凡夫可就不如小乘的聖人了。
小乘聖人沒煩惱，他斷了見思惑。
怎麼講呢?像菩薩來人間度衆生，有沒有煩惱呢?照樣有的，菩薩對于他的見思惑不是斷而是縛，縛就是壓伏，不讓他再起現形，用他的心力，用他的大慈悲心來制服。
我拿虛雲老和尚跟鼓山的慈舟老法師為例，因為慈舟老法師大慈悲心很切，一講到戒律、講到衆生苦，講到《地藏經》，他都會流眼淚的。
虛雲老和尚就不是這樣子，虛雲老和尚總是相貌很莊嚴的，他永遠不會給你笑臉，跟你嘻嘻哈哈，至少我那幾年沒見到過。
我就問首座和尚說：“一個是這樣的慈悲、這樣的攝受衆生，一個是這樣的莊嚴，如何解釋呢?”首座和尚跟我說：“哭者是阿難，不哭者是迦葉。
”當然他這是擡高虛雲老和尚，凡是禅宗對于說教理的，總是感覺不究竟似的，從那個時候我就體會了，我們對一切衆生都當成父母，那麼對二乘人如何看法呢?一切衆生都是父母，何況是成了聖人了，我們還可以輕視他嗎?我們還有驕傲的、狂妄自大的，見了羅漢像不理的，要知道羅漢是代表僧的，地藏王菩薩是出家的比丘，隻有地藏王菩薩現的是比丘身，是剃頭發的。
得阿羅漢果而後要發心，他一發心就有神通自在。
大家看濟公，他不是證得阿羅漢嗎?他是伏虎羅漢，所以我們對一切人都不會輕視，更何況是阿羅漢?要是遇到寶相如來，你聞到這尊佛的名字，你生了恭敬心，不久你就能證得阿羅漢果，你就斷煩惱。
又于過去無量阿僧祇劫，有佛出世，号袈裟幢如來，若有男子、女人聞是佛名者，超一百大劫生死之罪。
比前面的四十劫又多了六十劫，這都是按世間相說的。
袈裟翻福田衣，就是我們和尚披的這件衣服，這叫福田衣，印度叫袈裟。
袈裟翻福田又翻解脫，這件衣叫解脫衣，披上這件衣少一些煩惱，降伏一些煩惱，由于披這件衣而能夠得到解脫。
因為是向解脫的路上走，聞到這尊“袈裟幢如來”的名字，不論是男人女人，耳根聞到這尊袈裟幢佛的名字，你就銷了一百大劫生死重罪，也是永遠不堕三塗，不堕地獄、惡鬼、畜牲。
又于過去，有佛出世，号大通山王如來，若有男子、女人聞是佛名者，是人得遇恒河沙佛廣為說法，必成菩提。
這尊佛“大通山王如來”不在我們這個世界。
大通，通者就是神通自在的意思，什麼大呢?智慧大，就是般若大；色相大，像山大似的威儀大；證果大，這是形容詞。
假使有男子女人聞到大通山王如來這個佛号，“聞是佛名者，是人得遇恒河沙佛，廣為說法，必成菩提”，聞到這個佛名号之後，這尊佛加持你，使你能夠遇到恒河沙數那麼多佛，就是生生世世遇佛，不隻千佛也不隻萬佛，恒河有好多沙子，你遇到好多佛，這些佛都給你說法，你聞到這些佛在說法，當然一定證得菩提果，也就是說你一定能成佛。
不用說是恒河沙佛，我們也不曉得過去有沒有遇到過佛，但釋迦牟尼佛，我們隻是聞法見像而沒遇到佛。
遇佛不是那麼容易的，得要有那個善根。
現在我們種了善根，聽到大通山王如來這個名号曆到耳根，我們将來能遇到恒河沙數那麼多佛給我們說法。
像大通山王如來那個樣子，什麼大呢?智慧大，聞到那麼多佛說法，當然智慧大，這是略說的，後面是總說。
又于過去，有淨月佛、山王佛、智勝佛、淨名王佛、智成就佛、無上佛、妙聲佛、滿月佛、月面佛，有如是等不可說佛。
這些都是用比喻來形容佛号的。
“淨月佛”成佛的時候，他感果得了這個佛号，是由于他因地修行時候能夠清淨得像月似的。
月亮是什麼樣子呢?光明，我們看到月亮就感覺到心裡舒服一些，特别是在十五的月亮，圓滿光明心淨，這尊佛他感的因地時候，是他心裡清淨所感的果，所得的名号就叫淨月佛。
以下佛的名号，都是由他感果而說的，我們不用一個一個的講，除了上面的十佛，再加上最後這些佛的名号，這是地藏王菩薩對末法衆生特别慈悲說這些一佛名号，為什麼一聞到佛名号就得到那麼多利益呢?就能銷除那麼多災難呢?是我們的心跟佛的心結合在一起。
世尊!現在未來一切衆生，若天、若人、若男、若女，但念得一佛名号功德無量，何況多名!
以下是地藏王菩薩的總結，我說了這麼多佛名号，就是使衆生得到利益，現在未來一切衆生若天若人，能夠聞到一佛名号，念得一佛名号功德無量，念一佛名号都可以，何況多名呢?何況稱贊許多的名号呢?我們念釋迦牟尼佛名号也是一樣的，我們要體會《華嚴經》的意義，一句一偈，念一個佛名号就具足一切佛。
《華嚴經》說的就多了，一說都是三千大千世界乃至一塵，還不是恒河，把三千大千世界化為微塵，一佛一世界，又把三千大千世界的這些佛一稱一佛，一佛一世界，那就是無窮無盡的三千大千世界，再把它化為微塵，每一微塵一佛，這個佛就算不出來了，但是你念一佛名号具足一切佛，這是你心量大的意思，現在舉了這麼多佛号，就是地藏王菩薩對未來衆生的加持力。
一佛名就功德無量，多佛名不就更加功德無量了嗎?涵義就是這個意思，隻是念佛名号，沒有說另外的修行。
前面講到隻要有些佛名号一曆耳根就能銷除罪障，就是聽到這個佛名号，你随着佛名緣想，緣念，不是說你受持、禮拜、持誦，隻是一曆耳根，不一定懂。
所以大家看到蚊蟲螞蟻一切衆生應當給他念佛名号，你念佛菩薩的名号，你說它能懂嗎?我看這些佛名号我們也不懂，如果用梵文念到佛名号，或你走到印度，他用印度原文念，你懂嗎?你還是不懂，隻是一曆耳根種個種子。
“釋迦牟尼佛”的涵義，不講你也不懂，就是講了，翻成華言“能仁寂默”，你還是不懂。
所以你對其它的衆生說，你别認為他不懂，一曆耳根他的善根就種下了，這都是種善根，銷除罪障，并不是說我們懂，依着就修行了。
因為你念佛名号，你的種子種下了，将來你的善根成熟了，你自然會修行。
我剛才講禅秘要法的時候，一說念佛的方法，誦佛的名号，大家念佛的時候走動是種善根的，最好是修三昧念法，就是靜坐下來舌根舔上颚這樣的念，你自己所念的佛号都達到寂靜了，這就是定，定而能生智慧，這個智慧是什麼呢?就是你自己的心，跟佛結合起來說了好多功德，就是鼓勵你修行，鼓勵你持誦，鼓勵你心佛合一，心佛合體。
是衆生等，生時死時，自得大利，終不堕惡道。
聞到以上佛名号的這些衆生，不論他生前死後都得到不思議的利益，永遠再不堕惡道了。
沒有衆生，也沒有佛。
心即是衆生，心即是佛三無差别，我們的性覺圓明就像《楞嚴經》說的妙明真心，緣成覺緣，妙就是我們的心，佛跟衆生是一個，是整體的，所以我們那個性覺的本具的，本來是圓滿的，沒有衆生也沒有佛，因為你的心不信，不覺而生的無明。
從無明而産生的是什麼呢?一念不覺生三細相，就是業轉現，還是一心。
這個時候隻是一點糊塗，業轉向三相，等到智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相，這才是我們的生死根本。
一天到晚的造業，被這個業縛住了，你就受苦了，你感覺到不自在，感覺不舒服，一天總感覺不如意，這就是業系。
業是什麼呢?惑是什麼呢?是迷，因為迷了又造業，愈造愈迷，愈迷愈深，這是起惑造業，才受生死輪轉，本來也沒有生死輪轉，本來也沒有這個名字叫衆生，也沒有這個名字叫佛，這種觀不容易修，這叫實相觀。
現在我們還得從有門入手，所以就從念這些佛名号，你念一部《地藏經》，第九品，可以!就稱佛名号，隻念這一品。
就像我們念《法華經》，我們不能念全部的經文，沒有那麼多時間，隻念〈普門品〉，我喜歡《華嚴經》，可以念〈普賢行願品〉，這樣《法華》、《華嚴》都有了，兩部經加在一起讀不要半
什麼叫拘留孫佛呢?就是所應斷，所應斷的煩惱，他都斷了，所應斷的無明，他也斷了，這叫所應斷。
他是在賢劫的第九劫，減劫時候，那個時候人的壽命減到六萬歲。
出一尊佛很不容易，要經過很長的時間。
“志心瞻禮”，瞻禮是身業，志心是意業，贊歎是口業，剛才我們講三業清淨，當你受灌頂也好，念經也好，在還沒有念之前，邊做觀想，身坐端正，端正使心氣不要浮燥，坐下沉靜一下，這屬于身業，等你一打開經本，前面一定是贊歎偈子，香贊，念《地藏經》就稱贊地藏大士不可思議，你念〈普賢行願品〉有普賢的偈子。
你念哪部經就有哪部經的偈子，先贊歎，身業坐着，沒什麼其它的來幹擾，完了，口裡念經，意業志心就是一心，誠誠懇懇的念，這就叫三業清淨。
要是對于賢劫的拘留孫佛稱揚贊歎，你可以得到什麼效果呢?在賢劫千佛會上你做大梵天王，不論哪尊佛降生，第一個請佛說法的是大梵天王，大梵天王有些是發願再來的，有些就像《地藏經》說的，你遇到拘留孫佛的名号，你心裡歡喜，口裡贊歎，身業恭敬，你就是在賢劫千佛會上做大梵王，做完梵王，每尊佛前都給你授記，将來一定能成佛。
授記的意思，我要多說幾句，我剛才說我們将來都成佛，因為《法華經》都給我們授記了，但是等到什麼時候，将來的時間就長了，不授記你也成佛，像《華嚴經》說的，心佛衆生是三無差别，雖然你已經成佛了，但是你沒有佛的用，你成了佛還有苦惱，所以我們沒有成佛!自觀本來本具的，但畢竟不是佛，将來在流浪的時候做什麼還不知道，你自己就要多用點功，把本性的佛法顯露出來，不要被見思煩惱、塵沙、無明纏覆蓋。
這是過去七佛的第一尊佛叫“毗婆屍佛”。
什麼是毗婆屍呢?翻勝觀，什麼叫勝觀呢?就是種種的觀想，種種的見，這就像《華嚴經》的意境，無窮無盡的觀想、重重的見解。
這尊佛是在釋迦牟尼佛準備成佛的時候，修行了三大阿僧祇劫滿了就遇見毗婆屍佛，遇見他修什麼呢?修百劫相好。
我們經常念：“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。
”就是釋迦牟尼佛親近毗婆屍佛所說的贊佛偈子。
釋迦牟尼佛說：“天上天下無如佛，十方世界亦無比”，說這個偈子連續說了七天七夜，削了一支足站着，當然他已經修到那個程度，身見都沒有了。
若未來世的男子女人聽到毗婆屍佛的名号，永不堕惡道，再不堕三塗了，惡道專指三塗說的，地獄、惡鬼、畜牲，所以地藏王菩薩說你聞到《地藏經》，再不堕惡道是有原因的，因為這裡說你聞到毗婆屍佛就不堕惡道了，我們拜八十八佛也拜毗婆屍佛，我在這裡提出來，大家應當注重一點。
這是《地藏經》上稱佛名号的第七尊佛，叫“寶勝如來”，寶勝如來就是南方的寶勝如來，就是我們經常看見放生時的七佛。
這個七佛的寶勝如來就是南方的寶勝如來，這個“勝”跟衆生的“生”相同，密宗就叫寶生如來，顯宗翻寶勝如來，有時候翻的音不相同，但是同一個佛。
寶勝如來有個願，他誓度惡鬼道，因此聽到寶勝如來的名号，就畢竟不堕惡道，他看見惡鬼最苦了，所以我們放生的時候，放生池都有寶勝如來。
聽聞到南方寶勝如來聖号，就能常在天上受勝妙樂，不受苦了，這兩個是相互比較的。
我前面講了，你不受罪了，就是享福了，不堕惡道就是生天上，就是享福。
“寶相如來”，寶相是由體而說的，這個相我們前面講釋迦牟尼佛百劫修相好，佛佛都如是，要利衆生必須要修百劫相好，阿羅漢不利衆生成不了佛。
還有禅宗講，開悟了，就成佛了，距離還很遠的，真的是大徹大悟，還得修百劫相好，何況還達不到那個地步。
相好是修來的，說人家相貌很好，誰見了都生歡喜心，那就是福德，有些人大家見了就煩惱，他想求人家辦點事情，人家也不高興，有些人大家看了喜歡，他一說就很容易過關了，這一點我深有感覺。
我記得在青島湛山寺的時候，日本侵略我們，有位日本軍人叫闆垣正四郎，後來當日本的陸軍部部長，他要到大殿禮佛磕頭，我們跟他說：“你進殿磕頭要把你的戰刀摘下來，不能帶着刀去磕頭，你帶刀去磕頭，佛不會加持你。
”他看看我們說：“武器如果摘下來不是繳了我的械嗎?那樣的話等于繳械投降的意思。
”我們跟他說：“這是中國的規矩，你帶着刀帶着武器進殿是不行的。
”後來他還是摘掉了，不然不要禮，不進去也可以。
這是說我們見了佛像一定要恭恭敬敬的，除了佛有那麼大功德力，能使你一見就生歡喜心，不論你怎麼煩惱，當你見佛禮拜的時候，煩惱總要輕一些，因為你見佛的目的是來求斷煩惱的，或者我們有什麼心裡不順，情緒不好，念一念經，遇到倒黴的時候就求佛加持，享福的時候，他增長福。
所以寶相如來給人什麼呢?成就相莊嚴，這個人不久就能斷惑，證真乃至于不流轉生死了，證得無生忍羅漢，就得四果，這當然不是究竟的，每尊佛發的願不同，這十尊佛發的願都不一樣。
所以見了佛，你所得的果報也不一樣，但是我們從第一尊佛到第十尊佛，每尊佛所發的願你都具足了，你念《地藏經》不念這些佛名号嗎?證了阿羅漢果，已經了生死了一半了，雖然變異生死還沒了，但是他就不再造罪，斷了見思惑了。
沒有不發心的羅漢，我們不是說他是小乘嗎?但《法華經》說他都發心了，《法華經》說度一切衆生都成佛，他隻是心量不大，菩提心不大。
有些學禅宗或密宗的人，認為自己即身成佛了，開悟成佛了，有些人輕視阿羅漢，也有些人說小乘人沒有煩惱，大乘人煩惱都具足了，不過發大心的凡夫，發菩提心的大心凡夫超過小乘的聖人。
但是要講苦惱，減少痛苦、斷煩惱的話，大心的凡夫可就不如小乘的聖人了。
小乘聖人沒煩惱，他斷了見思惑。
怎麼講呢?像菩薩來人間度衆生，有沒有煩惱呢?照樣有的，菩薩對于他的見思惑不是斷而是縛，縛就是壓伏，不讓他再起現形，用他的心力，用他的大慈悲心來制服。
我拿虛雲老和尚跟鼓山的慈舟老法師為例，因為慈舟老法師大慈悲心很切，一講到戒律、講到衆生苦，講到《地藏經》，他都會流眼淚的。
虛雲老和尚就不是這樣子，虛雲老和尚總是相貌很莊嚴的，他永遠不會給你笑臉，跟你嘻嘻哈哈，至少我那幾年沒見到過。
我就問首座和尚說：“一個是這樣的慈悲、這樣的攝受衆生，一個是這樣的莊嚴，如何解釋呢?”首座和尚跟我說：“哭者是阿難，不哭者是迦葉。
”當然他這是擡高虛雲老和尚，凡是禅宗對于說教理的，總是感覺不究竟似的，從那個時候我就體會了，我們對一切衆生都當成父母，那麼對二乘人如何看法呢?一切衆生都是父母，何況是成了聖人了，我們還可以輕視他嗎?我們還有驕傲的、狂妄自大的，見了羅漢像不理的，要知道羅漢是代表僧的，地藏王菩薩是出家的比丘，隻有地藏王菩薩現的是比丘身，是剃頭發的。
得阿羅漢果而後要發心，他一發心就有神通自在。
大家看濟公，他不是證得阿羅漢嗎?他是伏虎羅漢，所以我們對一切人都不會輕視，更何況是阿羅漢?要是遇到寶相如來，你聞到這尊佛的名字，你生了恭敬心，不久你就能證得阿羅漢果，你就斷煩惱。
比前面的四十劫又多了六十劫，這都是按世間相說的。
袈裟翻福田衣，就是我們和尚披的這件衣服，這叫福田衣，印度叫袈裟。
袈裟翻福田又翻解脫，這件衣叫解脫衣，披上這件衣少一些煩惱，降伏一些煩惱，由于披這件衣而能夠得到解脫。
因為是向解脫的路上走，聞到這尊“袈裟幢如來”的名字，不論是男人女人，耳根聞到這尊袈裟幢佛的名字，你就銷了一百大劫生死重罪，也是永遠不堕三塗，不堕地獄、惡鬼、畜牲。
這尊佛“大通山王如來”不在我們這個世界。
大通，通者就是神通自在的意思，什麼大呢?智慧大，就是般若大；色相大，像山大似的威儀大；證果大，這是形容詞。
假使有男子女人聞到大通山王如來這個佛号，“聞是佛名者，是人得遇恒河沙佛，廣為說法，必成菩提”，聞到這個佛名号之後，這尊佛加持你，使你能夠遇到恒河沙數那麼多佛，就是生生世世遇佛，不隻千佛也不隻萬佛，恒河有好多沙子，你遇到好多佛，這些佛都給你說法，你聞到這些佛在說法，當然一定證得菩提果，也就是說你一定能成佛。
不用說是恒河沙佛，我們也不曉得過去有沒有遇到過佛，但釋迦牟尼佛，我們隻是聞法見像而沒遇到佛。
遇佛不是那麼容易的，得要有那個善根。
現在我們種了善根，聽到大通山王如來這個名号曆到耳根，我們将來能遇到恒河沙數那麼多佛給我們說法。
像大通山王如來那個樣子，什麼大呢?智慧大，聞到那麼多佛說法，當然智慧大，這是略說的，後面是總說。
這些都是用比喻來形容佛号的。
“淨月佛”成佛的時候，他感果得了這個佛号，是由于他因地修行時候能夠清淨得像月似的。
月亮是什麼樣子呢?光明，我們看到月亮就感覺到心裡舒服一些，特别是在十五的月亮，圓滿光明心淨，這尊佛他感的因地時候，是他心裡清淨所感的果，所得的名号就叫淨月佛。
以下佛的名号，都是由他感果而說的，我們不用一個一個的講，除了上面的十佛，再加上最後這些佛的名号，這是地藏王菩薩對末法衆生特别慈悲說這些一佛名号，為什麼一聞到佛名号就得到那麼多利益呢?就能銷除那麼多災難呢?是我們的心跟佛的心結合在一起。
《華嚴經》說的就多了，一說都是三千大千世界乃至一塵，還不是恒河，把三千大千世界化為微塵，一佛一世界，又把三千大千世界的這些佛一稱一佛，一佛一世界，那就是無窮無盡的三千大千世界，再把它化為微塵，每一微塵一佛，這個佛就算不出來了，但是你念一佛名号具足一切佛，這是你心量大的意思，現在舉了這麼多佛号，就是地藏王菩薩對未來衆生的加持力。
一佛名就功德無量，多佛名不就更加功德無量了嗎?涵義就是這個意思，隻是念佛名号，沒有說另外的修行。
前面講到隻要有些佛名号一曆耳根就能銷除罪障，就是聽到這個佛名号，你随着佛名緣想，緣念，不是說你受持、禮拜、持誦，隻是一曆耳根，不一定懂。
所以大家看到蚊蟲螞蟻一切衆生應當給他念佛名号，你念佛菩薩的名号，你說它能懂嗎?我看這些佛名号我們也不懂，如果用梵文念到佛名号，或你走到印度，他用印度原文念，你懂嗎?你還是不懂，隻是一曆耳根種個種子。
“釋迦牟尼佛”的涵義，不講你也不懂，就是講了，翻成華言“能仁寂默”，你還是不懂。
所以你對其它的衆生說，你别認為他不懂，一曆耳根他的善根就種下了，這都是種善根，銷除罪障，并不是說我們懂，依着就修行了。
因為你念佛名号，你的種子種下了，将來你的善根成熟了，你自然會修行。
我剛才講禅秘要法的時候，一說念佛的方法，誦佛的名号，大家念佛的時候走動是種善根的，最好是修三昧念法，就是靜坐下來舌根舔上颚這樣的念，你自己所念的佛号都達到寂靜了，這就是定，定而能生智慧，這個智慧是什麼呢?就是你自己的心，跟佛結合起來說了好多功德，就是鼓勵你修行，鼓勵你持誦，鼓勵你心佛合一，心佛合體。
聞到以上佛名号的這些衆生，不論他生前死後都得到不思議的利益，永遠再不堕惡道了。
沒有衆生，也沒有佛。
心即是衆生，心即是佛三無差别，我們的性覺圓明就像《楞嚴經》說的妙明真心，緣成覺緣，妙就是我們的心，佛跟衆生是一個，是整體的，所以我們那個性覺的本具的，本來是圓滿的，沒有衆生也沒有佛，因為你的心不信，不覺而生的無明。
從無明而産生的是什麼呢?一念不覺生三細相，就是業轉現，還是一心。
這個時候隻是一點糊塗，業轉向三相，等到智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相，這才是我們的生死根本。
一天到晚的造業，被這個業縛住了，你就受苦了，你感覺到不自在，感覺不舒服，一天總感覺不如意，這就是業系。
業是什麼呢?惑是什麼呢?是迷，因為迷了又造業，愈造愈迷，愈迷愈深，這是起惑造業，才受生死輪轉，本來也沒有生死輪轉，本來也沒有這個名字叫衆生，也沒有這個名字叫佛，這種觀不容易修，這叫實相觀。
現在我們還得從有門入手，所以就從念這些佛名号，你念一部《地藏經》，第九品，可以!就稱佛名号，隻念這一品。
就像我們念《法華經》，我們不能念全部的經文，沒有那麼多時間，隻念〈普門品〉，我喜歡《華嚴經》，可以念〈普賢行願品〉，這樣《法華》、《華嚴》都有了，兩部經加在一起讀不要半
