第十三講
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亦應不起。
若汝意謂：如身行滅，安住定中，身在不滅；意亦如是，雖意行滅，應在不滅。
此亦不然，何以故？如非遍行，此不有故。
如世尊說，離身行外，有身住因，所謂飲食命根識等。
由此雖無入息出息，而身安住。
意即不爾，離意行外更無别因持心令住。
由此應至，無意識故名無心定。
異熟果識此中有故，世尊說識不離于身。
即從此識一切種子，後出定時，轉識還生。
故知定有阿賴耶識。
「又不應理有譬喻故。
」上面是從理上說不應理。
下面，用一個譬喻顯其不合理。
「謂世尊說，諸身行滅，諸語行滅，諸意行滅。
」這三句話什麼意思呢？身行就是出入息，語行就是尋伺，意行就是思想等心所法。
出入息，我們身體靠出入息；語行，有尋伺纔能發動語言，沒有尋伺心，心裡空白了，就沒有話說了。
「如尋伺滅，語必不起；意亦如是，若意行滅，亦應不起。
」尋伺心滅掉之後，心裡一片空白，當然不會說話了。
「思、想」這些心所法沒有了，這個心王也不起了。
「若汝意謂：如身行滅，安住定中，身在不滅；意亦如是，雖意行滅，應在不滅。
」有的部派就說身行可以滅的，例如入四禅以上的定，出入息都沒有了，但是身體沒有壞掉，就是身行滅而身還在。
他以這個為喻，說意行滅而意還在（意行就是思想，意就是心王）。
這個看起來很難辯倒他。
論主就以遍行非遍行的道理跟他辯，他說身行滅了，而身體可以不壞，這個四禅以上的定能做到。
記得八十年代我在寶光寺教課的時候，報紙上有一個報導，說有個婆羅門讓科學家做試驗，他入四禅以上的定之後，人家把他裝在一個玻璃箱子裡邊，把水灌滿，然後把玻璃箱子封起來，封了三個月。
打開之後，他還是活的。
那就是說，他入了這個定之後，出入息沒有了，不需要空氣了，隔絕空氣他也不會死的。
三個月之後打開來，他出定了，還是好好的，沒有受什麼損失。
這就是說身行滅了之後，身還是可以存在的。
對方以此推論「思、想」這些意行滅了，意識這個心王也可以存在，他們說滅盡定就是這樣的。
但是，論主說這樣說法也不對。
「此亦不然，何以故？如非遍行，此不有故。
」這個「出入息」對于「身體」來說不是遍行的，不是必要條件，并非沒有它就不行。
「如世尊說，離身行外，有身住因，所謂飲食命根識等。
」如世尊說，離開身行（出入息）之外，還有身住的因。
身要住下來，固然要靠呼息，另外還要飲食、命根、識等等，隻要飲食、命根、識不壞掉，雖然出入息沒有，生命可以存在的。
那就是入了禅定之後，他的命根、識存在，這飲食當然禅悅為食了，就是觸食、思食、識食等。
雖然身行沒有，而使身住的那些因素還有很多。
「由此雖無入息出息，而身安住。
」因為身行的出入息不是必要的因素，它還有其他的因素，可以護住身的。
「意即不爾，離意行外更無别因持心令住。
」「意」不能跟「身」做對比，除了這些意行（思、想等遍行心所）之外，更沒有其他的因素可以把心持住，使它不滅掉。
觸、作意、受、想、思這些心所是遍行心所，除了它們之外，沒有其他的心所可以把心持住不滅的；它們一滅掉，心王就要滅掉。
「由此應至，無意識故名無心定。
」由此可以推論出，隻有意識滅掉了，纔叫做無心定。
經部說滅盡定有意識，錯了。
「異熟果識此中有故，世尊說識不離于身。
」因為滅盡定中異熟果識是有的，所以佛說入滅盡定的時候識不離身，就指這個異熟果識，所以第八阿賴耶識是有的。
「即從此識一切種子，後出定時，轉識還生。
」出了滅盡定之後，從阿賴耶識一切種子又生起這七轉識。
因為在定中，這些識都消滅了，如果沒有阿賴耶識的話，它就斷掉了，以後就不能生，也就無法出定了。
因為有阿賴耶識，這些七轉識的種子還在，出定之後，生的緣具足了，這些心王又生起來了。
「故知定有阿賴耶識」，由此推論，決定有阿賴耶識。
講了很多理由，駁斥一個觀點，就是經部說滅盡定是有識的，這個識是意識。
那麼論主就駁它，滅盡定除了有阿賴耶識之外，不能有意識。
這一段就講完了。
下面是重複這個觀點。
論曰：又此定中由意識故知有心者，此心是善不善無記皆不得成，故不應理。
釋曰：已廣廢立滅定有心，今當略顯第二頌義。
若有欲除阿賴耶識，以意識故滅定有心，此心是善不善無記皆不得成，故不應理，何以故？由此滅定是善性故，且非不善，無記亦爾，威儀、工巧、變化無記，定不得有。
若說此是異熟無記，理即應至阿賴耶識，除此更無第五無記。
又此定中，心若是善，應無貪等善根相應，染污意滅，唯善心在。
爾時善心所依所緣，皆悉是有，三事和合，雲何此中不生其觸？既有其觸，受等心法何得不生？如是滅定應不得成，諸心心法皆不滅故。
「又此定中，由意識故知有心者，此心是善不善無記皆不得成，故不應理。
」假如你說這個定裡邊有意識，由此故說滅盡定是有心的，那麼這個心無論是善的、不善的、無記的，都不能成立，所以不應理。
這一段文跟前面幾乎是一樣，就是廣略的一點差别。
據印順法師的考證，他說幾個譯本有差别，有的有前段文而沒有這段文；有的有這段文而沒有前段文；而唐朝的譯本兩個都有，那就是跟重頌一樣的。
「釋曰：已廣廢立滅定有心。
」關于滅盡定有心無心，已經作了廣大的辯論了。
「今當略顯第二頌義」，這第二個頌沒有拿出來，大概這一段就是頌的意思。
前面廣講過了，再略地總結一下，所以意思是相同的。
「若有欲除阿賴耶識，以意識故滅定有心，此心是善不善無記，皆不得成，故不應理。
」假如你一定不承認有阿賴耶識，說滅定有心，不是阿賴耶識，而是意識，那麼這個心是善的也不行，不善的也不行，無記的也不行，那這個心就不能成立了。
心，要麼是善，要麼不善，要麼是無記。
這三個都不是，那是什麼心？沒有的，「故不應理」。
「何以故？由此滅定是善性故，且非不善，無記亦爾。
」為什麼呢？這個滅盡定是善的，等起善，是善心修出起來的定，它發動的心是善的，所以成就的這個定也是善的。
既然這個定是善的，那當然不是不善或無記的。
接下去要講無記心一共有幾個。
「威儀、工巧、變化無記，定不得有。
」無覆無記心有四個：威儀的心、工巧的心、變化的心、異熟無記心。
既然在定中，威儀、工巧、變化這三個當然不是。
在定裡邊行住坐卧搞起來了，那是不對的。
在定裡邊搞工巧明，學畫圖，作雕像，那是不會的。
他沒有起神通，沒有變化心。
這三個無記心決定沒有，還有一個無記心叫異熟無記。
「若說此是異熟無記，理即應至阿賴耶識，除此更無第五無記。
」你如果承認是異熟無記的話，那這個心就是阿賴耶識。
阿賴耶識是異熟識，它是異熟無記。
除了阿賴耶識之外，就沒有了，其他的心不行。
除了這個異熟、工巧等四個無覆無記之外，沒有第五個無覆無記了。
所以你不能說這個定心是另外一個無記心。
前面三個不行，隻有異熟無記；若是異熟無記的話，那就是阿賴耶識。
「又此定中，心若是善，應無貪等善根相應」。
假如你說定中的心是善的話，那決定要跟無貪無嗔無癡善根相應，因為心王是相應善，它不是自性善，本身不是善的，要跟善的心所法相應，纔是善心。
「染污意滅，唯善心在」，這個時候染污意已經滅掉了，滅盡定中第七末那識也滅掉了，隻有善心。
「爾時善心所依所緣皆悉是有，三事和合，雲何此中不生其觸？」既然是善心，善心所依的根、所緣的境應當都有。
既然有心識生起，那麼根境識三個和合了，怎麼會不生觸呢？學過法相的都知道，根境和合生識，由觸把它們三個和合起來，三和合生一個觸。
既然心也在，根也在，所緣也在，那就要生觸了。
觸就是觸受外境。
「既有其觸，受等心法何得不生？」觸生出來了，觸緣受，觸馬上就要把受引出來了，那麼受、想等等心法都要來了。
「如是滅定應不得成，諸心心法皆不滅故。
」既然是滅盡定，沒有受、想的，而你受、想心法都有現行的，那怎麼能說是滅盡定呢？如果這個定裡邊心王心所都在，就不能叫滅盡定。
這是第一個。
又若有執此定是善，由心所引定前方便能引善心力所引故，定中善心非無貪等善根相應。
又三和合，若有堪能，亦能生受，若三和合無有堪能，唯生其觸，是故定中雖有善心，非無貪等善根相應，亦無受等。
此義不然，方便善心既無貪等善根相應，從此所引等流果心，何故不爾？又從所依拔除能依，不應理故。
心與心法無始已來，于一切時互不相離，今拔能依令離所依，必不可得。
何以故？有譬喻故。
謂于世間從生至壞，于一切時互不相離，無有道理拔除能依令離所依。
譬如大種與所造色，無有道理令其所造離于能造；心法亦爾，不可令其離所依心。
是故于此無心定中
若汝意謂：如身行滅，安住定中，身在不滅；意亦如是，雖意行滅，應在不滅。
此亦不然，何以故？如非遍行，此不有故。
如世尊說，離身行外，有身住因，所謂飲食命根識等。
由此雖無入息出息，而身安住。
意即不爾，離意行外更無别因持心令住。
由此應至，無意識故名無心定。
異熟果識此中有故，世尊說識不離于身。
即從此識一切種子，後出定時，轉識還生。
故知定有阿賴耶識。
「又不應理有譬喻故。
」上面是從理上說不應理。
下面，用一個譬喻顯其不合理。
「謂世尊說，諸身行滅，諸語行滅，諸意行滅。
」這三句話什麼意思呢？身行就是出入息，語行就是尋伺，意行就是思想等心所法。
出入息，我們身體靠出入息；語行，有尋伺纔能發動語言，沒有尋伺心，心裡空白了，就沒有話說了。
「如尋伺滅，語必不起；意亦如是，若意行滅，亦應不起。
」尋伺心滅掉之後，心裡一片空白，當然不會說話了。
「思、想」這些心所法沒有了，這個心王也不起了。
「若汝意謂：如身行滅，安住定中，身在不滅；意亦如是，雖意行滅，應在不滅。
」有的部派就說身行可以滅的，例如入四禅以上的定，出入息都沒有了，但是身體沒有壞掉，就是身行滅而身還在。
他以這個為喻，說意行滅而意還在（意行就是思想，意就是心王）。
這個看起來很難辯倒他。
論主就以遍行非遍行的道理跟他辯，他說身行滅了，而身體可以不壞，這個四禅以上的定能做到。
記得八十年代我在寶光寺教課的時候，報紙上有一個報導，說有個婆羅門讓科學家做試驗，他入四禅以上的定之後，人家把他裝在一個玻璃箱子裡邊，把水灌滿，然後把玻璃箱子封起來，封了三個月。
打開之後，他還是活的。
那就是說，他入了這個定之後，出入息沒有了，不需要空氣了，隔絕空氣他也不會死的。
三個月之後打開來，他出定了，還是好好的，沒有受什麼損失。
這就是說身行滅了之後，身還是可以存在的。
對方以此推論「思、想」這些意行滅了，意識這個心王也可以存在，他們說滅盡定就是這樣的。
但是，論主說這樣說法也不對。
「此亦不然，何以故？如非遍行，此不有故。
」這個「出入息」對于「身體」來說不是遍行的，不是必要條件，并非沒有它就不行。
「如世尊說，離身行外，有身住因，所謂飲食命根識等。
」如世尊說，離開身行（出入息）之外，還有身住的因。
身要住下來，固然要靠呼息，另外還要飲食、命根、識等等，隻要飲食、命根、識不壞掉，雖然出入息沒有，生命可以存在的。
那就是入了禅定之後，他的命根、識存在，這飲食當然禅悅為食了，就是觸食、思食、識食等。
雖然身行沒有，而使身住的那些因素還有很多。
「由此雖無入息出息，而身安住。
」因為身行的出入息不是必要的因素，它還有其他的因素，可以護住身的。
「意即不爾，離意行外更無别因持心令住。
」「意」不能跟「身」做對比，除了這些意行（思、想等遍行心所）之外，更沒有其他的因素可以把心持住，使它不滅掉。
觸、作意、受、想、思這些心所是遍行心所，除了它們之外，沒有其他的心所可以把心持住不滅的；它們一滅掉，心王就要滅掉。
「由此應至，無意識故名無心定。
」由此可以推論出，隻有意識滅掉了，纔叫做無心定。
經部說滅盡定有意識，錯了。
「異熟果識此中有故，世尊說識不離于身。
」因為滅盡定中異熟果識是有的，所以佛說入滅盡定的時候識不離身，就指這個異熟果識，所以第八阿賴耶識是有的。
「即從此識一切種子，後出定時，轉識還生。
」出了滅盡定之後，從阿賴耶識一切種子又生起這七轉識。
因為在定中，這些識都消滅了，如果沒有阿賴耶識的話，它就斷掉了，以後就不能生，也就無法出定了。
因為有阿賴耶識，這些七轉識的種子還在，出定之後，生的緣具足了，這些心王又生起來了。
「故知定有阿賴耶識」，由此推論，決定有阿賴耶識。
講了很多理由，駁斥一個觀點，就是經部說滅盡定是有識的，這個識是意識。
那麼論主就駁它，滅盡定除了有阿賴耶識之外，不能有意識。
這一段就講完了。
下面是重複這個觀點。
論曰：又此定中由意識故知有心者，此心是善不善無記皆不得成，故不應理。
釋曰：已廣廢立滅定有心，今當略顯第二頌義。
若有欲除阿賴耶識，以意識故滅定有心，此心是善不善無記皆不得成，故不應理，何以故？由此滅定是善性故，且非不善，無記亦爾，威儀、工巧、變化無記，定不得有。
若說此是異熟無記，理即應至阿賴耶識，除此更無第五無記。
又此定中，心若是善，應無貪等善根相應，染污意滅，唯善心在。
爾時善心所依所緣，皆悉是有，三事和合，雲何此中不生其觸？既有其觸，受等心法何得不生？如是滅定應不得成，諸心心法皆不滅故。
「又此定中，由意識故知有心者，此心是善不善無記皆不得成，故不應理。
」假如你說這個定裡邊有意識，由此故說滅盡定是有心的，那麼這個心無論是善的、不善的、無記的，都不能成立，所以不應理。
這一段文跟前面幾乎是一樣，就是廣略的一點差别。
據印順法師的考證，他說幾個譯本有差别，有的有前段文而沒有這段文；有的有這段文而沒有前段文；而唐朝的譯本兩個都有，那就是跟重頌一樣的。
「釋曰：已廣廢立滅定有心。
」關于滅盡定有心無心，已經作了廣大的辯論了。
「今當略顯第二頌義」，這第二個頌沒有拿出來，大概這一段就是頌的意思。
前面廣講過了，再略地總結一下，所以意思是相同的。
「若有欲除阿賴耶識，以意識故滅定有心，此心是善不善無記，皆不得成，故不應理。
」假如你一定不承認有阿賴耶識，說滅定有心，不是阿賴耶識，而是意識，那麼這個心是善的也不行，不善的也不行，無記的也不行，那這個心就不能成立了。
心，要麼是善，要麼不善，要麼是無記。
這三個都不是，那是什麼心？沒有的，「故不應理」。
「何以故？由此滅定是善性故，且非不善，無記亦爾。
」為什麼呢？這個滅盡定是善的，等起善，是善心修出起來的定，它發動的心是善的，所以成就的這個定也是善的。
既然這個定是善的，那當然不是不善或無記的。
接下去要講無記心一共有幾個。
「威儀、工巧、變化無記，定不得有。
」無覆無記心有四個：威儀的心、工巧的心、變化的心、異熟無記心。
既然在定中，威儀、工巧、變化這三個當然不是。
在定裡邊行住坐卧搞起來了，那是不對的。
在定裡邊搞工巧明，學畫圖，作雕像，那是不會的。
他沒有起神通，沒有變化心。
這三個無記心決定沒有，還有一個無記心叫異熟無記。
「若說此是異熟無記，理即應至阿賴耶識，除此更無第五無記。
」你如果承認是異熟無記的話，那這個心就是阿賴耶識。
阿賴耶識是異熟識，它是異熟無記。
除了阿賴耶識之外，就沒有了，其他的心不行。
除了這個異熟、工巧等四個無覆無記之外，沒有第五個無覆無記了。
所以你不能說這個定心是另外一個無記心。
前面三個不行，隻有異熟無記；若是異熟無記的話，那就是阿賴耶識。
「又此定中，心若是善，應無貪等善根相應」。
假如你說定中的心是善的話，那決定要跟無貪無嗔無癡善根相應，因為心王是相應善，它不是自性善，本身不是善的，要跟善的心所法相應，纔是善心。
「染污意滅，唯善心在」，這個時候染污意已經滅掉了，滅盡定中第七末那識也滅掉了，隻有善心。
「爾時善心所依所緣皆悉是有，三事和合，雲何此中不生其觸？」既然是善心，善心所依的根、所緣的境應當都有。
既然有心識生起，那麼根境識三個和合了，怎麼會不生觸呢？學過法相的都知道，根境和合生識，由觸把它們三個和合起來，三和合生一個觸。
既然心也在，根也在，所緣也在，那就要生觸了。
觸就是觸受外境。
「既有其觸，受等心法何得不生？」觸生出來了，觸緣受，觸馬上就要把受引出來了，那麼受、想等等心法都要來了。
「如是滅定應不得成，諸心心法皆不滅故。
」既然是滅盡定，沒有受、想的，而你受、想心法都有現行的，那怎麼能說是滅盡定呢？如果這個定裡邊心王心所都在，就不能叫滅盡定。
這是第一個。
又若有執此定是善，由心所引定前方便能引善心力所引故，定中善心非無貪等善根相應。
又三和合，若有堪能，亦能生受，若三和合無有堪能，唯生其觸，是故定中雖有善心，非無貪等善根相應，亦無受等。
此義不然，方便善心既無貪等善根相應，從此所引等流果心，何故不爾？又從所依拔除能依，不應理故。
心與心法無始已來，于一切時互不相離，今拔能依令離所依，必不可得。
何以故？有譬喻故。
謂于世間從生至壞，于一切時互不相離，無有道理拔除能依令離所依。
譬如大種與所造色，無有道理令其所造離于能造；心法亦爾，不可令其離所依心。
是故于此無心定中
