第十三講
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，無有心法但有善心，不應道理。
「又若有執此定是善，由心所引定前方便能引善心力所引故，定中善心非無貪等善根相應。
」如果說這個定是善的，是因為在修的時候（即引定的前方便的時候），這些心所法是善心所法，能引善心，由此故說這個定是善的。
這個定心是善的，不是跟無貪無嗔這個善根相應的善，而是因為修那個定的前方便的時候是善心，這個善心力量引出這個定來，于是這個定心也是善的。
他用等起善的方式來說了。
這個就駁掉一定要有善根。
「又三和合，若有堪能，亦能生受，若三和合無有堪能，唯生其觸」，就是說心識跟所依的根以及所緣的境和合了，當然生觸了。
這個三和合，假如有能力的，還能生受；若三和合沒有堪能，隻生個觸，不生受。
「是故定中雖有善心，非無貪等善根相應，亦無受等。
」 這是對方又一個狡辯理由。
他說我這個善心不是你說的與無貪、無嗔、無癡相應的善，我修加行時候，善的心引出來了這個定，這個善心定是我們加行的善心引出來的等流果，不是跟無貪、無嗔、無癡相應的。
另外，三和合生受是有條件的，有堪能的就會生受，沒有堪能的就不生受，隻生個觸。
我們說這個定是沒有堪能的，隻能生觸心所，沒有受心所的。
他這樣解釋，好像就把前面的兩個過失都避免掉了。
「此義不然，方便善心既無貪等善根相應，從此所引等流果心，何故不爾？」論主又駁了，你這個話又不對了。
這個方便善心是善心，決定有無貪、無嗔、無癡相應的，所引出來的等流果——這個定中的善心，為什麼不跟它們相應呢？若不相應，那就不叫等流果，等流果跟前面的同類因本該是相同的。
前面方便加行的心跟無貪、無嗔、無癡善根是相應的，為什麼等流果的心不相應呢？所以說你這個話又不對。
「又從所依拔除能依，不應理故。
」跟前面說過的一樣，從所依的心王裡邊把這個能依的心所拔掉，這是拔不掉的。
「心與心法，無始已來，于一切時互不相離，今拔能依令離所依，必不可得。
」心王跟遍行的心所法，從無始以來都是不離的，你要把能依拔出來，隻留下一個所依，做不到。
「何以故？有譬喻故。
」這個道理很深，打個比喻。
「謂于世間從生至壞，于一切時互不相離，無有道理拔除能依令離所依。
」世間上，我們就看到一切東西從生到壞，能依跟所依什麼時候都是不相離的，沒有辦法把它們分開。
「譬如大種與所造色，無有道理令其所造離于能造。
」比如能造大種（地水火風四大種）與所造色。
我們現在看到的一切色法都是所造色，能造色是看不到的。
能造色是什麼？能造色是觸心所的對象，碰到是暖的就是火大，碰到是硬的就是地大，碰到有聚攏這個能力就是水大，能夠運動的就是風大，這些都是看不到的色。
而這四個地水火風能造色，它們合起來造的色，那就是我們看到的東西。
我們看的東西裡邊，堅硬的是地大；聚在一起能不散掉的是水大；有溫度的就是火大；這個空間裡邊，原子、電子在不停地活動的，這就是風大。
就是說一切看到的都是所造色。
你把所造色跟四大種的能造色拆開來，那是沒有辦法做到的。
「心法亦爾，不可令其離所依心。
」心所法也一樣的，能依的心所法跟所依的心王，要把它們拆開來，做不到。
「是故于此無心定中，無有心法但有善心，不應道理。
」所以你說這個滅盡定裡邊，沒有受、想心所法，而有善心（意識），這個說法是不合道理的。
若有複謂令拔能依令離所依雖不應理，然想及受能障此定，于方便中厭患彼故，唯二不行；餘法不爾，亦得現行。
不應道理，何以故？如非遍行，此不有故。
非遍行者，此中可滅；二是遍行，故不可滅。
遍行若滅，心亦随滅，無别因故。
是故此中，言有心者，是異熟識，定非意識。
「若有複謂令拔能依令離所依，雖不應理，然想及受能障此定，于方便中厭患彼故，唯二不行，餘法不爾，亦得現行。
」對方又轉個彎了，他說，把能依的心所法跟所依的心王分開來，這是不合理，我們也承認，但是，「受、想」兩個心所法是障這個滅盡定的（滅盡定麼就是滅受想心所，有這兩個心所法，滅盡定就生不起了），所以我們修滅盡定的加行當中，就厭患它，抛棄它。
所以「唯二不行」，在滅盡定這兩個心所法不生，其他的心法是有的。
因為心王心所不能離開，我們隻滅兩個，在修加行的時候厭患它們，其他的心所法還是有的。
他讓步了，但還是堅持滅盡定有心。
「不應道理，何以故？如非遍行，此不有故。
非遍行者，此中可滅；二是遍行，故不可滅。
」你這個說法也不對。
爲什麽？假如是非遍行心所，那心王生的時候，可以滅掉。
例如修不淨觀，貪心就被對治掉了，貪心不起了，因爲貪心不是遍行心所法，這個可以的。
受、想是遍行心所法，你滅不掉的。
非遍行，如貪嗔癡這些，你修了對治法，可以把它滅掉；而這個遍行心法，怎麼樣子對治都是滅不掉的，除非把心滅掉，所以你這個說法還是不對。
「遍行若滅，心亦随滅，無别因故。
」遍行心所滅掉了，心王也就滅掉了。
沒有其他的道理，這兩個是拆不開的。
「是故此中言有心者，是異熟識，定非意識。
」所以說這個滅盡定裡邊意識是不行的，你要說它有心的話，就是異熟識，不是意識。
這兩段基本上是一個略，一個廣，意思是差不多的。
下邊破另外一個執著。
戊二 附論色心無間生為種不成 論曰：若複有執色心無間生是諸法種子，此不得成，如前已說。
又從無色、無想天沒，滅定等出，不應道理。
又阿羅漢後心不成，唯可容有等無間緣。
「若複有執色心無間生是諸法種子」，他們說色法跟心法無間生，前面一個滅掉，後面一個生起來，不要種子的，這個就是種子，不要阿賴耶識。
前面滅掉，後面那個生起來，就像水一樣的，前面一個波浪滅下去，後面一個波浪又生。
這就能生了，這就是種子，不要阿賴耶識。
「此不得成，如前已說。
」這個也不對，前面我們講過這個道理，就是說二念不俱有，第二卷中講過。
「又從無色、無想天沒，滅盡定等出，不應道理。
」從無色界或無想天死掉，或者從滅盡定、無想定裡邊出定，如果沒有阿賴耶識，那是不行的。
「又阿羅漢後心不成」，如果說前面的色可以生後頭這個色，前面的心生後面的心，那麼阿羅漢就不能入涅槃了。
他有前面的心，後面心又生了；他有前面這個色法（身體），後頭色法又生了，不斷地相續相生，他什麼時候入涅槃呢？不能入涅槃了。
所以你這個說法還是不行。
前面這個法滅掉了，生起後面這個法，色法也好，心法也好，說無間生就是種子，這是不對的。
「唯可容有等無間緣」，最多是等無間緣，不能說是因緣，因緣就是種子。
釋曰：若複有執色心無間生是諸法種子者，謂若有執前剎那色能為種子，後剎那色因彼而生，前識後識相望亦爾，此前已破。
又無色沒，色複生時，色久斷滅，何有種子？無想天沒，或複從于滅定等出，心複生時，心久斷滅，何有心因？若如是者，謂阿羅漢終不應得無餘涅槃，色心兩因永無盡故。
前剎那色望于後色，前剎那識望于後識，應知容有等無間緣，無有因緣。
論文比較略，世親菩薩把它打開了。
「若複有執色心無間生是諸法種子者，謂若有執前刹那色能為種子，後刹那色因彼而生，前識後識相望亦爾，此前已破。
」無間生，就是前一刹那色滅掉，做個種子，後邊刹那的色就由前面刹那的色種子而生了，這是色法。
心法呢？前刹那的識滅掉了，做個種子，後刹那的識生起來，也是靠它生的。
這個我們前面卷二已經破過了。
還有其他的過失。
「又無色沒，色複生時，色久斷滅，何有種子？」無色界壽命很長，生到無色界，色法沒有了，隻有精神狀态。
假如當有情從無色界死掉又生到色界的時候，這個色法已滅了很久時間，你這個種子哪裡來啊？ 「無想天沒，或複從于滅定等出，心複生時，心久斷滅，何有心因？」你說前刹那的心做後刹那心的種子，刹那相連的，那無想天也好，滅盡定也好，無想定也好，心都沒有的，當從無想天死了之後，或者從滅盡定、無想定出定了，隔了那麼久沒有心，你這個種子在哪裡呢？又怎麼能生出心來呢？ 「若如是者，謂阿羅漢終不應得無餘涅槃。
」照你這麼說，前刹那的色能生後刹那的色，前刹那的心生後刹那的心，相續不斷地生，那阿羅漢是沒有辦法入無餘涅槃的，為什麼？「色心兩因永無盡故」，阿羅漢有色，這個色不斷地生後邊的色，他的心不斷地生後邊的心，永遠生不完，他沒辦法入涅槃了。
但是阿羅漢是入無餘涅槃的，這是事實。
那你這個說法就不對了。
「前剎那色望于後色，前剎那識望于後識，應知容有等無間緣，無有因緣。
」前刹那的色望于後刹那的色，前刹那的識望于後刹那的那個識，最多做個等無間緣，做因緣（種子）是不行的
「又若有執此定是善，由心所引定前方便能引善心力所引故，定中善心非無貪等善根相應。
」如果說這個定是善的，是因為在修的時候（即引定的前方便的時候），這些心所法是善心所法，能引善心，由此故說這個定是善的。
這個定心是善的，不是跟無貪無嗔這個善根相應的善，而是因為修那個定的前方便的時候是善心，這個善心力量引出這個定來，于是這個定心也是善的。
他用等起善的方式來說了。
這個就駁掉一定要有善根。
「又三和合，若有堪能，亦能生受，若三和合無有堪能，唯生其觸」，就是說心識跟所依的根以及所緣的境和合了，當然生觸了。
這個三和合，假如有能力的，還能生受；若三和合沒有堪能，隻生個觸，不生受。
「是故定中雖有善心，非無貪等善根相應，亦無受等。
」 這是對方又一個狡辯理由。
他說我這個善心不是你說的與無貪、無嗔、無癡相應的善，我修加行時候，善的心引出來了這個定，這個善心定是我們加行的善心引出來的等流果，不是跟無貪、無嗔、無癡相應的。
另外，三和合生受是有條件的，有堪能的就會生受，沒有堪能的就不生受，隻生個觸。
我們說這個定是沒有堪能的，隻能生觸心所，沒有受心所的。
他這樣解釋，好像就把前面的兩個過失都避免掉了。
「此義不然，方便善心既無貪等善根相應，從此所引等流果心，何故不爾？」論主又駁了，你這個話又不對了。
這個方便善心是善心，決定有無貪、無嗔、無癡相應的，所引出來的等流果——這個定中的善心，為什麼不跟它們相應呢？若不相應，那就不叫等流果，等流果跟前面的同類因本該是相同的。
前面方便加行的心跟無貪、無嗔、無癡善根是相應的，為什麼等流果的心不相應呢？所以說你這個話又不對。
「又從所依拔除能依，不應理故。
」跟前面說過的一樣，從所依的心王裡邊把這個能依的心所拔掉，這是拔不掉的。
「心與心法，無始已來，于一切時互不相離，今拔能依令離所依，必不可得。
」心王跟遍行的心所法，從無始以來都是不離的，你要把能依拔出來，隻留下一個所依，做不到。
「何以故？有譬喻故。
」這個道理很深，打個比喻。
「謂于世間從生至壞，于一切時互不相離，無有道理拔除能依令離所依。
」世間上，我們就看到一切東西從生到壞，能依跟所依什麼時候都是不相離的，沒有辦法把它們分開。
「譬如大種與所造色，無有道理令其所造離于能造。
」比如能造大種（地水火風四大種）與所造色。
我們現在看到的一切色法都是所造色，能造色是看不到的。
能造色是什麼？能造色是觸心所的對象，碰到是暖的就是火大，碰到是硬的就是地大，碰到有聚攏這個能力就是水大，能夠運動的就是風大，這些都是看不到的色。
而這四個地水火風能造色，它們合起來造的色，那就是我們看到的東西。
我們看的東西裡邊，堅硬的是地大；聚在一起能不散掉的是水大；有溫度的就是火大；這個空間裡邊，原子、電子在不停地活動的，這就是風大。
就是說一切看到的都是所造色。
你把所造色跟四大種的能造色拆開來，那是沒有辦法做到的。
「心法亦爾，不可令其離所依心。
」心所法也一樣的，能依的心所法跟所依的心王，要把它們拆開來，做不到。
「是故于此無心定中，無有心法但有善心，不應道理。
」所以你說這個滅盡定裡邊，沒有受、想心所法，而有善心（意識），這個說法是不合道理的。
若有複謂令拔能依令離所依雖不應理，然想及受能障此定，于方便中厭患彼故，唯二不行；餘法不爾，亦得現行。
不應道理，何以故？如非遍行，此不有故。
非遍行者，此中可滅；二是遍行，故不可滅。
遍行若滅，心亦随滅，無别因故。
是故此中，言有心者，是異熟識，定非意識。
「若有複謂令拔能依令離所依，雖不應理，然想及受能障此定，于方便中厭患彼故，唯二不行，餘法不爾，亦得現行。
」對方又轉個彎了，他說，把能依的心所法跟所依的心王分開來，這是不合理，我們也承認，但是，「受、想」兩個心所法是障這個滅盡定的（滅盡定麼就是滅受想心所，有這兩個心所法，滅盡定就生不起了），所以我們修滅盡定的加行當中，就厭患它，抛棄它。
所以「唯二不行」，在滅盡定這兩個心所法不生，其他的心法是有的。
因為心王心所不能離開，我們隻滅兩個，在修加行的時候厭患它們，其他的心所法還是有的。
他讓步了，但還是堅持滅盡定有心。
「不應道理，何以故？如非遍行，此不有故。
非遍行者，此中可滅；二是遍行，故不可滅。
」你這個說法也不對。
爲什麽？假如是非遍行心所，那心王生的時候，可以滅掉。
例如修不淨觀，貪心就被對治掉了，貪心不起了，因爲貪心不是遍行心所法，這個可以的。
受、想是遍行心所法，你滅不掉的。
非遍行，如貪嗔癡這些，你修了對治法，可以把它滅掉；而這個遍行心法，怎麼樣子對治都是滅不掉的，除非把心滅掉，所以你這個說法還是不對。
「遍行若滅，心亦随滅，無别因故。
」遍行心所滅掉了，心王也就滅掉了。
沒有其他的道理，這兩個是拆不開的。
「是故此中言有心者，是異熟識，定非意識。
」所以說這個滅盡定裡邊意識是不行的，你要說它有心的話，就是異熟識，不是意識。
這兩段基本上是一個略，一個廣，意思是差不多的。
下邊破另外一個執著。
戊二 附論色心無間生為種不成 論曰：若複有執色心無間生是諸法種子，此不得成，如前已說。
又從無色、無想天沒，滅定等出，不應道理。
又阿羅漢後心不成，唯可容有等無間緣。
「若複有執色心無間生是諸法種子」，他們說色法跟心法無間生，前面一個滅掉，後面一個生起來，不要種子的，這個就是種子，不要阿賴耶識。
前面滅掉，後面那個生起來，就像水一樣的，前面一個波浪滅下去，後面一個波浪又生。
這就能生了，這就是種子，不要阿賴耶識。
「此不得成，如前已說。
」這個也不對，前面我們講過這個道理，就是說二念不俱有，第二卷中講過。
「又從無色、無想天沒，滅盡定等出，不應道理。
」從無色界或無想天死掉，或者從滅盡定、無想定裡邊出定，如果沒有阿賴耶識，那是不行的。
「又阿羅漢後心不成」，如果說前面的色可以生後頭這個色，前面的心生後面的心，那麼阿羅漢就不能入涅槃了。
他有前面的心，後面心又生了；他有前面這個色法（身體），後頭色法又生了，不斷地相續相生，他什麼時候入涅槃呢？不能入涅槃了。
所以你這個說法還是不行。
前面這個法滅掉了，生起後面這個法，色法也好，心法也好，說無間生就是種子，這是不對的。
「唯可容有等無間緣」，最多是等無間緣，不能說是因緣，因緣就是種子。
釋曰：若複有執色心無間生是諸法種子者，謂若有執前剎那色能為種子，後剎那色因彼而生，前識後識相望亦爾，此前已破。
又無色沒，色複生時，色久斷滅，何有種子？無想天沒，或複從于滅定等出，心複生時，心久斷滅，何有心因？若如是者，謂阿羅漢終不應得無餘涅槃，色心兩因永無盡故。
前剎那色望于後色，前剎那識望于後識，應知容有等無間緣，無有因緣。
論文比較略，世親菩薩把它打開了。
「若複有執色心無間生是諸法種子者，謂若有執前刹那色能為種子，後刹那色因彼而生，前識後識相望亦爾，此前已破。
」無間生，就是前一刹那色滅掉，做個種子，後邊刹那的色就由前面刹那的色種子而生了，這是色法。
心法呢？前刹那的識滅掉了，做個種子，後刹那的識生起來，也是靠它生的。
這個我們前面卷二已經破過了。
還有其他的過失。
「又無色沒，色複生時，色久斷滅，何有種子？」無色界壽命很長，生到無色界，色法沒有了，隻有精神狀态。
假如當有情從無色界死掉又生到色界的時候，這個色法已滅了很久時間，你這個種子哪裡來啊？ 「無想天沒，或複從于滅定等出，心複生時，心久斷滅，何有心因？」你說前刹那的心做後刹那心的種子，刹那相連的，那無想天也好，滅盡定也好，無想定也好，心都沒有的，當從無想天死了之後，或者從滅盡定、無想定出定了，隔了那麼久沒有心，你這個種子在哪裡呢？又怎麼能生出心來呢？ 「若如是者，謂阿羅漢終不應得無餘涅槃。
」照你這麼說，前刹那的色能生後刹那的色，前刹那的心生後刹那的心，相續不斷地生，那阿羅漢是沒有辦法入無餘涅槃的，為什麼？「色心兩因永無盡故」，阿羅漢有色，這個色不斷地生後邊的色，他的心不斷地生後邊的心，永遠生不完，他沒辦法入涅槃了。
但是阿羅漢是入無餘涅槃的，這是事實。
那你這個說法就不對了。
「前剎那色望于後色，前剎那識望于後識，應知容有等無間緣，無有因緣。
」前刹那的色望于後刹那的色，前刹那的識望于後刹那的那個識，最多做個等無間緣，做因緣（種子）是不行的
