第十四講
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是客觀的話，怎麼随人心而變呢？可見所取的那些物質非如常人所說的那樣，不能變的。
從根本上講它就是識所變的，要怎麼變就怎麼變。
「此若無者，諸器世間、有情世間生起差别，應不得成。
」這是總結。
共相、不共相，有受生種子相、無受生種子相，這些差别若沒有的話，這個器世間、有情世間的差别就沒有了。
有情世間、器世間混爲一談，那就亂了套。
有這個差别，就不會混亂。
釋曰：此中若阿賴耶識為一切有情共器世間因體，即是無受生種子；若阿賴耶識為不共各别色等諸處因體，即是有受生種子。
若離如是品類共相阿賴耶識一切有情共受用因，諸器世間應不得成。
如是若離第二不共阿賴耶識，有情世間亦應不成，由此應如木石等生。
「此中若阿賴耶識為一切有情共器世間因體，即是無受生種子。
」阿賴耶識若做一切有情共同的器世間的因體（因體就是種子），這就是無受生種子。
這個種子不會生受，而是引生沒有感覺的器世間。
「若阿賴耶識為不共各别色等諸處因體，即是有受生種子。
」阿賴耶識若做不共的、各别的色受想行識（即我們的五蘊身）的因體，這就是有受生種子，這個種子引生出來的是有情，有感受的。
「若離如是品類共相阿賴耶識一切有情共受用因，諸器世間應不得成。
」假如阿賴耶識裡邊沒有變現這些一切有情共同受用境的種子，即無受生種子（或共相種子）沒有，那麽這個器世間就不可能成立。
「如是若離第二不共阿賴耶識，有情世間亦應不成，由此應如木石等生。
」同樣的，若離開第二類不共相阿賴耶識，沒有這個因，有情世間也成立不了，有情跟木頭、石頭這類無情一樣。
正因為有共相、不共相這兩種差别，這個世間上纔有我們現在看到的樣子。
這是以現實存在來證明産生它的因必定是有差别的。
這不是從因推到果的，而是由果推到因。
因為有這個果，必定有這個因；沒有因，果從何來呢？ 戊三 粗重輕安相 論曰：複有麤重相及輕安相。
麤重相者，謂煩惱随煩惱種子；輕安相者，謂有漏善法種子。
此若無者，所感異熟無所堪能、有所堪能所依差别，應不得成。
「複有麤重相及輕安相」，麤重是沒有堪能性，假如這個人麤重煩惱很多，他身體沒有堪能性，坐也坐不直，坐在那裡打瞌睡，走也不像樣。
有輕安相的人，他的身體（所依）有堪能性，精力充沛的樣子。
這就是有沒有堪能性的差别。
「麤重相者，謂煩惱随煩惱種子。
」麤重（沒有堪能性）哪裡來呢？煩惱随煩惱這些種子。
煩惱、随煩惱種子多，那就是麤重，就是沒有堪能性，什麼事情都做不起來。
念經修定做不起來，坐下就打瞌睡。
喊你做一個事情做不好，做了一會兒，怕苦了要逃避。
學法，聽了幾課，聽不懂，要打退堂鼓。
這個就是麤重的表現。
我們麤重，就随它去嗎？鬥争嘛，要跟它鬥！你不鬥，煩惱做你的主人，你就給煩惱牽着鼻子走了。
走到哪裡去啊？三惡道去了。
跟它鬥啊！《修行次第》不是講嘛，要不斷地跟煩惱鬥，即使輸了，仍咬牙切齒地說，總有一天要把你打倒。
這個樣子，有這個志氣纔能鬥倒它。
否則，你稍一失敗，就退了，那你永遠是煩惱的奴隸，永遠逃不了三惡道。
「輕安相者，謂有漏善法種子。
」什麼叫輕安呢？有漏的善法種子，尤其是定中的善法種子。
這個輕安生起來，身有堪能性，心也有堪能性。
入了定的人，心可以把墻壁上的灰塵一顆一顆地看清楚，所有的微塵可以看清楚。
得了定的人，可以一坐三個月，入定不起來，沒有關系。
印度婆羅門可以幾百年坐下去。
有人到喜瑪拉雅山去探險，發現山洞裡邊有一個身上結滿了蜘蛛網的人，考證起來，至少有幾百年了，但是他沒有死，他在入定。
這就是說有堪能性，因爲有輕安，可以維持幾百年。
輕安是善法種子，由此可知，有漏的善法種子可以使我們輕安。
做好事做多了，你自己有感覺，非常之輕松，走路也快，說話也利索，動腦筋也輕松，思想很靈活。
煩惱重的人，走路拖着走的，說話也是慢吞吞，想一句說一句的；動腦筋動不起來，一個問題來了，不曉得，什麽都不知道，一片空白。
就是煩惱、随煩惱重的緣故。
我們知道了這個因果關系，當果相現的時候，應從因上去轉。
若不學佛教的話，就會說沒辦法，算了；若你知道是因爲煩惱、随煩惱種子多，那你就把它弄少一點。
如何生輕安呢？有漏的善法多做一點。
「此若無者，所感異熟無所堪能、有所堪能所依差别，應不得成。
」假如沒有麤重，沒有輕安，我們的異熟果（身體）有堪能與無堪能的這種差别就沒有了，大家一樣了。
現在看到的是不一樣，有的身體非常好，腦筋非常靈活，有的卻不行，原因在哪裡呢？就是有麤重、輕安的差别。
煩惱重的，那你好好對治煩惱，不要看見煩惱就害怕了、退了；一退的話，煩惱更重，那你将來更沒有辦法。
戊四 有無受盡相 論曰：複有有受盡相、無受盡相。
有受盡相者，謂已成熟異熟果善不善種子；無受盡相者，謂名言熏習種子，無始時來種種戲論流轉種子故。
此若無者，已作已作善惡二業，與果受盡，應不得成；又新名言熏習生起，應不得成。
「複有受盡相、無受盡相。
」有一類種子可以受盡，有一類則是受不盡。
「有受盡相者，謂已成熟異熟果善不善種子。
」有受盡相就是已經成熟爲異熟果的善不善業種子。
我們造了善不善業，這個種子下去了，将來要感異熟果。
既然這個異熟果已經生出來，受完了，這個種子也就消滅了。
如果受不完的話，造了惡業，要不斷地在地獄受苦，出不來了。
實際等你所造的惡業勢力報完了，那你就離苦，又出來了。
這個是有受盡相的，可以受得完。
如果沒有這個受盡相，那一去地獄就永遠出不來了。
「無受盡相者，謂名言熏習種子，無始時來種種戲論流轉種子故。
」還有一種無受盡相，就是名言熏習種子。
這個名言種子就是自己的種子生自己的法，眼睛的名言熏習種子生眼睛，耳朵的名言熏習種子生耳朵，鼻子的名言熏習種子生鼻子。
無始流轉就靠這些種子在流轉。
如果這個種子沒有了，流轉也沒有了，就解脫了，哪有那麼便宜的事情？所以說有兩種，一種是有受盡相，就是有支熏習；一種是無受盡相，就是名言熏習種子，要永遠流轉下去的。
「此若無者，已作已作善惡二業，與果受盡，應不得成。
」「已作已作」兩個字，無性說是已作善、已作惡，配下邊的善惡二業；而世親菩薩說是無始以來不斷地在造作，就是說造了很多了。
好像還是世親菩薩的比較符合原意，「已作已作」就是造了又造，造了又造，或善或惡。
造了善業感善的果，造了惡業感苦的果。
造了業，這個果受完了，業就盡了，不會無限期地受下去。
假如沒有「有受盡相」的差别，造了惡業，那果就受不完了，造了一點點業就永遠受果，這個不可能。
「又新名言熏習生起，應不得成。
」另外，假如沒有「無受盡相」的差别，過去的名言熏習本來是有的，如果它受盡了，那新的名言熏習就生不出來了。
事實上新的名言熏習不斷地生起來的，這說明有「無受盡相」的熏習。
這兩種不一樣：一個是有支熏習，要受盡的；一個是名言熏習，受不盡的。
戊五 譬喻相 論曰：複有譬喻相。
謂此阿賴耶識，幻燄夢翳為譬喻故。
此若無者，由不實遍計種子故，颠倒緣相應不得成。
前面是說阿賴耶識的差别有共相、不共相，麤重相、輕安相，有受盡相、無受盡相。
此外，還有一個譬喻相，拿譬喻來說阿賴耶識。
「謂此阿賴耶識，幻燄夢翳為譬喻故。
」這個阿賴耶識有幾個譬喻，這裡舉了四個，《金剛經》裡面舉了更多，法相書裡邊有更多譬喻。
幻，就是印度一種幻術，拿一個木頭之類的東西變象、馬。
有一個幻術師，國王叫他來變幻術。
幻師登上城，化得城外邊盡是大水，水裡有條船。
國王大概想除掉一個大臣，叫那個大臣上船，大臣就上船了。
哪知道這個船是化的，一上船就掉下去摔死了，這個船也沒有了。
那是變出來，跟真的一樣，耍把戲。
焰，是陽焰，在沙漠地帶經太陽光的反射，遠遠地看過去好像跟湖水一樣波動。
這個也叫鹿愛。
鹿要喝水，就上當了，看了陽焰，以爲是水，就拼命跑過去，結果跑了個空，跑到那裡還是沒水。
夢，做夢嘛。
翳，眼睛生個翳，見空中有天花亂墜。
空中本來沒有花，眼睛生了翳，就看到滿天是花。
這些都是不真實的。
我們所看到的都不真實的，是阿賴耶識所化，所以用此來作譬喻。
「此若無者，由不實遍計種子故，颠倒緣相應不得成。
」因爲我們有遍計所執的種子，看到的東西都是不實在的。
如果沒有這個譬喻相，我們看到的都是真的，那遍計所執就沒有了，那一下子就把佛的知見都得到了，這個也是不可能的。
正因為有譬喻相，我們纔看到如幻如化的騙人的那些相。
戊六 具足不具足相 論曰：複有具足相不具足相。
謂諸具縛者，名具足相。
世間離欲者，名損減相。
有學聲聞及諸菩薩，名一分永拔相。
阿羅漢獨覺及諸如來，名煩惱障全永拔相，及煩惱所知障全永拔相，如其所應。
此若無者，如是次第雜染還滅應不得成。
阿賴耶識還有那些具足相、不具足相的差别。
「謂諸具縛者，名具足相。
」什麼叫具足相呢？各種煩惱都全的，把你
從根本上講它就是識所變的，要怎麼變就怎麼變。
「此若無者，諸器世間、有情世間生起差别，應不得成。
」這是總結。
共相、不共相，有受生種子相、無受生種子相，這些差别若沒有的話，這個器世間、有情世間的差别就沒有了。
有情世間、器世間混爲一談，那就亂了套。
有這個差别，就不會混亂。
釋曰：此中若阿賴耶識為一切有情共器世間因體，即是無受生種子；若阿賴耶識為不共各别色等諸處因體，即是有受生種子。
若離如是品類共相阿賴耶識一切有情共受用因，諸器世間應不得成。
如是若離第二不共阿賴耶識，有情世間亦應不成，由此應如木石等生。
「此中若阿賴耶識為一切有情共器世間因體，即是無受生種子。
」阿賴耶識若做一切有情共同的器世間的因體（因體就是種子），這就是無受生種子。
這個種子不會生受，而是引生沒有感覺的器世間。
「若阿賴耶識為不共各别色等諸處因體，即是有受生種子。
」阿賴耶識若做不共的、各别的色受想行識（即我們的五蘊身）的因體，這就是有受生種子，這個種子引生出來的是有情，有感受的。
「若離如是品類共相阿賴耶識一切有情共受用因，諸器世間應不得成。
」假如阿賴耶識裡邊沒有變現這些一切有情共同受用境的種子，即無受生種子（或共相種子）沒有，那麽這個器世間就不可能成立。
「如是若離第二不共阿賴耶識，有情世間亦應不成，由此應如木石等生。
」同樣的，若離開第二類不共相阿賴耶識，沒有這個因，有情世間也成立不了，有情跟木頭、石頭這類無情一樣。
正因為有共相、不共相這兩種差别，這個世間上纔有我們現在看到的樣子。
這是以現實存在來證明産生它的因必定是有差别的。
這不是從因推到果的，而是由果推到因。
因為有這個果，必定有這個因；沒有因，果從何來呢？ 戊三 粗重輕安相 論曰：複有麤重相及輕安相。
麤重相者，謂煩惱随煩惱種子；輕安相者，謂有漏善法種子。
此若無者，所感異熟無所堪能、有所堪能所依差别，應不得成。
「複有麤重相及輕安相」，麤重是沒有堪能性，假如這個人麤重煩惱很多，他身體沒有堪能性，坐也坐不直，坐在那裡打瞌睡，走也不像樣。
有輕安相的人，他的身體（所依）有堪能性，精力充沛的樣子。
這就是有沒有堪能性的差别。
「麤重相者，謂煩惱随煩惱種子。
」麤重（沒有堪能性）哪裡來呢？煩惱随煩惱這些種子。
煩惱、随煩惱種子多，那就是麤重，就是沒有堪能性，什麼事情都做不起來。
念經修定做不起來，坐下就打瞌睡。
喊你做一個事情做不好，做了一會兒，怕苦了要逃避。
學法，聽了幾課，聽不懂，要打退堂鼓。
這個就是麤重的表現。
我們麤重，就随它去嗎？鬥争嘛，要跟它鬥！你不鬥，煩惱做你的主人，你就給煩惱牽着鼻子走了。
走到哪裡去啊？三惡道去了。
跟它鬥啊！《修行次第》不是講嘛，要不斷地跟煩惱鬥，即使輸了，仍咬牙切齒地說，總有一天要把你打倒。
這個樣子，有這個志氣纔能鬥倒它。
否則，你稍一失敗，就退了，那你永遠是煩惱的奴隸，永遠逃不了三惡道。
「輕安相者，謂有漏善法種子。
」什麼叫輕安呢？有漏的善法種子，尤其是定中的善法種子。
這個輕安生起來，身有堪能性，心也有堪能性。
入了定的人，心可以把墻壁上的灰塵一顆一顆地看清楚，所有的微塵可以看清楚。
得了定的人，可以一坐三個月，入定不起來，沒有關系。
印度婆羅門可以幾百年坐下去。
有人到喜瑪拉雅山去探險，發現山洞裡邊有一個身上結滿了蜘蛛網的人，考證起來，至少有幾百年了，但是他沒有死，他在入定。
這就是說有堪能性，因爲有輕安，可以維持幾百年。
輕安是善法種子，由此可知，有漏的善法種子可以使我們輕安。
做好事做多了，你自己有感覺，非常之輕松，走路也快，說話也利索，動腦筋也輕松，思想很靈活。
煩惱重的人，走路拖着走的，說話也是慢吞吞，想一句說一句的；動腦筋動不起來，一個問題來了，不曉得，什麽都不知道，一片空白。
就是煩惱、随煩惱重的緣故。
我們知道了這個因果關系，當果相現的時候，應從因上去轉。
若不學佛教的話，就會說沒辦法，算了；若你知道是因爲煩惱、随煩惱種子多，那你就把它弄少一點。
如何生輕安呢？有漏的善法多做一點。
「此若無者，所感異熟無所堪能、有所堪能所依差别，應不得成。
」假如沒有麤重，沒有輕安，我們的異熟果（身體）有堪能與無堪能的這種差别就沒有了，大家一樣了。
現在看到的是不一樣，有的身體非常好，腦筋非常靈活，有的卻不行，原因在哪裡呢？就是有麤重、輕安的差别。
煩惱重的，那你好好對治煩惱，不要看見煩惱就害怕了、退了；一退的話，煩惱更重，那你将來更沒有辦法。
戊四 有無受盡相 論曰：複有有受盡相、無受盡相。
有受盡相者，謂已成熟異熟果善不善種子；無受盡相者，謂名言熏習種子，無始時來種種戲論流轉種子故。
此若無者，已作已作善惡二業，與果受盡，應不得成；又新名言熏習生起，應不得成。
「複有受盡相、無受盡相。
」有一類種子可以受盡，有一類則是受不盡。
「有受盡相者，謂已成熟異熟果善不善種子。
」有受盡相就是已經成熟爲異熟果的善不善業種子。
我們造了善不善業，這個種子下去了，将來要感異熟果。
既然這個異熟果已經生出來，受完了，這個種子也就消滅了。
如果受不完的話，造了惡業，要不斷地在地獄受苦，出不來了。
實際等你所造的惡業勢力報完了，那你就離苦，又出來了。
這個是有受盡相的，可以受得完。
如果沒有這個受盡相，那一去地獄就永遠出不來了。
「無受盡相者，謂名言熏習種子，無始時來種種戲論流轉種子故。
」還有一種無受盡相，就是名言熏習種子。
這個名言種子就是自己的種子生自己的法，眼睛的名言熏習種子生眼睛，耳朵的名言熏習種子生耳朵，鼻子的名言熏習種子生鼻子。
無始流轉就靠這些種子在流轉。
如果這個種子沒有了，流轉也沒有了，就解脫了，哪有那麼便宜的事情？所以說有兩種，一種是有受盡相，就是有支熏習；一種是無受盡相，就是名言熏習種子，要永遠流轉下去的。
「此若無者，已作已作善惡二業，與果受盡，應不得成。
」「已作已作」兩個字，無性說是已作善、已作惡，配下邊的善惡二業；而世親菩薩說是無始以來不斷地在造作，就是說造了很多了。
好像還是世親菩薩的比較符合原意，「已作已作」就是造了又造，造了又造，或善或惡。
造了善業感善的果，造了惡業感苦的果。
造了業，這個果受完了，業就盡了，不會無限期地受下去。
假如沒有「有受盡相」的差别，造了惡業，那果就受不完了，造了一點點業就永遠受果，這個不可能。
「又新名言熏習生起，應不得成。
」另外，假如沒有「無受盡相」的差别，過去的名言熏習本來是有的，如果它受盡了，那新的名言熏習就生不出來了。
事實上新的名言熏習不斷地生起來的，這說明有「無受盡相」的熏習。
這兩種不一樣：一個是有支熏習，要受盡的；一個是名言熏習，受不盡的。
戊五 譬喻相 論曰：複有譬喻相。
謂此阿賴耶識，幻燄夢翳為譬喻故。
此若無者，由不實遍計種子故，颠倒緣相應不得成。
前面是說阿賴耶識的差别有共相、不共相，麤重相、輕安相，有受盡相、無受盡相。
此外，還有一個譬喻相，拿譬喻來說阿賴耶識。
「謂此阿賴耶識，幻燄夢翳為譬喻故。
」這個阿賴耶識有幾個譬喻，這裡舉了四個，《金剛經》裡面舉了更多，法相書裡邊有更多譬喻。
幻，就是印度一種幻術，拿一個木頭之類的東西變象、馬。
有一個幻術師，國王叫他來變幻術。
幻師登上城，化得城外邊盡是大水，水裡有條船。
國王大概想除掉一個大臣，叫那個大臣上船，大臣就上船了。
哪知道這個船是化的，一上船就掉下去摔死了，這個船也沒有了。
那是變出來，跟真的一樣，耍把戲。
焰，是陽焰，在沙漠地帶經太陽光的反射，遠遠地看過去好像跟湖水一樣波動。
這個也叫鹿愛。
鹿要喝水，就上當了，看了陽焰，以爲是水，就拼命跑過去，結果跑了個空，跑到那裡還是沒水。
夢，做夢嘛。
翳，眼睛生個翳，見空中有天花亂墜。
空中本來沒有花，眼睛生了翳，就看到滿天是花。
這些都是不真實的。
我們所看到的都不真實的，是阿賴耶識所化，所以用此來作譬喻。
「此若無者，由不實遍計種子故，颠倒緣相應不得成。
」因爲我們有遍計所執的種子，看到的東西都是不實在的。
如果沒有這個譬喻相，我們看到的都是真的，那遍計所執就沒有了，那一下子就把佛的知見都得到了，這個也是不可能的。
正因為有譬喻相，我們纔看到如幻如化的騙人的那些相。
戊六 具足不具足相 論曰：複有具足相不具足相。
謂諸具縛者，名具足相。
世間離欲者，名損減相。
有學聲聞及諸菩薩，名一分永拔相。
阿羅漢獨覺及諸如來，名煩惱障全永拔相，及煩惱所知障全永拔相，如其所應。
此若無者，如是次第雜染還滅應不得成。
阿賴耶識還有那些具足相、不具足相的差别。
「謂諸具縛者，名具足相。
」什麼叫具足相呢？各種煩惱都全的，把你
