第四十講
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引發勢力成滿法身，次第發起變化身用，由此能令盲得眼等。
」法身固然看不到，但過去佛發了大願，由此過去大願引發的力量可以産生變化身，有變化身，當然能讓盲者得眼，聾者得耳。
「由昔資糧引發勢力，證得法身任運起用，如機關輪，以末歸本見法身。
言見法身，實唯見化。
」以末歸本，說是見法身，實際上是見變化身。
「救濟惡趣為業等者，拔不善處置于善處，方名救濟。
其因若無，果亦無故。
」你造善業當然就到善趣去，你造惡業到惡趣去了。
有因決定有果，因沒有果也沒有。
惡業的因沒有了，惡趣當然不去了。
「救濟非方便為業等言，其文顯了。
」無性菩薩沒有解釋。
世親菩薩說了很多，這兩個正好互相參照。
「救濟薩迦耶為業等者，迦耶名身，虛僞名薩，其身虛僞名薩迦耶」，這是印度梵文單詞的解釋。
身是假的，不是真的，沒有的。
「謂于其中僞身見轉，即是三界有漏諸法」，這個身見生起來了，三界有漏之法也就生起來了，三界有漏之法，就是因為這個見而生起來的。
「于彼說出離法，故名爲救濟」，對有情說出離法，就叫救濟。
「救濟乘為業等者，為令不定種性菩薩及聲聞等證大菩提，安立彼于大乘正行。
」什麽叫救濟乘？不定種性的菩薩他想退了，令他不退；不定種性的聲聞他本來想修聲聞乘而證涅槃，叫他不要證聲聞涅槃，修大乘。
那麼都證大菩提，這就是「救濟乘」，「安立彼于大乘正行」。
「應知諸佛于此五業悉皆平等。
為顯此義，複說頌言，因依事等。
」這五件事情，諸佛是平等平等，都是做這些事情的。
爲了表明這個道理，又說「因依事性行」那個頌。
「世間因别故許業異者，謂天因别，人鬼等因各各差别，故業有異。
」這個世親菩薩已說得很清楚了。
「諸佛不爾，因無别故，非業有異。
」諸佛的因是沒有差别的，都是發阿耨多羅三藐三菩提，都是修六度萬行，所以業也就沒有差别了。
「世間依别故許業異者，依謂身體，彼差别故，其業有異」，身體各式各樣，他造的業也不一樣。
「如彼天授與彼祠授依身别故，其業各異。
」天授、祠授是印度很普通的名字，相當于我們說的張三、李四，就是随便舉一個名字。
天授跟祠授兩個人身體不一樣，造的業當然也不一樣。
「諸佛不爾，法身無别，故業非異」，諸佛的法身一樣，沒有差别，所以造的業也沒有差别。
這都是說世間有别，佛沒有差别。
這樣對比着說更清楚一些。
世親菩薩沒有這樣對比。
「世間事别故許業異者，事謂所作所用差别，事各别故其業有異，如彼凡夫營農事别，商賈事别。
如是一切諸佛不爾，利衆生事無差别故非業有異。
」事是所作的所用差别的事情，各色各樣的，「其業有異」。
凡夫有務農的、做生意的、做工的、當兵的、做官的等等各式各樣，他們的業當然也不一樣。
諸佛不一樣，他們的事情都是利衆生，毫無差别，所以佛的業沒有異。
「世間性别故許業異者，性謂意樂，如彼世間利益意樂、安樂意樂，境界差别故業有異。
諸佛不爾，利益安樂一切有情，意樂無别故業非異。
」「性」指意樂心，世間有情個人個人的意樂不同，所造的業也就不一樣。
諸佛都是利益安樂一切有情爲意樂，沒有差别。
既然意樂沒有差别，諸佛造的業也不會有差别。
「世間行别故許業異者，行謂功用，如小功用能起小業，若大功用便起大業，功用别故其業有異。
」「行」指功用，世間做事情，有的懶惰，馬馬虎虎做，小功用能起小業，隻能做小事情。
若起大功用，勤奮的，他要拼命地幹，可以成大事業。
我們共産黨搞革命，頭目腦髓都舍了，也不顧睡覺休息，他成大事業，解放全中國。
你做事情，功用大，事業也大；功用小，事業小；懶惰的人什麼都不想幹，那隻有餓死了。
我們小孩子的時候，語文書裡有一個公案。
有個小孩子很懶。
他父親要出去幾天，他知道這個孩子懶惰，不會做飯，他就做了很多餅，讓他一天吃一個餅。
把餅做好了，挂在孩子的頸項上，想吃就吃好了。
但是回來發現小孩子還是餓死了，怎麽呢？那麽多餅，夠他吃個幾天的嘛。
他隻把面前的吃了，旁邊的拉過來吃都懶得拉一下，結果餓死了。
這是個笑話，表示太懶的人，什麼都幹不成，連自己的命都保不住，還做什麽事業呢？我們出家人不要懶，懶了你法身慧命都保不住了，那你枉自出家。
所以說要勤奮一點，不要太懶了。
世間的小功用起小事業，大功用嘛起大業，功用有别，業也有異。
「諸佛不爾，一切所作皆無功用故業非異」，諸佛做的事情都是無功用行，沒有什麽大小，無功用，他們的業也沒有差别。
「此别力37無故非導師者，此因等五别力無故，非世導師五業差别。
」這個不一樣的力沒有，就是全部一樣的。
世間有情有五個差别的力量，造業不一樣，諸佛沒有這五個不一樣的力，所以導師佛所做的事情沒有差别。
這個頌就是強調諸佛的五個事業都是一樣的。
甲三 釋妨難 乙一 釋說一乘 論曰：若此功德圓滿相應諸佛法身不與聲聞獨覺乘共，以何意趣佛說一乘？此中有二頌： 為引攝一類 及任持所餘 由不定種性 諸
」法身固然看不到，但過去佛發了大願，由此過去大願引發的力量可以産生變化身，有變化身，當然能讓盲者得眼，聾者得耳。
「由昔資糧引發勢力，證得法身任運起用，如機關輪，以末歸本見法身。
言見法身，實唯見化。
」以末歸本，說是見法身，實際上是見變化身。
「救濟惡趣為業等者，拔不善處置于善處，方名救濟。
其因若無，果亦無故。
」你造善業當然就到善趣去，你造惡業到惡趣去了。
有因決定有果，因沒有果也沒有。
惡業的因沒有了，惡趣當然不去了。
「救濟非方便為業等言，其文顯了。
」無性菩薩沒有解釋。
世親菩薩說了很多，這兩個正好互相參照。
「救濟薩迦耶為業等者，迦耶名身，虛僞名薩，其身虛僞名薩迦耶」，這是印度梵文單詞的解釋。
身是假的，不是真的，沒有的。
「謂于其中僞身見轉，即是三界有漏諸法」，這個身見生起來了，三界有漏之法也就生起來了，三界有漏之法，就是因為這個見而生起來的。
「于彼說出離法，故名爲救濟」，對有情說出離法，就叫救濟。
「救濟乘為業等者，為令不定種性菩薩及聲聞等證大菩提，安立彼于大乘正行。
」什麽叫救濟乘？不定種性的菩薩他想退了，令他不退；不定種性的聲聞他本來想修聲聞乘而證涅槃，叫他不要證聲聞涅槃，修大乘。
那麼都證大菩提，這就是「救濟乘」，「安立彼于大乘正行」。
「應知諸佛于此五業悉皆平等。
為顯此義，複說頌言，因依事等。
」這五件事情，諸佛是平等平等，都是做這些事情的。
爲了表明這個道理，又說「因依事性行」那個頌。
「世間因别故許業異者，謂天因别，人鬼等因各各差别，故業有異。
」這個世親菩薩已說得很清楚了。
「諸佛不爾，因無别故，非業有異。
」諸佛的因是沒有差别的，都是發阿耨多羅三藐三菩提，都是修六度萬行，所以業也就沒有差别了。
「世間依别故許業異者，依謂身體，彼差别故，其業有異」，身體各式各樣，他造的業也不一樣。
「如彼天授與彼祠授依身别故，其業各異。
」天授、祠授是印度很普通的名字，相當于我們說的張三、李四，就是随便舉一個名字。
天授跟祠授兩個人身體不一樣，造的業當然也不一樣。
「諸佛不爾，法身無别，故業非異」，諸佛的法身一樣，沒有差别，所以造的業也沒有差别。
這都是說世間有别，佛沒有差别。
這樣對比着說更清楚一些。
世親菩薩沒有這樣對比。
「世間事别故許業異者，事謂所作所用差别，事各别故其業有異，如彼凡夫營農事别，商賈事别。
如是一切諸佛不爾，利衆生事無差别故非業有異。
」事是所作的所用差别的事情，各色各樣的，「其業有異」。
凡夫有務農的、做生意的、做工的、當兵的、做官的等等各式各樣，他們的業當然也不一樣。
諸佛不一樣，他們的事情都是利衆生，毫無差别，所以佛的業沒有異。
「世間性别故許業異者，性謂意樂，如彼世間利益意樂、安樂意樂，境界差别故業有異。
諸佛不爾，利益安樂一切有情，意樂無别故業非異。
」「性」指意樂心，世間有情個人個人的意樂不同，所造的業也就不一樣。
諸佛都是利益安樂一切有情爲意樂，沒有差别。
既然意樂沒有差别，諸佛造的業也不會有差别。
「世間行别故許業異者，行謂功用，如小功用能起小業，若大功用便起大業，功用别故其業有異。
」「行」指功用，世間做事情，有的懶惰，馬馬虎虎做，小功用能起小業，隻能做小事情。
若起大功用，勤奮的，他要拼命地幹，可以成大事業。
我們共産黨搞革命，頭目腦髓都舍了，也不顧睡覺休息，他成大事業，解放全中國。
你做事情，功用大，事業也大；功用小，事業小；懶惰的人什麼都不想幹，那隻有餓死了。
我們小孩子的時候，語文書裡有一個公案。
有個小孩子很懶。
他父親要出去幾天，他知道這個孩子懶惰，不會做飯，他就做了很多餅，讓他一天吃一個餅。
把餅做好了，挂在孩子的頸項上，想吃就吃好了。
但是回來發現小孩子還是餓死了，怎麽呢？那麽多餅，夠他吃個幾天的嘛。
他隻把面前的吃了，旁邊的拉過來吃都懶得拉一下，結果餓死了。
這是個笑話，表示太懶的人，什麼都幹不成，連自己的命都保不住，還做什麽事業呢？我們出家人不要懶，懶了你法身慧命都保不住了，那你枉自出家。
所以說要勤奮一點，不要太懶了。
世間的小功用起小事業，大功用嘛起大業，功用有别，業也有異。
「諸佛不爾，一切所作皆無功用故業非異」，諸佛做的事情都是無功用行，沒有什麽大小，無功用，他們的業也沒有差别。
「此别力37無故非導師者，此因等五别力無故，非世導師五業差别。
」這個不一樣的力沒有，就是全部一樣的。
世間有情有五個差别的力量，造業不一樣，諸佛沒有這五個不一樣的力，所以導師佛所做的事情沒有差别。
這個頌就是強調諸佛的五個事業都是一樣的。
甲三 釋妨難 乙一 釋說一乘 論曰：若此功德圓滿相應諸佛法身不與聲聞獨覺乘共，以何意趣佛說一乘？此中有二頌： 為引攝一類 及任持所餘 由不定種性 諸
