緒言
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始，我的教學體系就是以世親菩薩的思想為基礎的。
開始講的是《俱舍論》，《俱舍》之後，再進一步進入大乘，接着講《唯識二十論》。
我們依循世親菩薩連貫的思想體系，經由《俱舍》進入《唯識二十論》。
這是非常合拍的。
在印度，這個唯識宗叫瑜伽行派。
瑜伽行派的唯識思想，植根于原始佛教經典，在大乘經典裡也能找到，而且更多。
這些經典最後由無著菩薩整理出一部正規的弘揚唯識的論典——《攝大乘論》。
而世親菩薩從有部進入經部，建立其《俱舍》思想體系；又受無著菩薩的影響，進入唯識，其第一部唯識論著就是《唯識二十論》，這樣就完成了唯識宗思想體系的建立，這個學派叫瑜伽行派。
世親菩薩是受無著菩薩的勸導而進入唯識的。
進來之後，他對唯識學的弘揚不遺餘力，著作也最多了。
彌勒菩薩教無著菩薩《瑜伽師地論》《現觀莊嚴論》，還有《辨中邊頌》等等，都是彌勒菩薩講的。
無著菩薩接受之後傳給世親，世親又做了批注，如《辨中邊論》。
無著菩薩和世親菩薩都是功不可沒的，一位創立唯識宗的中心思想，一位把唯識宗發展成一個大的學派。
所以提到瑜伽行派，就以他們兩位為祖師。
有一個在校大學生，他對佛教還信不下去，他認為科學是最客觀的，一切都是根據實驗來的。
我就問他：「實驗的最初依據是什麼？」最初的依據是五官，我們把眼睛看到的、耳朵聽到的、身上碰到的這些客觀現象記録下來，然後慢慢地綜合出定理。
那麼再追問一下：「我們眼睛看到的，是否決定是正确的？」他就不敢說了。
在盛水的玻璃杯裡，把筷子放進去，我們眼睛看到的筷子是折的，而手一摸，是直的，一點也沒有折。
起風的時候，我們看到月亮在雲中跑得很快，實際上月亮跑不跑？沒有跑，是雲在走，但是我們的錯覺——眼睛看好像是月亮在走。
又如，海上兩艘船迎面對開，我們就會有錯覺，看到那艘船對面來了，你拼命轉方向盤，想避開它，結果恰恰相反，反而碰上了。
這個眼睛會騙人的，是靠不住的。
再說眼睛所見的局限性。
我們眼睛能看的光譜區域是多少？人眼隻能看見宇宙裡非常狹窄的一段，稱為「可見光帶」。
人眼看不到紅外線和比紅外線波長更長的一切光線，也不能看到紫外線和比紫外線波長更短的一切光線。
為什麼狗晚上汪汪叫起來？它看到東西了，而我們人一點也沒感覺，就是人的眼睛有局限性。
科學家以這樣的眼睛去觀察宇宙現象，就想得到絶對真理，那是得不到的！眼睛如此，耳朵也如此，能聽到的聲波也僅僅是這麼一段，再高的你聽不到，再低的你也聽不到。
身上碰到的、鼻子聞到的，都是這樣，都有局限性。
再舉一個例，同樣一條河，因為業報不同的緣故，天人看到的是琉璃，人看到的是水，而餓鬼看到的就是膿血、大糞。
這個你科學研究，怎麼研究？你是以鬼的标準來看，還是以人的标準來看？抑或以天的标準來看？你的科學實驗都不行了。
所以說那些科學研究的成果，碰到那些航天員之類的就失效了，他們把你的那些成果都破壞了。
所以說那些科學認為絶對正确的東西，根本就靠不住，絶對的真理在佛教裡邊纔會有。
瑜伽行派講分别自性緣起，分别自性就是阿賴耶識1，那就是阿賴耶識緣起。
為什麼叫分别自性？唯識學講三自性：遍計所執相就是遍計所執自性，它是虛妄的，是我們虛妄的感覺、分别心所産生的一些幻境；依他起相就是依他起自性，也叫分别自性——依他分别的自性，就是說緣起，一切法由因緣和合而起；而圓成實性，就是一切法的真如實性。
講唯識，離不開這三個自性，以這三個自性來解釋一切現象。
分别自性緣起說，就是以依他起自性來解釋宇宙的萬相（緣起）。
阿賴耶識裡邊各式各樣的種子都有，每一個種子的自性不同，由它産生的法也是自性不同；否則，都是一樣的東西産生出來了，一團糟。
那是不一樣的！因為它裡邊各式各樣的自性都有，所以叫分别自性。
因為阿賴耶識所藏的種子不是客觀的物質，而是依名言所産生的，所以叫名言種子。
這個名言我們以後慢慢再說，先說種子，阿賴耶識的種子産生各種各樣的東西，這些東西各具自性，所以叫分别自性緣起。
所知是一切法，它的總依就是阿賴耶識。
以前大學哲學系常常用大部分的時間來講唯識學。
因為唯識學在佛教裡邊是最富有哲學思想的一門學問，所以講哲學的人都要研究唯識學，這是古代印度的哲學。
當然印度哲學裡邊，前期的部派佛學主要是《俱舍》，後來的以唯識為主。
三性說是唯識宗特有的一種學說。
二谛，一是世俗谛，一是勝義谛。
以前，二谛能解釋一切問題，但是到這個時候，人的思想複雜了，有些人理解不到那麼深，又會偏到一邊去。
本來這個二谛是統一于緣起性空的，可是後來的人根機鈍了些，不能領會由二谛統一起來的中道觀，于是就用「三性」來講，容易領會一些。
這并不是說唯識學勝過中觀，僅僅是說後來的人根機鈍了，接受不了中觀的二谛，而用唯識的三性來說，好懂一些。
學了唯識，就可以很明顯地感到，以三性建立中道觀，比二谛要容易。
我是先學唯識後學中觀的。
學唯識的時候，感到用三性來認識中道，确實容易理解；而中觀的二谛，開始是摸不着邊的，經過一段時間之後纔慢慢摸索到一些。
唯識宗以三性闡述中道觀，對我們根機差一點的人來說，确實容易懂一些。
在《攝大乘論》裡邊廣解三自性，《唯識二十論》還沒有廣講。
《唯識二十論》是對外辯論的，不管是外道的還是二乘的，凡是唯識認為不真實的執著，就把它去掉；而建立自宗的，是在《三十唯識》裡邊。
無著菩薩的《攝大乘論》也把這個三性廣泛地、詳細地講了。
我們下一步，《唯識二十論》之後講《攝大乘論》，那時候，唯識自身的建設要詳細地給大家介紹。
先把一切執著去掉，這是《唯識二十論》的任務。
《唯識二十論》雲：「内識生時，似外境現。
如有眩翳，見發、蠅等，此中都無少分實義。
」識生的時候，有個外境顯現出來，但不是真的外境，而是似外境，看起來好像是客觀存在的外境，實際上還是阿賴耶識變的。
說得更具體一點，識生的時候，分兩分：見分，相分。
見分是主觀的能見那個東西，相分是客觀的一個現象，二者都是從識上生出來的。
我們學法相的時候，範古農老居士說，這兩個東西就像蝸牛的兩個角，它要伸出來時就同時伸出來，要縮進去時也一起縮進去。
這是說，識生的時候，一定有這二者：一個是能觀察的，叫見分；一個是所觀察的，叫相分。
這兩個東西都是從同一個識上生的，就像眼睛看東西，從生理學上講，眼睛所看到的是眼珠裡邊的外物影子，外邊的光線聚在眼珠裡邊，眼神經看到的就是裡面的外物影子，并不是外境本身。
以此模拟「唯識」，也是恰當的。
一個識生的時候，我們所看到的東西并不是客觀的，而是識自己所變的東西。
又比如照相機，照相機所拍到的外境，是外邊境物的光線由鏡頭聚集在底片上而顯現出來的，并不是真正把外邊的東西直接地拍下來。
唯識宗認為，我們所看到的外境并非客觀實在的，而是我們自己的識變出來的。
以空花喻外境，本來非有，因凡夫的病目（病目喻凡夫的執著）看起來卻是空中真正有花，這就是遍計所執。
外境本來沒有，你卻說它有，這是遍計執。
三自性裡邊，遍計執是完全錯誤的：本來不是那個東西，卻執著它是那個東西。
我們常舉的比喻，一條粗繩盤着擺在地上，天黑了，有人經過，以為那團繩子是一條蛇，很害怕。
實際上這條蛇有沒有？是你自己心裡想出來的，它是繩子嘛。
這「蛇」就是遍計執，根本沒有蛇，你自己執著，認為是蛇。
那麼，繩子有沒有？有！可是繩子到底是什麼東西？繩子是由一些麻線編織而成的。
把繩子拆開來一看，本身就是一些麻線，「繩子」是假有，真正的東西就是「麻」。
「麻」就是圓成實性，「繩子」是依他起，依人工、麻線等這些緣，變現成一條繩子。
繩子雖是有，卻是假有，拆開來就不是繩子了；而麻卻是真的有（實有），編成繩子的是麻（實有），把繩子拆開，還是麻，麻是真有。
這是說，圓成實性是真有；依他起雖是有，卻是如幻的有（假有）；而遍計執，決定是無，就是看到的那條蛇。
一切法都離不開識，都統屬于識的。
識生起的時候，好像客觀的外境生起，實際上外境并非真的客觀，是我們識裡邊變出來的。
識有兩分：見分，是能看、能觀察的那個識；而它變的那個相分，就是我們所觀的。
搞了半天，就是自己看自己，并沒有一個客觀的外在東西在那裡。
識有這個功能，它一生起就有兩個作用：一是能觀，一是所觀。
所以說，我們的眼識看色境，實際上色境也是眼識變的；耳識聽聲，這個聲也是耳識變的；這個眼識、耳識變的色、聲，依據是什麼？阿賴耶識！總的來說，都沒有離開識。
一共有八個識。
世間唯心主義者隻認識到第六識，第七識根本觸及不到，第八識更是夢也夢不到。
所以，第八阿賴耶識變現萬法的唯識論，你說它是唯心論，也是冤枉透頂的。
佛教既不是唯心論，也不是唯物論。
是什麼呢？緣起論！因緣和合裡邊，物也有，心也有，但都不是「唯」，不是先有哪個後有哪個，「唯」這個字戴不到佛教的頭上；也不是「元」，二元論、多元論，也談不上。
這些問題比較陌生一點，聽過之後可能也不是就能理解，那麼靠大家讨論的時候消化。
讨論的時候，我們内部的比丘、沙彌分三組，居士們要參加哪一組就随其自願；女衆裡邊也可以分成兩組，出家衆及在家衆，也可以混合。
哪個學得好的就分兩邊帶，你們自己組織去好了。
像這樣子的講課，不讨論是消化不了的。
所以我們講的時候不敢講多，讓大家讨論的時候去消化，讨論不能解決的問題再提上來。
這個小組的組織，希望下課之後你們就去組織起來。
（第一講完） 複習一下，上一講的重點是： 第一，唯識思想并不是後人發展出來的，而是佛經裡本來就有的。
在原始佛教裡邊本來就有唯識的思想，因為對機不同，所以隐在裡邊，沒有發揮；後來唯識的根機成熟了，這個思想就被闡述出來了。
原始佛經裡有很多關于唯識的依據，大乘經藏裡邊更多。
第二，瑜伽行派是怎麼形成的。
唯識思想，在印度叫瑜伽行派，以無著菩薩為主，他著了一部《攝大乘論》，把唯識思想完整地、有體系地拿了出來。
接着，他的弟弟世親菩薩從有部轉到唯識的第一部著作就是以「唯識」為
開始講的是《俱舍論》，《俱舍》之後，再進一步進入大乘，接着講《唯識二十論》。
我們依循世親菩薩連貫的思想體系，經由《俱舍》進入《唯識二十論》。
這是非常合拍的。
在印度，這個唯識宗叫瑜伽行派。
瑜伽行派的唯識思想，植根于原始佛教經典，在大乘經典裡也能找到，而且更多。
這些經典最後由無著菩薩整理出一部正規的弘揚唯識的論典——《攝大乘論》。
而世親菩薩從有部進入經部，建立其《俱舍》思想體系；又受無著菩薩的影響，進入唯識，其第一部唯識論著就是《唯識二十論》，這樣就完成了唯識宗思想體系的建立，這個學派叫瑜伽行派。
世親菩薩是受無著菩薩的勸導而進入唯識的。
進來之後，他對唯識學的弘揚不遺餘力，著作也最多了。
彌勒菩薩教無著菩薩《瑜伽師地論》《現觀莊嚴論》，還有《辨中邊頌》等等，都是彌勒菩薩講的。
無著菩薩接受之後傳給世親，世親又做了批注，如《辨中邊論》。
無著菩薩和世親菩薩都是功不可沒的，一位創立唯識宗的中心思想，一位把唯識宗發展成一個大的學派。
所以提到瑜伽行派，就以他們兩位為祖師。
有一個在校大學生，他對佛教還信不下去，他認為科學是最客觀的，一切都是根據實驗來的。
我就問他：「實驗的最初依據是什麼？」最初的依據是五官，我們把眼睛看到的、耳朵聽到的、身上碰到的這些客觀現象記録下來，然後慢慢地綜合出定理。
那麼再追問一下：「我們眼睛看到的，是否決定是正确的？」他就不敢說了。
在盛水的玻璃杯裡，把筷子放進去，我們眼睛看到的筷子是折的，而手一摸，是直的，一點也沒有折。
起風的時候，我們看到月亮在雲中跑得很快，實際上月亮跑不跑？沒有跑，是雲在走，但是我們的錯覺——眼睛看好像是月亮在走。
又如，海上兩艘船迎面對開，我們就會有錯覺，看到那艘船對面來了，你拼命轉方向盤，想避開它，結果恰恰相反，反而碰上了。
這個眼睛會騙人的，是靠不住的。
再說眼睛所見的局限性。
我們眼睛能看的光譜區域是多少？人眼隻能看見宇宙裡非常狹窄的一段，稱為「可見光帶」。
人眼看不到紅外線和比紅外線波長更長的一切光線，也不能看到紫外線和比紫外線波長更短的一切光線。
為什麼狗晚上汪汪叫起來？它看到東西了，而我們人一點也沒感覺，就是人的眼睛有局限性。
科學家以這樣的眼睛去觀察宇宙現象，就想得到絶對真理，那是得不到的！眼睛如此，耳朵也如此，能聽到的聲波也僅僅是這麼一段，再高的你聽不到，再低的你也聽不到。
身上碰到的、鼻子聞到的，都是這樣，都有局限性。
再舉一個例，同樣一條河，因為業報不同的緣故，天人看到的是琉璃，人看到的是水，而餓鬼看到的就是膿血、大糞。
這個你科學研究，怎麼研究？你是以鬼的标準來看，還是以人的标準來看？抑或以天的标準來看？你的科學實驗都不行了。
所以說那些科學研究的成果，碰到那些航天員之類的就失效了，他們把你的那些成果都破壞了。
所以說那些科學認為絶對正确的東西，根本就靠不住，絶對的真理在佛教裡邊纔會有。
瑜伽行派講分别自性緣起，分别自性就是阿賴耶識1，那就是阿賴耶識緣起。
為什麼叫分别自性？唯識學講三自性：遍計所執相就是遍計所執自性，它是虛妄的，是我們虛妄的感覺、分别心所産生的一些幻境；依他起相就是依他起自性，也叫分别自性——依他分别的自性，就是說緣起，一切法由因緣和合而起；而圓成實性，就是一切法的真如實性。
講唯識，離不開這三個自性，以這三個自性來解釋一切現象。
分别自性緣起說，就是以依他起自性來解釋宇宙的萬相（緣起）。
阿賴耶識裡邊各式各樣的種子都有，每一個種子的自性不同，由它産生的法也是自性不同；否則，都是一樣的東西産生出來了，一團糟。
那是不一樣的！因為它裡邊各式各樣的自性都有，所以叫分别自性。
因為阿賴耶識所藏的種子不是客觀的物質，而是依名言所産生的，所以叫名言種子。
這個名言我們以後慢慢再說，先說種子，阿賴耶識的種子産生各種各樣的東西，這些東西各具自性，所以叫分别自性緣起。
所知是一切法，它的總依就是阿賴耶識。
以前大學哲學系常常用大部分的時間來講唯識學。
因為唯識學在佛教裡邊是最富有哲學思想的一門學問，所以講哲學的人都要研究唯識學，這是古代印度的哲學。
當然印度哲學裡邊，前期的部派佛學主要是《俱舍》，後來的以唯識為主。
三性說是唯識宗特有的一種學說。
二谛，一是世俗谛，一是勝義谛。
以前，二谛能解釋一切問題，但是到這個時候，人的思想複雜了，有些人理解不到那麼深，又會偏到一邊去。
本來這個二谛是統一于緣起性空的，可是後來的人根機鈍了些，不能領會由二谛統一起來的中道觀，于是就用「三性」來講，容易領會一些。
這并不是說唯識學勝過中觀，僅僅是說後來的人根機鈍了，接受不了中觀的二谛，而用唯識的三性來說，好懂一些。
學了唯識，就可以很明顯地感到，以三性建立中道觀，比二谛要容易。
我是先學唯識後學中觀的。
學唯識的時候，感到用三性來認識中道，确實容易理解；而中觀的二谛，開始是摸不着邊的，經過一段時間之後纔慢慢摸索到一些。
唯識宗以三性闡述中道觀，對我們根機差一點的人來說，确實容易懂一些。
在《攝大乘論》裡邊廣解三自性，《唯識二十論》還沒有廣講。
《唯識二十論》是對外辯論的，不管是外道的還是二乘的，凡是唯識認為不真實的執著，就把它去掉；而建立自宗的，是在《三十唯識》裡邊。
無著菩薩的《攝大乘論》也把這個三性廣泛地、詳細地講了。
我們下一步，《唯識二十論》之後講《攝大乘論》，那時候，唯識自身的建設要詳細地給大家介紹。
先把一切執著去掉，這是《唯識二十論》的任務。
《唯識二十論》雲：「内識生時，似外境現。
如有眩翳，見發、蠅等，此中都無少分實義。
」識生的時候，有個外境顯現出來，但不是真的外境，而是似外境，看起來好像是客觀存在的外境，實際上還是阿賴耶識變的。
說得更具體一點，識生的時候，分兩分：見分，相分。
見分是主觀的能見那個東西，相分是客觀的一個現象，二者都是從識上生出來的。
我們學法相的時候，範古農老居士說，這兩個東西就像蝸牛的兩個角，它要伸出來時就同時伸出來，要縮進去時也一起縮進去。
這是說，識生的時候，一定有這二者：一個是能觀察的，叫見分；一個是所觀察的，叫相分。
這兩個東西都是從同一個識上生的，就像眼睛看東西，從生理學上講，眼睛所看到的是眼珠裡邊的外物影子，外邊的光線聚在眼珠裡邊，眼神經看到的就是裡面的外物影子，并不是外境本身。
以此模拟「唯識」，也是恰當的。
一個識生的時候，我們所看到的東西并不是客觀的，而是識自己所變的東西。
又比如照相機，照相機所拍到的外境，是外邊境物的光線由鏡頭聚集在底片上而顯現出來的，并不是真正把外邊的東西直接地拍下來。
唯識宗認為，我們所看到的外境并非客觀實在的，而是我們自己的識變出來的。
以空花喻外境，本來非有，因凡夫的病目（病目喻凡夫的執著）看起來卻是空中真正有花，這就是遍計所執。
外境本來沒有，你卻說它有，這是遍計執。
三自性裡邊，遍計執是完全錯誤的：本來不是那個東西，卻執著它是那個東西。
我們常舉的比喻，一條粗繩盤着擺在地上，天黑了，有人經過，以為那團繩子是一條蛇，很害怕。
實際上這條蛇有沒有？是你自己心裡想出來的，它是繩子嘛。
這「蛇」就是遍計執，根本沒有蛇，你自己執著，認為是蛇。
那麼，繩子有沒有？有！可是繩子到底是什麼東西？繩子是由一些麻線編織而成的。
把繩子拆開來一看，本身就是一些麻線，「繩子」是假有，真正的東西就是「麻」。
「麻」就是圓成實性，「繩子」是依他起，依人工、麻線等這些緣，變現成一條繩子。
繩子雖是有，卻是假有，拆開來就不是繩子了；而麻卻是真的有（實有），編成繩子的是麻（實有），把繩子拆開，還是麻，麻是真有。
這是說，圓成實性是真有；依他起雖是有，卻是如幻的有（假有）；而遍計執，決定是無，就是看到的那條蛇。
一切法都離不開識，都統屬于識的。
識生起的時候，好像客觀的外境生起，實際上外境并非真的客觀，是我們識裡邊變出來的。
識有兩分：見分，是能看、能觀察的那個識；而它變的那個相分，就是我們所觀的。
搞了半天，就是自己看自己，并沒有一個客觀的外在東西在那裡。
識有這個功能，它一生起就有兩個作用：一是能觀，一是所觀。
所以說，我們的眼識看色境，實際上色境也是眼識變的；耳識聽聲，這個聲也是耳識變的；這個眼識、耳識變的色、聲，依據是什麼？阿賴耶識！總的來說，都沒有離開識。
一共有八個識。
世間唯心主義者隻認識到第六識，第七識根本觸及不到，第八識更是夢也夢不到。
所以，第八阿賴耶識變現萬法的唯識論，你說它是唯心論，也是冤枉透頂的。
佛教既不是唯心論，也不是唯物論。
是什麼呢？緣起論！因緣和合裡邊，物也有，心也有，但都不是「唯」，不是先有哪個後有哪個，「唯」這個字戴不到佛教的頭上；也不是「元」，二元論、多元論，也談不上。
這些問題比較陌生一點，聽過之後可能也不是就能理解，那麼靠大家讨論的時候消化。
讨論的時候，我們内部的比丘、沙彌分三組，居士們要參加哪一組就随其自願；女衆裡邊也可以分成兩組，出家衆及在家衆，也可以混合。
哪個學得好的就分兩邊帶，你們自己組織去好了。
像這樣子的講課，不讨論是消化不了的。
所以我們講的時候不敢講多，讓大家讨論的時候去消化，讨論不能解決的問題再提上來。
這個小組的組織，希望下課之後你們就去組織起來。
（第一講完） 複習一下，上一講的重點是： 第一，唯識思想并不是後人發展出來的，而是佛經裡本來就有的。
在原始佛教裡邊本來就有唯識的思想，因為對機不同，所以隐在裡邊，沒有發揮；後來唯識的根機成熟了，這個思想就被闡述出來了。
原始佛經裡有很多關于唯識的依據，大乘經藏裡邊更多。
第二，瑜伽行派是怎麼形成的。
唯識思想，在印度叫瑜伽行派，以無著菩薩為主，他著了一部《攝大乘論》，把唯識思想完整地、有體系地拿了出來。
接着，他的弟弟世親菩薩從有部轉到唯識的第一部著作就是以「唯識」為
