分别世間品第三
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還有一種，「淨天眼」（修得來的天眼，不是鬼神的天眼）能看到中有。
普通報得的天眼是看不到中有的，比如生到天上報得的天眼，有些鬼神也有報得的天眼。
一般的肉眼更是看不到的。
中有是極微細的，它的速度極快。
這裡死掉之後，如果要投到西方去，一刹那，西方就到了。
或者投生中國的，或者要投到美國去，也是極快，一下就去的。
中有神通極其快速，除了佛以外，沒有超過它的。
本來衆生都有神通功能，中有的身體極稀薄，它的特異功能就發展得特别厲害。
人是被色身厚厚地包住了，所以特異功能就顯不出來。
中有吃什麼？吃香，所以又叫健達縛。
人死了，世間上都會供很多菜，中有是不吃的，聞聞氣味就飽了。
「非久住」，中有不能夠住得很長，一般最多七天換一個身體。
中有身的命根，七天一期，七天壞掉，再起一個中有，再壞，再起，最多是七七四十九天之後，基本上都投生了。
也有不到七天投生的，也有當下就投生的。
有些造重罪的，這裡命斷，馬上無間地獄去了，中間的時間是很快的。
所以我們超度，一般是越早越好，如果遲了之後，它已經投了生，超度就麻煩。
在中有身的時候，它舉目無親，到處求幫助，這個時候超度最得力。
如果它已經投了生，假使投了人身了，你超度，他感不到什麼，最多使他這輩子福報增長一些，他不會有直接的感受。
所以中有身的超度是越早越好。
有人提個疑問：「地獄裡很苦，中有身怎麼願意去呢？」若要進火燒地獄的有情，中有身就感到很冷，冷得就象是大寒冬天穿了件很單薄的衣服，難過得不得了，它盡量找煖和地方，看到那個地方很煖和，它就很歡喜，趕快跑進去。
跑進去後，溫度越來越高，火燒地獄，這時要跑跑不出來了。
若是要生寒冰地獄的有情，身體會發燒一樣的難受，口裡幹得冒火，想趕快找個清涼地方，看到那個地方非常之陰涼，就趕快跑過去，跑過去之後，寒冰地獄，受苦去了。
地獄的衆生才下地獄的時候，他會知道自己過去造過哪些罪，等受了苦之後，就忘記了。
中有的樣子，生天的，頭朝上，因為天在上邊；人的中有身，跟人一樣，還是站起走路的；鬼的中有，還是像鬼的樣子；畜生的中有橫起走；地獄的中有，頭朝下，腳朝天的。
在沒有投生之前，中有的形象也是不同的。
欲界胎生的情形，因為業報所感，在父母交會的時候，中有會看到光明，馬上就跑過去，男中有，就對母親生愛，女中有，對父親生愛，這樣參與進去，一進去之後就蓋住了，就投生了。
這些問題《俱舍》講得很仔細的，男的中有身投胎，是面向母親、背向父親的；女的是面向父親、背朝母親的。
如果是「二形」（不男不女），在胎裡的時候，是面向母親，還是面向父親？不男不女的貪心很多，有時候對女的起貪，有時候對男的起貪，就看起什麼貪心。
如果對母親起貪，還是面向母親；如果是對父親起貪，他是面朝外邊的。
頌：一于入正知 二三兼住出 四于一切位 及卵恒無知 前三種入胎 謂輪王二佛 業智俱勝故 如次四餘生 中有入胎的時候有幾種情況：第一種，入胎的時候是知道的；第二種，入胎的時候知道，住胎的時候知道，出胎不知道；第三種，入胎知道，住胎知道，出胎也知道；第四種，什麼都不知道，糊裡糊塗。
第一種是轉輪聖王，他投生的時候，入母胎他清楚，入胎之後就糊塗了，出胎也不知道。
第二種是辟支佛，就是獨覺，入胎知道，住胎也知道，出胎的時候，迷掉了，不知道了。
第三種是最後身菩薩，比如釋迦牟尼佛的最後身菩薩，入胎知道，住胎也知道，出胎也知道。
除此以外的那些凡夫是第四種，入胎、住胎、出胎都是迷糊的，什麼都不知道。
中國傳說投胎時吃了迷魂湯，實際上不是那樣的。
乙五 十二緣起 丙一 破外道執我 從此大文第二，遮外道難，是數論、勝論外道難也。
論雲：此中外道執我者言，若許有情轉趣餘世，即我所執有我義成。
十二支緣起在「世間品」裡，是最重要的，講無我。
「從此大文第二，遮外道難」，前面把中有講過了。
外道，就是指數論外道跟勝論外道，他們和佛教經常有辯論。
「論雲：此中外道執我者言」，外道是執有我的，執我的外道這麼說，「若許有情轉趣餘世，即我所執有我義成」，你們講了半天中有投生，這個所謂中有投生，就是我執的我，你們把名字改了一下，還不是承認有我的？你們說佛教沒有我的，沒有我怎麼投生？所以說還是「我」，跟我們一樣的。
數論、勝論這些是古印度的外道，我們比較陌生。
現在耶稣教之類的，認為有一個靈魂投生，這個靈魂就是我的代名詞。
既然承認投生有中有，這裡死掉、那裡投生，豈不是承認有個靈魂？也就是承認有我了。
你們佛教說無我，是做表面文章，實際上還是有我的。
今為遮彼，頌曰： 無我唯諸藴 煩惱業所為 由中有相續 入胎如燈焰 如引次第增 相續由惑業 更趣于餘世 故有輪無初 「為遮彼」，為了要否定它，就說這個頌。
「無我」，這是直接否定，你說有我，我們就指出沒有我。
那投生的是什麼？「唯諸藴」，隻有五個藴在投生，中有也不過是五藴而已。
外道說的「我」是單獨的，這個「五藴」是五個東西，每一個藴又分了很多，根本不是單獨的我。
五藴是因緣和合而生的，沒有自在的，沒有「我」的自在的意思。
我們凡夫執著「我」是有的，跟空中的花一樣。
眼睛有病的人，看到空中花到處在飛，就問花從哪裡飛過來的？本身花是沒有的、空的，是眼睛有病才看到有花。
你說從天上飛下來的嗎？從樹上飛過來的嗎？都不能說的。
有情到底是哪裡來的？哪一個有情是第一個生的？這也是個廢話。
就是我們以前講的，石女（不能生養的女人）的兒子是聰明的、還是笨的？是黑的、還是白的？這是空話。
石女哪有兒子？既然沒有兒子，這個孩子他是聰明的、笨的、黑的、白的，都是空話。
人哪裡來的？這也是個空話，人本來沒有的。
無有實我，唯色受想行識之五藴假我，若爾，此藴即應從此世轉至餘世，然藴體是刹那即滅，無輪轉用故，要因子習惑業之作用，令中有藴入胎相續，猶如燈焰。
這裡是說四有輪轉的主體。
實我，就是外道所執的靈魂，這個實在的我是沒有的。
那麼是什麼在投生呢？隻有色受想行識假合來的一個「假我」。
外道說，「若爾」，你們說是五藴的假我來投生，照你這麼說，「此藴即應從此世轉至餘世」，應當這輩子五藴轉到下一輩子五藴去，還是同一個五藴，因為你說是五藴在轉世投生了。
佛教說，不是這樣的，「然藴體是刹那即滅」，我們說的五藴是生出來馬上就滅掉的，沒有輪轉作用，不能從這個地方到那個地方去。
「要因子習惑業之作用，令中有藴入胎相續」，這是因為無始以來習慣的那些煩惱、業的作用推動，把中有的五藴相續到入胎的五藴。
打個比喻，「猶如燈焰」。
佛經裡常用燈焰作喻相似相續。
第一滴油化作光明之後，馬上就消滅了；第二滴油上來，又産生個光明；第三滴油上來……我們看到燈焰沒有熄掉，實際上，燈焰是不斷地在生滅，一滴滴油上去，一點點的光明出來。
沒有一個光明能住很長一段時間的，不斷地生滅生滅、生滅生滅……在這個生滅之中，如果沒風，我們看到的火焰好像沒有動，一個亮亮的柱。
中有也一樣的，從原來的五藴到後來投生的五藴，好像沒有變，實際上不斷地在改變。
等到投生的時候，那個五藴與死時的五藴完全不是一個東西。
現在的科學也證明，人的細胞不斷地在刹那刹那生滅。
不要說中有，就是本有，也是在不斷變的。
有說一個人的身體，過了十二年，所有東西全部換掉，十二年之後全部是新的細胞。
這個刹那刹那生滅的概念佛教早就有了。
我們身體的五藴都是生了就滅、生了就滅，就像燈一樣。
你看到燈焰可以保持很久，也可以從這個地方移到那個地方，實際上一直生滅、生滅、生滅，原來的早就沒有了。
投生也是這樣的情況，煩惱、業的推動令中有入胎，中有就像燈焰一樣，并不是過去那個五藴直接投胎成為胎中的五藴，早就變掉了。
釋曰：前一行，明無我，但有由惑業，相續入胎也。
後一行，明生死輪轉。
（《俱舍論》卷九） 「前一行，明無我」，前面一個頌，說沒有我，「但有由惑業，相續入胎」。
「後一行」，後一個頌，「明生死輪轉」。
無我唯諸藴者，無我者，正遮外道。
謂外道執我，臨命終時，能舍此藴，于受生時，能續餘藴，若無有我，誰能藴續，故有我也。
為破此執，故言無我。
「無我唯諸藴者」，外道說有個我投胎，我們直截了當地否定，沒有我的，「正遮外道」，針鋒相對地遮止外道的執著。
「謂外道執我，臨命終時，能舍此藴， 于受生時，能續餘藴」，外道所執的就是世間一般的概念：死了之後，人雖死但靈魂不會死，靈魂會到與它相合的地方去投生，第二個生命又開始了。
一般的外道，或者沒有學過佛教知識的人都會這麼想：臨命終的時候，舍了這個軀殼，受生的時候，再取一個新的軀殼。
老道就說，這個房子破舊了不能用了，就不要了，再找個新房子。
這個說法，就是認為人的靈魂是不會滅的。
假使沒有我，哪個來投生，來把五藴接下去？從這點說，決定有我。
他們以生死之間能投生，來證明有我。
「為破此執」，要破這個執著，「故言無我」。
故論雲：内用士夫，此定非有，如色眼等不可得故。
注曰。
解雲：外道執我，名為士夫，如士夫用也。
故論主破言，此定非有。
如色等五境是現量知，眼等五根是比量知，汝今執我，非如色、眼等現、比量知，故不可得也。
外道執一個我，叫士夫。
外道認為投胎的作用是有的，當然有個我在投胎。
接着是世親論主破外道執。
「故論雲：内用士夫，此定非有」，我是決定沒有的。
「如色眼等不可得故」，意思是：「如色等五境是現量知，眼等五根是比量知，汝今執我，非如色、眼等現、比量知，故不可得也。
」 這是講因明，因明裡有量：一個是現量，當下直接能夠觀察到的；一個是比量，從邏輯裡邊推斷出來的，根據一定的依據，推測到這個東西決定有的。
比量的例子，我們看到那裡煙很大，就知道下面一定有火，比量就是根據一定的道理來推出一個事實。
現在你說的我，現量不可得，因為我們的五官不能直接接觸到我。
色是我？色是物質；受是我？受是受藴……給你分析，都不是我。
直接能夠了知到的我的是什麼？你拿不出來，現量不能知。
再看比量，我們再怎麼推，也推不出一個我。
所以說現量、比量都不能知。
在因明裡邊，可以作依據的不超過三個量。
一個是現量，直接由五官實踐上可以得到的。
一個是比量，第六意識根據合理如法的因明嚴格推斷出來的。
一個是佛說的，聖者所說的，聖教量——聖者所教的量，這是可靠的；不是聖者的量是不可靠的。
聖者是證到宇宙真理的人，量就是認識。
佛或者其他聖者，親自證到的道理，由他們講出來，這也可以作依據。
此外的都不能作依據。
你這個「我」，現量不存在，比量也推不出來，聖教量——佛說的量也沒有存在個我。
那就是否定有「我」。
世尊亦言：有業有異熟，作者不可得，謂能舍此藴，及能續餘藴，唯除法假。
注曰。
解雲：作者，我之異名。
衆生生死，由業異熟，非由作者實我也。
法假謂何？問也。
依此有故彼有，依此生故彼生，廣說緣起。
注曰。
已上論文。
解雲：依此無明等有故，彼行等得有；彼無明等生故，彼行等得生。
十二緣起，假立于我，名為法假也。
接着引經，「世尊亦言：有業有異熟」，造因之後，就感異熟果。
「作者不可得」，造業的主（我或者靈魂）是找不到的。
「謂能舍此藴，及能續餘藴，唯除法假」，「法假」就是假我，過去的藴舍掉了，投生的新藴又繼續下去了，中間沒有一個作者，隻有個假我。
「解雲：作者，我之異名」，就是靈魂的異名。
「衆生生死，由業異熟，非由作者實我也」。
衆生流轉生死，并不是有一個靈魂在那裡。
但是中間有一個假我，不能說沒有。
阿難結集經的時候說「如是我聞」，這個「假我」是有的。
沒有實在的我，但是不能否定有聽到講經的一個人。
這個假我是什麼？「依此有故彼有，依此生故彼生，廣說緣起」，這個假我就是緣起，這個有了，那個才有；這個生起來了，那個才能生起來，是不自在的。
外道所認為的我，是一個獨立存在的東西，不依靠其他緣的，其他緣生也好，不生也好，這個我是存在的——靈魂是有的。
這個法假（假我），自己沒有自在權，也不是獨立存在的東西，是依靠因緣而生起的：無明緣行，行緣識，識緣名色……都靠前面的東西生起來的。
如果前面沒有無明，行也起不來；如果行沒有，識也生不出來。
那就是說，沒有一個獨立存在的我。
而外道所謂的靈魂是不靠其他東西的，如果要靠其他東西，就不成為靈魂，它本身也是一個産品了。
靈魂是不生不滅的，那不是産品，産品是生出來的。
這是說，法假是有的，就是緣起。
下面講生死輪轉。
業有引、滿二業。
「如引」，引就是引業，靠一個引業引導投哪一道。
假使天道的引業，就引到天上去；人間的引業就人間去；畜生的引業就畜生道去。
滿業，比如到人間之後，富貴、貧窮、端正、醜陋、聰明、笨、有錢、沒錢、諸根敏利、諸根殘缺……這些都靠滿業決定。
引業隻決定到哪一道去投生。
「次第增」，投生後慢慢地發展。
如業所引，次第轉增，諸藴相續，果縛未盡，子縛複生，故無最初作者，唯有惑業苦，作十二支輪，旋回不息，無始無作。
「諸藴相續」，起煩惱、造業，又投生，這樣地流轉。
「果縛未盡，子縛複生」，前面繩子還沒有解開，當下又起煩惱造業，又産生新的繩子把你綁起來，這樣永遠在繩子捆縛裡。
「故無最初作者」，這樣子連着相續，沒有一個最初的，輪子一樣的。
「唯有惑業苦，作十二支輪，旋回不息，無始無作」，既沒有開始，也沒有一個作者。
無明緣行，行緣識，識緣名色，名色、六處、觸、受、愛、取、有……這個輪子，沒有第一和最後。
無明是第一嗎？老死之後才有無明。
老死是最後嗎？老死後還有無明。
輪子是沒有前後，無始無終的，沒有辦法分最後、最初的。
我們流轉生 死就是無始無終，不斷地在輪子裡打轉轉，說不出哪個前、哪個後。
丙二 十二支體性 頌：如是諸緣起 十二支三際 前後際各二 中八據圓滿 此立三際十二支緣起：一、前際即是過去，二、後際即是未來也，三、中際謂現在世。
我們流轉生死，真正的我（作者）是沒有的，「唯除法假」，法假就是十二支緣起。
這十二支推動我們流轉，我們就感覺有這麼個我，但實際上是假的，沒有真正東西的。
「如是諸緣起」，前面說的緣起，分「十二支」、分「三際」。
三際就是前際、中際、後際，也就是過去、現在、未來。
前際就是以前的，過去；中際就是現在的，在前後之間；後際，将來的。
「前後際各二」，過去的跟未來的都是兩支，中間有八支。
前際兩支：無明跟行；後際兩支：生、老死；中間有八支：識、名色、六處、觸、受、愛、取、有。
八支是「據圓滿「，根據最圓滿的來說，也有不圓滿的情況，八支不全的。
欲界裡，最圓滿的，從小孩子生出來，一直到最後命終，中間可以有圓滿的八支。
胎兒還沒有養下來就死掉的，名色之後六處等就沒有了；或者到小孩子死掉的，也不夠八支。
或在名色位命終，唯曆二位，乃至取位命終，但曆七位。
欲界具八支者為圓滿，色界無名色支，無色界無名色及六處。
「或在名色位命終」，有的胎兒六處（六根）還沒有長全——五官還沒有長全，還沒有長出六根，就死掉了。
堕胎就是這種情況。
這是隻有兩位的情況。
或者，「乃至取位命終」，「取」對應的是年齡二十來歲，二十幾歲死的，隻有七位。
一直活到老，才死的，就有「有」，八位圓滿。
欲界裡，最圓滿的是八支。
色界，沒有名色支，不是胎生，一生下來就六根全的。
無色界，根本就沒有身體，名色、六處都沒有。
又論文明次第增義，引經頌曰：最初羯剌藍，此雲凝滑亦雲和合。
次生頞部昙，此雲疱，從此生閉屍，此雲血肉也，閉屍生健南，此雲堅肉，次缽羅奢佉，此雲支節，後發毛爪等，及色根形相，漸次而轉增。
發毛等，總是第五位。
此上是胎内五位也。
胎外五位：一嬰孩，二童子，三少年，四盛年，五老年。
「如引次第增」，在胎中怎麼「次第增」？怎麼發展呢？胎裡有五位。
「引經頌曰」，經裡一個頌，講述胎裡五位。
「凝滑」，就是「羯剌藍」，一滴精、一滴血，滑的東西，這是「最初」的。
「頞部昙」，慢慢長成一個肉泡泡樣的東西。
「閉屍」，長得有血肉的樣子了，隻是一團血肉，還沒有五官。
「健南」，血肉本來是軟趴趴的，健南比較硬了。
「缽羅奢佉」，到第五個位置，手、腳分開來，頭部都顯出來，一個人的樣子出現了。
胎裡有這五個階段。
胎外還有五位：嬰孩，剛養出來的嬰孩；童子，七八歲的小孩子；少年，十幾到二十歲左右的；壯年；老年。
胎内，有五個階段；出胎之後，也五個階段，人就是這十個階段。
「如引次第增」，就是根據引業投生，精血相合之後，在胎裡挨着次第，先是羯剌藍，後來是頞部昙，再慢慢地發展到閉屍，再到健南，最後缽羅奢佉。
缽羅奢 佉之後，慢慢長一段時間，先頭部分出來，再手腳、手指等等分出……長完整，就出胎了。
「次第增」，就是指這個次第。
「如是諸緣起」，一共分十二支，分三際，前後際各兩支，中間八支。
中間有八支，是圓滿的情況。
實際的緣起中，可能在名色的時候，就是在胎裡的時候就死掉。
或者到取的時候命終的，就隻有七位。
下面每一支都要講。
頌：宿惑位無明 無明──先世煩惱，至今果熟，總謂無明，即不明、妄明義。
（智不及愚與煩惱愚。
） 「宿惑位無明」，「先世煩惱，至今果熟，總謂無明」。
過去造的煩惱，到現在投生之前，安個總的名字，叫無明。
「即不明、妄明義」，不明是不清楚，妄明是錯誤的了知。
那就是「智不及愚與煩惱愚」，即煩惱障、所知障，總的來說二者都叫無明。
頌：宿諸業名行 行——宿生福、非福、不動等業，至今果熟，總名為行。
「宿諸業名行」，過去因為有煩惱所造的業，安個名字叫行。
「宿生福、非福、 不動等業，至今果熟，總名為行」。
福業，就是善業；非福業，就是不善的業；不動業，修定的業，修得初禅定決定生到初禅天，修得二禅定決定得二禅天，這個業果是不會動搖的、不會改變的，叫不動業。
不管過去造的是善業，或者是惡業，或者是不動業，到現在果成熟了，回顧過去造的業，都安一個名字——行。
過去有煩惱，造了業，當然現在投生了。
沒有煩惱不造業的話，不會投生的。
三界流轉，無非在煩惱、業、果中間打轉轉，有煩惱、有業，就要投生。
頌：識正結生藴 識——于母胎等，正結生時，刹那五藴。
「識正結生藴」，正在投
還有一種，「淨天眼」（修得來的天眼，不是鬼神的天眼）能看到中有。
普通報得的天眼是看不到中有的，比如生到天上報得的天眼，有些鬼神也有報得的天眼。
一般的肉眼更是看不到的。
中有是極微細的，它的速度極快。
這裡死掉之後，如果要投到西方去，一刹那，西方就到了。
或者投生中國的，或者要投到美國去，也是極快，一下就去的。
中有神通極其快速，除了佛以外，沒有超過它的。
本來衆生都有神通功能，中有的身體極稀薄，它的特異功能就發展得特别厲害。
人是被色身厚厚地包住了，所以特異功能就顯不出來。
中有吃什麼？吃香，所以又叫健達縛。
人死了，世間上都會供很多菜，中有是不吃的，聞聞氣味就飽了。
「非久住」，中有不能夠住得很長，一般最多七天換一個身體。
中有身的命根，七天一期，七天壞掉，再起一個中有，再壞，再起，最多是七七四十九天之後，基本上都投生了。
也有不到七天投生的，也有當下就投生的。
有些造重罪的，這裡命斷，馬上無間地獄去了，中間的時間是很快的。
所以我們超度，一般是越早越好，如果遲了之後，它已經投了生，超度就麻煩。
在中有身的時候，它舉目無親，到處求幫助，這個時候超度最得力。
如果它已經投了生，假使投了人身了，你超度，他感不到什麼，最多使他這輩子福報增長一些，他不會有直接的感受。
所以中有身的超度是越早越好。
有人提個疑問：「地獄裡很苦，中有身怎麼願意去呢？」若要進火燒地獄的有情，中有身就感到很冷，冷得就象是大寒冬天穿了件很單薄的衣服，難過得不得了，它盡量找煖和地方，看到那個地方很煖和，它就很歡喜，趕快跑進去。
跑進去後，溫度越來越高，火燒地獄，這時要跑跑不出來了。
若是要生寒冰地獄的有情，身體會發燒一樣的難受，口裡幹得冒火，想趕快找個清涼地方，看到那個地方非常之陰涼，就趕快跑過去，跑過去之後，寒冰地獄，受苦去了。
地獄的衆生才下地獄的時候，他會知道自己過去造過哪些罪，等受了苦之後，就忘記了。
中有的樣子，生天的，頭朝上，因為天在上邊；人的中有身，跟人一樣，還是站起走路的；鬼的中有，還是像鬼的樣子；畜生的中有橫起走；地獄的中有，頭朝下，腳朝天的。
在沒有投生之前，中有的形象也是不同的。
欲界胎生的情形，因為業報所感，在父母交會的時候，中有會看到光明，馬上就跑過去，男中有，就對母親生愛，女中有，對父親生愛，這樣參與進去，一進去之後就蓋住了，就投生了。
這些問題《俱舍》講得很仔細的，男的中有身投胎，是面向母親、背向父親的；女的是面向父親、背朝母親的。
如果是「二形」（不男不女），在胎裡的時候，是面向母親，還是面向父親？不男不女的貪心很多，有時候對女的起貪，有時候對男的起貪，就看起什麼貪心。
如果對母親起貪，還是面向母親；如果是對父親起貪，他是面朝外邊的。
頌：一于入正知 二三兼住出 四于一切位 及卵恒無知 前三種入胎 謂輪王二佛 業智俱勝故 如次四餘生 中有入胎的時候有幾種情況：第一種，入胎的時候是知道的；第二種，入胎的時候知道，住胎的時候知道，出胎不知道；第三種，入胎知道，住胎知道，出胎也知道；第四種，什麼都不知道，糊裡糊塗。
第一種是轉輪聖王，他投生的時候，入母胎他清楚，入胎之後就糊塗了，出胎也不知道。
第二種是辟支佛，就是獨覺，入胎知道，住胎也知道，出胎的時候，迷掉了，不知道了。
第三種是最後身菩薩，比如釋迦牟尼佛的最後身菩薩，入胎知道，住胎也知道，出胎也知道。
除此以外的那些凡夫是第四種，入胎、住胎、出胎都是迷糊的，什麼都不知道。
中國傳說投胎時吃了迷魂湯，實際上不是那樣的。
乙五 十二緣起 丙一 破外道執我 從此大文第二，遮外道難，是數論、勝論外道難也。
論雲：此中外道執我者言，若許有情轉趣餘世，即我所執有我義成。
十二支緣起在「世間品」裡，是最重要的，講無我。
「從此大文第二，遮外道難」，前面把中有講過了。
外道，就是指數論外道跟勝論外道，他們和佛教經常有辯論。
「論雲：此中外道執我者言」，外道是執有我的，執我的外道這麼說，「若許有情轉趣餘世，即我所執有我義成」，你們講了半天中有投生，這個所謂中有投生，就是我執的我，你們把名字改了一下，還不是承認有我的？你們說佛教沒有我的，沒有我怎麼投生？所以說還是「我」，跟我們一樣的。
數論、勝論這些是古印度的外道，我們比較陌生。
現在耶稣教之類的，認為有一個靈魂投生，這個靈魂就是我的代名詞。
既然承認投生有中有，這裡死掉、那裡投生，豈不是承認有個靈魂？也就是承認有我了。
你們佛教說無我，是做表面文章，實際上還是有我的。
今為遮彼，頌曰： 無我唯諸藴 煩惱業所為 由中有相續 入胎如燈焰 如引次第增 相續由惑業 更趣于餘世 故有輪無初 「為遮彼」，為了要否定它，就說這個頌。
「無我」，這是直接否定，你說有我，我們就指出沒有我。
那投生的是什麼？「唯諸藴」，隻有五個藴在投生，中有也不過是五藴而已。
外道說的「我」是單獨的，這個「五藴」是五個東西，每一個藴又分了很多，根本不是單獨的我。
五藴是因緣和合而生的，沒有自在的，沒有「我」的自在的意思。
我們凡夫執著「我」是有的，跟空中的花一樣。
眼睛有病的人，看到空中花到處在飛，就問花從哪裡飛過來的？本身花是沒有的、空的，是眼睛有病才看到有花。
你說從天上飛下來的嗎？從樹上飛過來的嗎？都不能說的。
有情到底是哪裡來的？哪一個有情是第一個生的？這也是個廢話。
就是我們以前講的，石女（不能生養的女人）的兒子是聰明的、還是笨的？是黑的、還是白的？這是空話。
石女哪有兒子？既然沒有兒子，這個孩子他是聰明的、笨的、黑的、白的，都是空話。
人哪裡來的？這也是個空話，人本來沒有的。
無有實我，唯色受想行識之五藴假我，若爾，此藴即應從此世轉至餘世，然藴體是刹那即滅，無輪轉用故，要因子習惑業之作用，令中有藴入胎相續，猶如燈焰。
這裡是說四有輪轉的主體。
實我，就是外道所執的靈魂，這個實在的我是沒有的。
那麼是什麼在投生呢？隻有色受想行識假合來的一個「假我」。
外道說，「若爾」，你們說是五藴的假我來投生，照你這麼說，「此藴即應從此世轉至餘世」，應當這輩子五藴轉到下一輩子五藴去，還是同一個五藴，因為你說是五藴在轉世投生了。
佛教說，不是這樣的，「然藴體是刹那即滅」，我們說的五藴是生出來馬上就滅掉的，沒有輪轉作用，不能從這個地方到那個地方去。
「要因子習惑業之作用，令中有藴入胎相續」，這是因為無始以來習慣的那些煩惱、業的作用推動，把中有的五藴相續到入胎的五藴。
打個比喻，「猶如燈焰」。
佛經裡常用燈焰作喻相似相續。
第一滴油化作光明之後，馬上就消滅了；第二滴油上來，又産生個光明；第三滴油上來……我們看到燈焰沒有熄掉，實際上，燈焰是不斷地在生滅，一滴滴油上去，一點點的光明出來。
沒有一個光明能住很長一段時間的，不斷地生滅生滅、生滅生滅……在這個生滅之中，如果沒風，我們看到的火焰好像沒有動，一個亮亮的柱。
中有也一樣的，從原來的五藴到後來投生的五藴，好像沒有變，實際上不斷地在改變。
等到投生的時候，那個五藴與死時的五藴完全不是一個東西。
現在的科學也證明，人的細胞不斷地在刹那刹那生滅。
不要說中有，就是本有，也是在不斷變的。
有說一個人的身體，過了十二年，所有東西全部換掉，十二年之後全部是新的細胞。
這個刹那刹那生滅的概念佛教早就有了。
我們身體的五藴都是生了就滅、生了就滅，就像燈一樣。
你看到燈焰可以保持很久，也可以從這個地方移到那個地方，實際上一直生滅、生滅、生滅，原來的早就沒有了。
投生也是這樣的情況，煩惱、業的推動令中有入胎，中有就像燈焰一樣，并不是過去那個五藴直接投胎成為胎中的五藴，早就變掉了。
釋曰：前一行，明無我，但有由惑業，相續入胎也。
後一行，明生死輪轉。
（《俱舍論》卷九） 「前一行，明無我」，前面一個頌，說沒有我，「但有由惑業，相續入胎」。
「後一行」，後一個頌，「明生死輪轉」。
無我唯諸藴者，無我者，正遮外道。
謂外道執我，臨命終時，能舍此藴，于受生時，能續餘藴，若無有我，誰能藴續，故有我也。
為破此執，故言無我。
「無我唯諸藴者」，外道說有個我投胎，我們直截了當地否定，沒有我的，「正遮外道」，針鋒相對地遮止外道的執著。
「謂外道執我，臨命終時，能舍此藴， 于受生時，能續餘藴」，外道所執的就是世間一般的概念：死了之後，人雖死但靈魂不會死，靈魂會到與它相合的地方去投生，第二個生命又開始了。
一般的外道，或者沒有學過佛教知識的人都會這麼想：臨命終的時候，舍了這個軀殼，受生的時候，再取一個新的軀殼。
老道就說，這個房子破舊了不能用了，就不要了，再找個新房子。
這個說法，就是認為人的靈魂是不會滅的。
假使沒有我，哪個來投生，來把五藴接下去？從這點說，決定有我。
他們以生死之間能投生，來證明有我。
「為破此執」，要破這個執著，「故言無我」。
故論雲：内用士夫，此定非有，如色眼等不可得故。
注曰。
解雲：外道執我，名為士夫，如士夫用也。
故論主破言，此定非有。
如色等五境是現量知，眼等五根是比量知，汝今執我，非如色、眼等現、比量知，故不可得也。
外道執一個我，叫士夫。
外道認為投胎的作用是有的，當然有個我在投胎。
接着是世親論主破外道執。
「故論雲：内用士夫，此定非有」，我是決定沒有的。
「如色眼等不可得故」，意思是：「如色等五境是現量知，眼等五根是比量知，汝今執我，非如色、眼等現、比量知，故不可得也。
」 這是講因明，因明裡有量：一個是現量，當下直接能夠觀察到的；一個是比量，從邏輯裡邊推斷出來的，根據一定的依據，推測到這個東西決定有的。
比量的例子，我們看到那裡煙很大，就知道下面一定有火，比量就是根據一定的道理來推出一個事實。
現在你說的我，現量不可得，因為我們的五官不能直接接觸到我。
色是我？色是物質；受是我？受是受藴……給你分析，都不是我。
直接能夠了知到的我的是什麼？你拿不出來，現量不能知。
再看比量，我們再怎麼推，也推不出一個我。
所以說現量、比量都不能知。
在因明裡邊，可以作依據的不超過三個量。
一個是現量，直接由五官實踐上可以得到的。
一個是比量，第六意識根據合理如法的因明嚴格推斷出來的。
一個是佛說的，聖者所說的，聖教量——聖者所教的量，這是可靠的；不是聖者的量是不可靠的。
聖者是證到宇宙真理的人，量就是認識。
佛或者其他聖者，親自證到的道理，由他們講出來，這也可以作依據。
此外的都不能作依據。
你這個「我」，現量不存在，比量也推不出來，聖教量——佛說的量也沒有存在個我。
那就是否定有「我」。
世尊亦言：有業有異熟，作者不可得，謂能舍此藴，及能續餘藴，唯除法假。
注曰。
解雲：作者，我之異名。
衆生生死，由業異熟，非由作者實我也。
法假謂何？問也。
依此有故彼有，依此生故彼生，廣說緣起。
注曰。
已上論文。
解雲：依此無明等有故，彼行等得有；彼無明等生故，彼行等得生。
十二緣起，假立于我，名為法假也。
接着引經，「世尊亦言：有業有異熟」，造因之後，就感異熟果。
「作者不可得」，造業的主（我或者靈魂）是找不到的。
「謂能舍此藴，及能續餘藴，唯除法假」，「法假」就是假我，過去的藴舍掉了，投生的新藴又繼續下去了，中間沒有一個作者，隻有個假我。
「解雲：作者，我之異名」，就是靈魂的異名。
「衆生生死，由業異熟，非由作者實我也」。
衆生流轉生死，并不是有一個靈魂在那裡。
但是中間有一個假我，不能說沒有。
阿難結集經的時候說「如是我聞」，這個「假我」是有的。
沒有實在的我，但是不能否定有聽到講經的一個人。
這個假我是什麼？「依此有故彼有，依此生故彼生，廣說緣起」，這個假我就是緣起，這個有了，那個才有；這個生起來了，那個才能生起來，是不自在的。
外道所認為的我，是一個獨立存在的東西，不依靠其他緣的，其他緣生也好，不生也好，這個我是存在的——靈魂是有的。
這個法假（假我），自己沒有自在權，也不是獨立存在的東西，是依靠因緣而生起的：無明緣行，行緣識，識緣名色……都靠前面的東西生起來的。
如果前面沒有無明，行也起不來；如果行沒有，識也生不出來。
那就是說，沒有一個獨立存在的我。
而外道所謂的靈魂是不靠其他東西的，如果要靠其他東西，就不成為靈魂，它本身也是一個産品了。
靈魂是不生不滅的，那不是産品，産品是生出來的。
這是說，法假是有的，就是緣起。
下面講生死輪轉。
業有引、滿二業。
「如引」，引就是引業，靠一個引業引導投哪一道。
假使天道的引業，就引到天上去；人間的引業就人間去；畜生的引業就畜生道去。
滿業，比如到人間之後，富貴、貧窮、端正、醜陋、聰明、笨、有錢、沒錢、諸根敏利、諸根殘缺……這些都靠滿業決定。
引業隻決定到哪一道去投生。
「次第增」，投生後慢慢地發展。
如業所引，次第轉增，諸藴相續，果縛未盡，子縛複生，故無最初作者，唯有惑業苦，作十二支輪，旋回不息，無始無作。
「諸藴相續」，起煩惱、造業，又投生，這樣地流轉。
「果縛未盡，子縛複生」，前面繩子還沒有解開，當下又起煩惱造業，又産生新的繩子把你綁起來，這樣永遠在繩子捆縛裡。
「故無最初作者」，這樣子連着相續，沒有一個最初的，輪子一樣的。
「唯有惑業苦，作十二支輪，旋回不息，無始無作」，既沒有開始，也沒有一個作者。
無明緣行，行緣識，識緣名色，名色、六處、觸、受、愛、取、有……這個輪子，沒有第一和最後。
無明是第一嗎？老死之後才有無明。
老死是最後嗎？老死後還有無明。
輪子是沒有前後，無始無終的，沒有辦法分最後、最初的。
我們流轉生 死就是無始無終，不斷地在輪子裡打轉轉，說不出哪個前、哪個後。
丙二 十二支體性 頌：如是諸緣起 十二支三際 前後際各二 中八據圓滿 此立三際十二支緣起：一、前際即是過去，二、後際即是未來也，三、中際謂現在世。
我們流轉生死，真正的我（作者）是沒有的，「唯除法假」，法假就是十二支緣起。
這十二支推動我們流轉，我們就感覺有這麼個我，但實際上是假的，沒有真正東西的。
「如是諸緣起」，前面說的緣起，分「十二支」、分「三際」。
三際就是前際、中際、後際，也就是過去、現在、未來。
前際就是以前的，過去；中際就是現在的，在前後之間；後際，将來的。
「前後際各二」，過去的跟未來的都是兩支，中間有八支。
前際兩支：無明跟行；後際兩支：生、老死；中間有八支：識、名色、六處、觸、受、愛、取、有。
八支是「據圓滿「，根據最圓滿的來說，也有不圓滿的情況，八支不全的。
欲界裡，最圓滿的，從小孩子生出來，一直到最後命終，中間可以有圓滿的八支。
胎兒還沒有養下來就死掉的，名色之後六處等就沒有了；或者到小孩子死掉的，也不夠八支。
或在名色位命終，唯曆二位，乃至取位命終，但曆七位。
欲界具八支者為圓滿，色界無名色支，無色界無名色及六處。
「或在名色位命終」，有的胎兒六處（六根）還沒有長全——五官還沒有長全，還沒有長出六根，就死掉了。
堕胎就是這種情況。
這是隻有兩位的情況。
或者，「乃至取位命終」，「取」對應的是年齡二十來歲，二十幾歲死的，隻有七位。
一直活到老，才死的，就有「有」，八位圓滿。
欲界裡，最圓滿的是八支。
色界，沒有名色支，不是胎生，一生下來就六根全的。
無色界，根本就沒有身體，名色、六處都沒有。
又論文明次第增義，引經頌曰：最初羯剌藍，此雲凝滑亦雲和合。
次生頞部昙，此雲疱，從此生閉屍，此雲血肉也，閉屍生健南，此雲堅肉，次缽羅奢佉，此雲支節，後發毛爪等，及色根形相，漸次而轉增。
發毛等，總是第五位。
此上是胎内五位也。
胎外五位：一嬰孩，二童子，三少年，四盛年，五老年。
「如引次第增」，在胎中怎麼「次第增」？怎麼發展呢？胎裡有五位。
「引經頌曰」，經裡一個頌，講述胎裡五位。
「凝滑」，就是「羯剌藍」，一滴精、一滴血，滑的東西，這是「最初」的。
「頞部昙」，慢慢長成一個肉泡泡樣的東西。
「閉屍」，長得有血肉的樣子了，隻是一團血肉，還沒有五官。
「健南」，血肉本來是軟趴趴的，健南比較硬了。
「缽羅奢佉」，到第五個位置，手、腳分開來，頭部都顯出來，一個人的樣子出現了。
胎裡有這五個階段。
胎外還有五位：嬰孩，剛養出來的嬰孩；童子，七八歲的小孩子；少年，十幾到二十歲左右的；壯年；老年。
胎内，有五個階段；出胎之後，也五個階段，人就是這十個階段。
「如引次第增」，就是根據引業投生，精血相合之後，在胎裡挨着次第，先是羯剌藍，後來是頞部昙，再慢慢地發展到閉屍，再到健南，最後缽羅奢佉。
缽羅奢 佉之後，慢慢長一段時間，先頭部分出來，再手腳、手指等等分出……長完整，就出胎了。
「次第增」，就是指這個次第。
「如是諸緣起」，一共分十二支，分三際，前後際各兩支，中間八支。
中間有八支，是圓滿的情況。
實際的緣起中，可能在名色的時候，就是在胎裡的時候就死掉。
或者到取的時候命終的，就隻有七位。
下面每一支都要講。
頌：宿惑位無明 無明──先世煩惱，至今果熟，總謂無明，即不明、妄明義。
（智不及愚與煩惱愚。
） 「宿惑位無明」，「先世煩惱，至今果熟，總謂無明」。
過去造的煩惱，到現在投生之前，安個總的名字，叫無明。
「即不明、妄明義」，不明是不清楚，妄明是錯誤的了知。
那就是「智不及愚與煩惱愚」，即煩惱障、所知障，總的來說二者都叫無明。
頌：宿諸業名行 行——宿生福、非福、不動等業，至今果熟，總名為行。
「宿諸業名行」，過去因為有煩惱所造的業，安個名字叫行。
「宿生福、非福、 不動等業，至今果熟，總名為行」。
福業，就是善業；非福業，就是不善的業；不動業，修定的業，修得初禅定決定生到初禅天，修得二禅定決定得二禅天，這個業果是不會動搖的、不會改變的，叫不動業。
不管過去造的是善業，或者是惡業，或者是不動業，到現在果成熟了，回顧過去造的業，都安一個名字——行。
過去有煩惱，造了業，當然現在投生了。
沒有煩惱不造業的話，不會投生的。
三界流轉，無非在煩惱、業、果中間打轉轉，有煩惱、有業，就要投生。
頌：識正結生藴 識——于母胎等，正結生時，刹那五藴。
「識正結生藴」，正在投
