紅樓夢論贊
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癡情，不以草茅自廢，願觀光於上國，亦有志之士也，特未免不自諒耳。
鳳姐遽置之死，無乃過甚。
雖然，溺糞何物也，而敬以持贈，是欲以曾經妙處之餘相饷也，可不謂多情哉！獨不識所贈物，果鳳姐親遺否？ 極諧谑，極風調，但見其雅，不覺其亵。
（梅閣）焦大贊
賈家法，於乳母頗厚，重於酬庸矣。
然而人盡母也，惟其乳而己。
焦大以身捍患，似什伯乎乳之勞，即付賈廟以血其食，非幸也。
而乃混於輿台，侪於隸仆，緻仆婦奴子皆得牛馬走之，宜其無限壘塊，借酒杯以澆之也。
然而馬糞之填，亦未始非努力勸加餐之意，不可謂不厚者。
特恐醉漢飽不知德耳。
秦鐘贊秦鐘者，情種也。
為锺情於人之種耶？為人鐘情之種耶？為锺情於人之種，斯為風流種；為人锺情之種，則為下流種。
然為锺情之人，固不得不為人鐘情之人，則合風流、下流二種而為種，斯為真情真種。
其於智能也，莫為之前，雖美勿彰；其于寶玉也，莫為之後，雖盛不傳。
然顧前不顧後，其象為夭，故不永其壽雲。
如是我佛說偈曰：“女歡男愛，無挂無礙。
一點生機，成此世界。
”用為斯文持贈。
（梅閣）薛蟠贊
薛蟠粗枝大葉，風流自喜，而實花柳之門外漢，風月之假斯文，真堪絕倒也。
然天真爛漫，純任自然，倫類中複時時有可歌可泣之處，血性中人也，脫亦世之所希者與？晉其爵曰王，假之威曰霸，美之誼曰逸呆，譏之乎？予之也。
谑而虐，可以下酒，可以噴飯。
（梅閣）北靜王贊
北靜王表表高标，有天際真人之概，嫦娥思嫁之矣，何論乎談文章說經濟者也，而林黛玉直以臭男人蓄之。
嗟乎，王也而乃臭乎哉！是天下更無不臭者矣。
天下而更無不臭者也，舍寶玉其誰與哉？死矣！ 甄寶玉贊太上忘情，其次多情，其次任情，其下矯情，矯情不可問矣。
甄寶玉不能為太上之忘情，不失為其次之多情也。
自經濟文章之說中之，而情矯矣。
則甄寶玉者，世俗之偉人，而實賈寶玉之罪人也。
罪人則黜之而已矣，故終之以甄寶玉雲。
情字始，情字終，雖遊戲文章，仍是篇法一線。
（梅閣）】
塗瀛·紅樓夢問答【或問：“《石頭記》伊誰之作？”曰：“我之作。
”“何以言之？”曰：“語語自我心中爬剔而出。
” 或問：“《石頭記》為子意中之書，而獨翻妙玉之案，則何也？”曰：“予亦不自知其何心，第覺良心上煞有過不去處。
” 或問：“子能做寶玉乎？”曰：“能。
”“何以痛诋襲人也？”笑曰：“我止不能為襲人之寶玉。
” 或問：“寶钗似在所無譏矣，子時有微詞，何也？”曰：“寶钗深心人也。
人貴坦适而已，而故深之，此《春秋》所不許也。
” 或問：“寶钗深心，于何見之？”曰：“在交歡襲人。
” 或問：“襲人不可交乎？”曰：“君子與君子為朋，小人與小人為朋，方以類聚，物以群分。
吾不識寶钗何人也，吾不識寶钗何心也。
” 或問：“寶钗與襲人交，豈有意耶？”曰：“古來奸人幹進，未有不納交左右者。
以此蔔之，寶钗之為寶钗，未可知也。
” 或問：“寶钗與黛玉，孰為優劣？”曰：“寶钗善柔，黛玉善剛；寶钗用屈，黛玉用直；寶钗徇情，黛玉任性；寶钗做面子，黛玉絕塵埃；寶钗收人心，黛玉信天命，不知其他。
” 或問：“襲人與晴雯孰為優劣？”曰：“襲人善柔，晴雯善剛；襲人用屈，晴雯用直；襲人徇情，晴雯任性；襲人做面子，晴雯絕塵埃；襲人收人心，晴雯信天命，不知其他。
” 或問：“《石頭記》寫寶钗如此，寫襲人亦如此，則何也？”曰：“襲人，寶钗之影子也。
寫襲人，所以寫寶钗也。
” 或問：“《石頭記》寫黛玉如彼，寫晴雯亦如彼，則何也？”曰：“晴雯，黛玉之影子也。
寫晴雯，所以寫黛玉也。
” 或問：“寶玉與黛玉有影子乎？”曰：“有。
鳳姐地藏庵拆散之姻緣，則遠影也；賈薔之于齡官，則近影也；潘又安之于司棋，則有情影也；柳湘蓮之于尤三姐，則無情影也。
” 或問：“藕官是誰影子？”曰：“是林黛玉銷魂影子。
” 或問：“齡官是誰影子？”曰：“是林黛玉離魂影子。
” 或問：“傻大姐是誰影子？”曰：“是醉金剛影子。
” 或問：“寶玉古今人孰似？”曰：“似武陵源百姓”“黛玉古今人孰似？”曰：“似賈長沙。
”“寶钗古今人孰似？”曰：“似漢高祖。
”“湘雲古今人孰似？”曰：“似虬髯公。
”“探春古今人孰似？”曰：“似太原公子。
”“薛寶琴古今人孰似？”曰：“似藐姑仙子。
”“平兒古今人孰似？”曰：“似鄭子産。
”“紫鵑古今人孰似？”曰：“似李令伯。
”“妙玉古今人孰似？”曰：“似阮始平。
”“晴雯古今人孰似？”曰：“似楊德祖。
”“劉老老古今人孰似？”曰：“似馮獾（馬旁）。
”“鳳姐古今人孰似？”曰：“似曹瞞。
”“襲人古今人孰似？”曰：“似呂雉。
” 或問：“子之處寶钗也将如何？”曰：“妻之。
”“處晴雯也将如何？”曰：“妾之。
”“處芳官等也将如何？”曰：“子女之。
”“處紫鵑也将如何？”曰：“臣之。
”“處湘雲也将如何？”曰：“友之。
”“處平兒也将如何？”曰：“賓之。
”“處探春也将如何？”曰：“宗師之。
”“處寶琴也将如何？”曰：“君之。
”“處寶玉也将如何？”曰：“佛之。
”“處黛玉也将如何？”曰：“仙之。
” 或問：“何以蓄劉老老也？”曰：“俳優之。
”“何以蓄莺兒等也？”曰：“奴之。
”“何以蓄鳳姐也？”曰：“賊之。
”“何以蓄襲人也？”曰：“蛇蠍之。
” 或問：“王夫人逐晴雯、芳官等，乃家法應爾，子何痛诋之深也？”曰：“《石頭記》隻可言情，不可言法，若言法，則《石頭記》可不作矣。
且即以法論，寶玉不置之書房而置之花園，法乎否乎？不付之阿保而付之丫鬟，法乎否乎？不遊之師友而遊之姐妹，法乎否乎？即謂一誤不堪再誤，而用襲人則非其人，逐晴雯則非其罪，徒使佥人幸進，方正流亡，颠颠倒倒，畫出千古庸流之禍，作書者有危心也。
貶之不亦宜乎？” 或問：“鳳姐之死黛玉，似乎利之，則何也？”曰：“不獨鳳姐利之，即老太太亦利之。
何言乎利之也？林黛玉葬父來歸，數百萬家資，盡歸賈氏，鳳姐領之。
脫為賈氏婦，則鳳姐應算還也；不為賈氏婦，而為他姓婦，則賈氏應算還也。
而得不死之耶？然則黛玉之死，死于其才，亦死于其财也。
” 或問：“林黛玉數百萬家資，盡歸賈氏，有明證乎？”曰：“有。
當賈琏發急時，自恨何處再發二三百萬銀子财，一‘再’字知之。
夫再者，二之名也，不有一也，而何以再耶？” 或問：“林黛玉聰明絕世，何以如許家資，而乃一無所知也？”曰：“此其所以為名貴也，此其所以為寶玉之知心也。
若好歹将數百萬家資橫據胸中，便全身煙火氣矣，尚得為黛玉哉！然使在寶钗，必有以處此。
” 或問：“《石頭記》有病乎？”曰：“有。
元春長寶玉二十六歲，乃言在家時會訓诂寶玉，豈三十以後人尚能入選耶？其他惜春屢言小；巧姐初不肯長，後長得太快；李嬷嬷過于龍鐘：諸如此類，未可悉數。
然不可以此疵之者，故作罅漏，示人以子虛烏有也。
”】
鳳姐遽置之死，無乃過甚。
雖然，溺糞何物也，而敬以持贈，是欲以曾經妙處之餘相饷也，可不謂多情哉！獨不識所贈物，果鳳姐親遺否？ 極諧谑，極風調，但見其雅，不覺其亵。
（梅閣）
然而人盡母也，惟其乳而己。
焦大以身捍患，似什伯乎乳之勞，即付賈廟以血其食，非幸也。
而乃混於輿台，侪於隸仆，緻仆婦奴子皆得牛馬走之，宜其無限壘塊，借酒杯以澆之也。
然而馬糞之填，亦未始非努力勸加餐之意，不可謂不厚者。
特恐醉漢飽不知德耳。
秦鐘贊
為锺情於人之種耶？為人鐘情之種耶？為锺情於人之種，斯為風流種；為人锺情之種，則為下流種。
然為锺情之人，固不得不為人鐘情之人，則合風流、下流二種而為種，斯為真情真種。
其於智能也，莫為之前，雖美勿彰；其于寶玉也，莫為之後，雖盛不傳。
然顧前不顧後，其象為夭，故不永其壽雲。
如是我佛說偈曰：“女歡男愛，無挂無礙。
一點生機，成此世界。
”用為斯文持贈。
（梅閣）
然天真爛漫，純任自然，倫類中複時時有可歌可泣之處，血性中人也，脫亦世之所希者與？晉其爵曰王，假之威曰霸，美之誼曰逸呆，譏之乎？予之也。
谑而虐，可以下酒，可以噴飯。
（梅閣）
嗟乎，王也而乃臭乎哉！是天下更無不臭者矣。
天下而更無不臭者也，舍寶玉其誰與哉？死矣！ 甄寶玉贊
甄寶玉不能為太上之忘情，不失為其次之多情也。
自經濟文章之說中之，而情矯矣。
則甄寶玉者，世俗之偉人，而實賈寶玉之罪人也。
罪人則黜之而已矣，故終之以甄寶玉雲。
情字始，情字終，雖遊戲文章，仍是篇法一線。
（梅閣）
”“何以言之？”曰：“語語自我心中爬剔而出。
” 或問：“《石頭記》為子意中之書，而獨翻妙玉之案，則何也？”曰：“予亦不自知其何心，第覺良心上煞有過不去處。
” 或問：“子能做寶玉乎？”曰：“能。
”“何以痛诋襲人也？”笑曰：“我止不能為襲人之寶玉。
” 或問：“寶钗似在所無譏矣，子時有微詞，何也？”曰：“寶钗深心人也。
人貴坦适而已，而故深之，此《春秋》所不許也。
” 或問：“寶钗深心，于何見之？”曰：“在交歡襲人。
” 或問：“襲人不可交乎？”曰：“君子與君子為朋，小人與小人為朋，方以類聚，物以群分。
吾不識寶钗何人也，吾不識寶钗何心也。
” 或問：“寶钗與襲人交，豈有意耶？”曰：“古來奸人幹進，未有不納交左右者。
以此蔔之，寶钗之為寶钗，未可知也。
” 或問：“寶钗與黛玉，孰為優劣？”曰：“寶钗善柔，黛玉善剛；寶钗用屈，黛玉用直；寶钗徇情，黛玉任性；寶钗做面子，黛玉絕塵埃；寶钗收人心，黛玉信天命，不知其他。
” 或問：“襲人與晴雯孰為優劣？”曰：“襲人善柔，晴雯善剛；襲人用屈，晴雯用直；襲人徇情，晴雯任性；襲人做面子，晴雯絕塵埃；襲人收人心，晴雯信天命，不知其他。
” 或問：“《石頭記》寫寶钗如此，寫襲人亦如此，則何也？”曰：“襲人，寶钗之影子也。
寫襲人，所以寫寶钗也。
” 或問：“《石頭記》寫黛玉如彼，寫晴雯亦如彼，則何也？”曰：“晴雯，黛玉之影子也。
寫晴雯，所以寫黛玉也。
” 或問：“寶玉與黛玉有影子乎？”曰：“有。
鳳姐地藏庵拆散之姻緣，則遠影也；賈薔之于齡官，則近影也；潘又安之于司棋，則有情影也；柳湘蓮之于尤三姐，則無情影也。
” 或問：“藕官是誰影子？”曰：“是林黛玉銷魂影子。
” 或問：“齡官是誰影子？”曰：“是林黛玉離魂影子。
” 或問：“傻大姐是誰影子？”曰：“是醉金剛影子。
” 或問：“寶玉古今人孰似？”曰：“似武陵源百姓”“黛玉古今人孰似？”曰：“似賈長沙。
”“寶钗古今人孰似？”曰：“似漢高祖。
”“湘雲古今人孰似？”曰：“似虬髯公。
”“探春古今人孰似？”曰：“似太原公子。
”“薛寶琴古今人孰似？”曰：“似藐姑仙子。
”“平兒古今人孰似？”曰：“似鄭子産。
”“紫鵑古今人孰似？”曰：“似李令伯。
”“妙玉古今人孰似？”曰：“似阮始平。
”“晴雯古今人孰似？”曰：“似楊德祖。
”“劉老老古今人孰似？”曰：“似馮獾（馬旁）。
”“鳳姐古今人孰似？”曰：“似曹瞞。
”“襲人古今人孰似？”曰：“似呂雉。
” 或問：“子之處寶钗也将如何？”曰：“妻之。
”“處晴雯也将如何？”曰：“妾之。
”“處芳官等也将如何？”曰：“子女之。
”“處紫鵑也将如何？”曰：“臣之。
”“處湘雲也将如何？”曰：“友之。
”“處平兒也将如何？”曰：“賓之。
”“處探春也将如何？”曰：“宗師之。
”“處寶琴也将如何？”曰：“君之。
”“處寶玉也将如何？”曰：“佛之。
”“處黛玉也将如何？”曰：“仙之。
” 或問：“何以蓄劉老老也？”曰：“俳優之。
”“何以蓄莺兒等也？”曰：“奴之。
”“何以蓄鳳姐也？”曰：“賊之。
”“何以蓄襲人也？”曰：“蛇蠍之。
” 或問：“王夫人逐晴雯、芳官等，乃家法應爾，子何痛诋之深也？”曰：“《石頭記》隻可言情，不可言法，若言法，則《石頭記》可不作矣。
且即以法論，寶玉不置之書房而置之花園，法乎否乎？不付之阿保而付之丫鬟，法乎否乎？不遊之師友而遊之姐妹，法乎否乎？即謂一誤不堪再誤，而用襲人則非其人，逐晴雯則非其罪，徒使佥人幸進，方正流亡，颠颠倒倒，畫出千古庸流之禍，作書者有危心也。
貶之不亦宜乎？” 或問：“鳳姐之死黛玉，似乎利之，則何也？”曰：“不獨鳳姐利之，即老太太亦利之。
何言乎利之也？林黛玉葬父來歸，數百萬家資，盡歸賈氏，鳳姐領之。
脫為賈氏婦，則鳳姐應算還也；不為賈氏婦，而為他姓婦，則賈氏應算還也。
而得不死之耶？然則黛玉之死，死于其才，亦死于其财也。
” 或問：“林黛玉數百萬家資，盡歸賈氏，有明證乎？”曰：“有。
當賈琏發急時，自恨何處再發二三百萬銀子财，一‘再’字知之。
夫再者，二之名也，不有一也，而何以再耶？” 或問：“林黛玉聰明絕世，何以如許家資，而乃一無所知也？”曰：“此其所以為名貴也，此其所以為寶玉之知心也。
若好歹将數百萬家資橫據胸中，便全身煙火氣矣，尚得為黛玉哉！然使在寶钗，必有以處此。
” 或問：“《石頭記》有病乎？”曰：“有。
元春長寶玉二十六歲，乃言在家時會訓诂寶玉，豈三十以後人尚能入選耶？其他惜春屢言小；巧姐初不肯長，後長得太快；李嬷嬷過于龍鐘：諸如此類，未可悉數。
然不可以此疵之者，故作罅漏，示人以子虛烏有也。
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