卷四十五
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如。
於夜卧時食消以不。
又複夜共愛人相戲。
受於快樂。
稱意以不。
而彼主人富婆羅門。
默然不報。
彼複問言：汝今何故默然不報。
我今如是與汝小來。
同苦同樂。
汝今何故不共我語時拘盧陀大婆羅門。
向其門師婆羅門邊。
委說前事。
說已語彼婆羅門言：我今何處得如是女如閻浮檀金色形者，爾時門師婆羅門。
報大婆羅門。
作如是言：汝大施主富婆羅門。
莫愁莫苦。
汝既為我作於施主。
我所須者，衣食具度。
常從汝得。
我為汝覓求於如是閻浮檀形金色之女。
汝心莫疑。
我覓決得。
我須道糧。
并及道伴。
汝覓與我。
我共彼等。
相随而去。
四方求覓。
爾時大富婆羅門。
聞如是語已，稱其所言：皆悉辦具。
及徒伴與。
時彼門師婆羅門。
得種種資糧。
相發遣已，即作四色神明繖蓋。
種種莊挍。
立為神明。
於其前作種種音樂。
前後圍繞。
或有傘蓋底打金。
作其神明面。
或以銀作。
或頗梨作神明之面。
或琉璃作神明之面。
作已别遣三傘蓋。
行向於馀方。
其一自随。
告彼别道諸人等言：汝輩所至村邑方處。
普告一切諸村女言：此是神明阿誰女能施設供養。
若供養者，稱彼女心所欲求願。
即得成就。
汝等當觀。
其諸女内。
若見有女作於金色。
汝等當問其姓氏族名字住處。
宜速疾來還向我邊。
如是語已，即便别去。
時彼門師大婆羅門。
即自将一傘蓋神明。
置於囊裹。
及食糧具。
詣於他方。
或至州村聚落城邑王宮巷陌。
所入之處。
即将音聲樂彼神明。
所至之處。
有諸女等。
聞彼音聲。
一切悉來。
聚集觀察。
爾時彼大婆羅門。
見諸女集聚。
即從囊中。
出神明形。
示現女輩。
口作是言：汝等女輩。
各當供養此之神明。
若有女能供養於此神明之者，其女所可有心求願。
即得成就。
爾時彼等一切女輩。
即将種種塗香末香華鬘散花。
從家将來。
欲用供養彼之神明。
如是方便。
漸漸行至毗耶離城。
爾時去彼毗耶離城不遠。
有於一大村。
名迦羅毗迦（隋言赤黃色）。
時彼村内。
有一巨富大婆羅門。
色迦毗羅（隋言黃赤）。
彼婆羅門。
富足資财。
多饒驅使。
乃至彼家，猶如北方毗沙門宮。
一種無異。
彼婆羅門。
有於一女。
名跋陀羅迦卑梨耶（隋言賢色黃女）。
彼女可喜。
端正殊絕。
衆人樂見。
世無有雙。
不短不長。
不粗不細。
不白不黑。
不紫不青。
其在盛年。
堪為天下玉女之寶。
爾時彼處毗耶離城。
有一節日。
名為燃火。
其節日内。
有五百女。
共來集聚。
跋陀羅女身。
亦來集在彼會中。
爾時彼将傘蓋神明大婆羅門。
詣向於彼諸女之邊。
到已從囊即出神明。
示現彼等一切諸女。
口作是言：汝諸女輩此是天神。
最勝最妙。
汝等各當供養祭祀。
若有女人。
供養此神。
可有心願皆悉得成。
爾時彼等一切諸女。
各将種種末香塗香花鬘散花。
速走向彼神明之邊。
口作是言：我今供養此天神明。
唯自有彼跋陀羅女。
獨不肯往近彼神明。
而彼一切諸女伴輩。
強抱其将往神明邊。
亦到彼處。
其威光力。
彼閻浮檀金色之形。
即無威光。
便失本色。
爾時彼處跋陀羅女。
於女伴邊。
出力挺身。
即便得脫。
走向自家。
白己父母。
作如是言：波波摩摩。
願莫将我與於馀人。
何以故？我今不用人作夫主。
我心中欲修行梵行。
爾時彼女所有兄弟。
語跋陀羅。
作如是言：阿姊阿妹。
我等實亦不欲與汝暫時别離。
但我等輩。
若不嫁汝。
於道理中。
複不能得世人。
或言是女兄弟。
必於其邊。
有邪私意。
是故不肯嫁與他人。
恐涉此疑。
是時彼女兄弟。
複更作如是言：汝但莫愁。
我等若當将汝欲許於他人者，會當為汝多索錢财。
而彼人求。
若不能辦多許錢物。
則汝自然不離家居。
而彼兄弟。
可有人來求彼女者，即作是言：若人欲求我姊妹者，還聚好金。
令如女大。
乃當相與。
爾時彼所求女門師大婆羅門。
将閻浮金女形行者，既睹於彼跋
於夜卧時食消以不。
又複夜共愛人相戲。
受於快樂。
稱意以不。
而彼主人富婆羅門。
默然不報。
彼複問言：汝今何故默然不報。
我今如是與汝小來。
同苦同樂。
汝今何故不共我語時拘盧陀大婆羅門。
向其門師婆羅門邊。
委說前事。
說已語彼婆羅門言：我今何處得如是女如閻浮檀金色形者，爾時門師婆羅門。
報大婆羅門。
作如是言：汝大施主富婆羅門。
莫愁莫苦。
汝既為我作於施主。
我所須者，衣食具度。
常從汝得。
我為汝覓求於如是閻浮檀形金色之女。
汝心莫疑。
我覓決得。
我須道糧。
并及道伴。
汝覓與我。
我共彼等。
相随而去。
四方求覓。
爾時大富婆羅門。
聞如是語已，稱其所言：皆悉辦具。
及徒伴與。
時彼門師婆羅門。
得種種資糧。
相發遣已，即作四色神明繖蓋。
種種莊挍。
立為神明。
於其前作種種音樂。
前後圍繞。
或有傘蓋底打金。
作其神明面。
或以銀作。
或頗梨作神明之面。
或琉璃作神明之面。
作已别遣三傘蓋。
行向於馀方。
其一自随。
告彼别道諸人等言：汝輩所至村邑方處。
普告一切諸村女言：此是神明阿誰女能施設供養。
若供養者，稱彼女心所欲求願。
即得成就。
汝等當觀。
其諸女内。
若見有女作於金色。
汝等當問其姓氏族名字住處。
宜速疾來還向我邊。
如是語已，即便别去。
時彼門師大婆羅門。
即自将一傘蓋神明。
置於囊裹。
及食糧具。
詣於他方。
或至州村聚落城邑王宮巷陌。
所入之處。
即将音聲樂彼神明。
所至之處。
有諸女等。
聞彼音聲。
一切悉來。
聚集觀察。
爾時彼大婆羅門。
見諸女集聚。
即從囊中。
出神明形。
示現女輩。
口作是言：汝等女輩。
各當供養此之神明。
若有女能供養於此神明之者，其女所可有心求願。
即得成就。
爾時彼等一切女輩。
即将種種塗香末香華鬘散花。
從家将來。
欲用供養彼之神明。
如是方便。
漸漸行至毗耶離城。
爾時去彼毗耶離城不遠。
有於一大村。
名迦羅毗迦（隋言赤黃色）。
時彼村内。
有一巨富大婆羅門。
色迦毗羅（隋言黃赤）。
彼婆羅門。
富足資财。
多饒驅使。
乃至彼家，猶如北方毗沙門宮。
一種無異。
彼婆羅門。
有於一女。
名跋陀羅迦卑梨耶（隋言賢色黃女）。
彼女可喜。
端正殊絕。
衆人樂見。
世無有雙。
不短不長。
不粗不細。
不白不黑。
不紫不青。
其在盛年。
堪為天下玉女之寶。
爾時彼處毗耶離城。
有一節日。
名為燃火。
其節日内。
有五百女。
共來集聚。
跋陀羅女身。
亦來集在彼會中。
爾時彼将傘蓋神明大婆羅門。
詣向於彼諸女之邊。
到已從囊即出神明。
示現彼等一切諸女。
口作是言：汝諸女輩此是天神。
最勝最妙。
汝等各當供養祭祀。
若有女人。
供養此神。
可有心願皆悉得成。
爾時彼等一切諸女。
各将種種末香塗香花鬘散花。
速走向彼神明之邊。
口作是言：我今供養此天神明。
唯自有彼跋陀羅女。
獨不肯往近彼神明。
而彼一切諸女伴輩。
強抱其将往神明邊。
亦到彼處。
其威光力。
彼閻浮檀金色之形。
即無威光。
便失本色。
爾時彼處跋陀羅女。
於女伴邊。
出力挺身。
即便得脫。
走向自家。
白己父母。
作如是言：波波摩摩。
願莫将我與於馀人。
何以故？我今不用人作夫主。
我心中欲修行梵行。
爾時彼女所有兄弟。
語跋陀羅。
作如是言：阿姊阿妹。
我等實亦不欲與汝暫時别離。
但我等輩。
若不嫁汝。
於道理中。
複不能得世人。
或言是女兄弟。
必於其邊。
有邪私意。
是故不肯嫁與他人。
恐涉此疑。
是時彼女兄弟。
複更作如是言：汝但莫愁。
我等若當将汝欲許於他人者，會當為汝多索錢财。
而彼人求。
若不能辦多許錢物。
則汝自然不離家居。
而彼兄弟。
可有人來求彼女者，即作是言：若人欲求我姊妹者，還聚好金。
令如女大。
乃當相與。
爾時彼所求女門師大婆羅門。
将閻浮金女形行者，既睹於彼跋
