從劉心武“秦學”引發的争議看學術批評 黃 安 年
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事求是、求真務實，是否言之有理、言之有據，是否反複論證，一絲不苟。
我們在學術問題面前隻能有一分事實說一分話。
事實已經十分清楚，“秦學”的提出并沒有建立在事實依據和科學論證之上，所以不少人批評劉心武先生的“秦學”不講學術規範，指出“秦學”作為一門學科不能成立，這絕不為過。
演義、戲說、揭秘、猜謎，可以博得廣大觀衆和聽衆的一時喝彩，滿足聽衆的好奇心和窺探欲，赢得可觀的收視率和滾滾财源，但是不能被視為創新學術。
要建立一門立于不敗之地，并非過眼煙雲的創新學術絕非易事。
如果劉心武先生公開言明自己是在像《康熙微服私訪》那樣的戲說，那麼誰也不會從學術創新的角度來評價“秦學”，然而劉心武先生偏偏強調自己是在創新學術，所以出于尊重他自己的選擇來評估“秦學”不合學術規範是理所當然的。
一門新的創新學術地位的确立靠的是事實依據和科學論證，而不是嘩衆取寵的宣講。
搞學術絕不能大躍進，也不能靠大幫哄，靠網絡投票。
今天有人随意地提出一門“創新學術”的“秦學”，明天有人則仿效提出另一門“創新學術”的“賈學”、“林學”、“薛學”、“丫學”來，單是一部《紅樓夢》就延伸出許多新興學科來，這是在繁榮學術還是在戲弄《紅樓夢》呢？看似人人都來搞學術，人人學術“創新”，熱鬧非凡，電視熱播，媒體熱炒，網絡熱評，實際上卻典型地反映了對待學術研究一種浮躁心态。
在《紅樓夢》走向大衆化的時代，人們有權關注紅學并就紅學發表各種意見，但是不等于人人都是紅學家，不等于人人都成為學術研究者。
學術要民主，也要守規矩，講學術民主，不等于不需要學術規範，按照學術規律辦事。
其二，學術不是政治，文藝創作不能政治化 《紅樓夢》是我國優秀的文學作品，不是宮廷秘史之類的政治影射作品和家史興衰的實錄，不能将《紅摟夢》文學作品政治化。
有些人似乎還停留在40多年前的文革思維定式上，力圖将《紅樓夢》政治化，用階級鬥争為綱、“利用小說反黨”的思考來解讀《紅樓夢》，把《紅樓夢》說成是一部利用小說隐寫帝位更疊權力争鬥的政治傳記小說，這無疑是嚴重歪曲了《紅樓夢》本意和大大低估了《紅樓夢》的社會文化影響。
我們隻能根據紅樓夢的文本，依據現有的檔案和文獻資料來研究和解讀紅樓夢
我們在學術問題面前隻能有一分事實說一分話。
事實已經十分清楚，“秦學”的提出并沒有建立在事實依據和科學論證之上，所以不少人批評劉心武先生的“秦學”不講學術規範，指出“秦學”作為一門學科不能成立，這絕不為過。
演義、戲說、揭秘、猜謎，可以博得廣大觀衆和聽衆的一時喝彩，滿足聽衆的好奇心和窺探欲，赢得可觀的收視率和滾滾财源，但是不能被視為創新學術。
要建立一門立于不敗之地，并非過眼煙雲的創新學術絕非易事。
如果劉心武先生公開言明自己是在像《康熙微服私訪》那樣的戲說，那麼誰也不會從學術創新的角度來評價“秦學”，然而劉心武先生偏偏強調自己是在創新學術，所以出于尊重他自己的選擇來評估“秦學”不合學術規範是理所當然的。
一門新的創新學術地位的确立靠的是事實依據和科學論證，而不是嘩衆取寵的宣講。
搞學術絕不能大躍進，也不能靠大幫哄，靠網絡投票。
今天有人随意地提出一門“創新學術”的“秦學”，明天有人則仿效提出另一門“創新學術”的“賈學”、“林學”、“薛學”、“丫學”來，單是一部《紅樓夢》就延伸出許多新興學科來，這是在繁榮學術還是在戲弄《紅樓夢》呢？看似人人都來搞學術，人人學術“創新”，熱鬧非凡，電視熱播，媒體熱炒，網絡熱評，實際上卻典型地反映了對待學術研究一種浮躁心态。
在《紅樓夢》走向大衆化的時代，人們有權關注紅學并就紅學發表各種意見，但是不等于人人都是紅學家，不等于人人都成為學術研究者。
學術要民主，也要守規矩，講學術民主，不等于不需要學術規範，按照學術規律辦事。
其二，學術不是政治，文藝創作不能政治化 《紅樓夢》是我國優秀的文學作品，不是宮廷秘史之類的政治影射作品和家史興衰的實錄，不能将《紅摟夢》文學作品政治化。
有些人似乎還停留在40多年前的文革思維定式上，力圖将《紅樓夢》政治化，用階級鬥争為綱、“利用小說反黨”的思考來解讀《紅樓夢》，把《紅樓夢》說成是一部利用小說隐寫帝位更疊權力争鬥的政治傳記小說，這無疑是嚴重歪曲了《紅樓夢》本意和大大低估了《紅樓夢》的社會文化影響。
我們隻能根據紅樓夢的文本，依據現有的檔案和文獻資料來研究和解讀紅樓夢
