第四章 技術教育及其與科學和文學的關系
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（1917年擔任英國數學家協會會長的在職演講）
本次演講的主題是技術教育。
我想要考察技術教育的本質和它與人文教育的關系。
這種探索可以幫我們認識到國家技術培訓系統成功運轉所需要的條件。
這也是數學老師們熱議的問題，因為大多數技術課程都包括數學。
如果在我們的頭腦中尚且沒有設計出一個完美的理想，我們就開始讨論，那是不切實際的，無論我們制定的近期目标多麼謙虛。
人們羞于談論理想。
因此，一位現代劇作家[1]通過一個瘋子神父之口描繪了一種人類的理想狀态：&ldquo在我的夢中，有這樣一個國家：國家就是教會，教會就是人民，三位一體，一體三位；有這樣一個國家：工作就是玩樂，玩樂就是生活，三位一體，一體三位；有這樣一座教堂，神父就是拜神者，拜神者就是受拜者，三位一體，一體三位；有這樣一個神性，衆生都是人，衆人都是神，三位一體，一體三位。
簡言之，那是一個瘋子的夢。
&rdquo 在這段話中，我所看重的那句話是&ldquo有這樣一個國家：工作就是玩樂，玩樂就是生活&rdquo，這是技術教育的理想。
這句話聽起來不可思議，當我們用以此來觀照生活現實的時候，看到的是長時間辛苦勞作的數百萬勞工，他們疲倦、不滿，心理上漠不關心；還有那些雇主&mdash&mdash我并不是在做社會分析，但我想要使你們認同我的看法，社會現實與理想相去甚遠。
而且我們知道，如果一個雇主按&ldquo工作應該是玩樂&rdquo的原則來經營管理他的車間，不出一個星期他就會破産。
人類身上有這樣一種苦難，無論是在神話故事裡還是在現實裡，那就是：想要生存就要流汗。
但是理性和道德的直覺在這種苦難中看到了人類前進的基礎。
本笃會的僧侶們在勞動中是愉悅的，因為他們相信這樣做可以讓自己與上帝同在。
去掉神學的衣飾，其本質的思想是：工作應該伴随理智和道德的想象，這樣工作就會轉換成為一種樂趣，克服工作本身的疲憊和痛苦。
我們每個人都可以把這個抽象的觀念，按照個體的世界觀，用更具體的形式來重述。
按照你喜歡的方式，在細節上不要遺漏主要觀點。
不管你怎麼表達，它始終是艱辛人間的唯一的真實的希望。
這個希望，在技術教師的手中，在控制勞動階層的活動的那些人手中。
所以要重塑我們的民族，要每天都能夠傳遞給勞動者那種精神，讓他們像本笃會的僧侶們那樣愉悅地勞動。
我們的國家目前迫切需要：大量有技能的工人、有發明天賦的人才和對新觀念有敏銳感覺的雇主。
要達成這個結果有且隻有一個辦法，就是培養喜愛自己工作的工人、科研人員和雇主。
按照我們對人性的認識，我們來想想這件事兒。
一個疲倦而厭煩的工人，無論他的技能多娴熟，他會生産出大量一流的産品嗎？他會限定自己的生産，糊弄自己的工作，逃避檢查。
在适應新方法時，他會适應得很慢。
他會成為不滿的焦點，滿腦子不可實踐的所謂革新想法，對真實的工作條件的沒有共情的理解。
麻煩的時代可能就會來到我們面前，如果你希望增加這種野蠻暴亂的機會，那就别去考慮什麼本笃會的理想，就去推廣技術教育就夠了，到時社會就會得到其應有的懲罰。
其次，有發明天賦的人才在進行充滿活力的工作時，需要愉快的精神活動作為條件。
&ldquo需要是發明之母&rdquo是一句愚蠢的諺語；&ldquo需要是徒勞的伎倆之母&rdquo才更接近真理。
現代發明的發展基礎是科學，而科學幾乎完全來自于使人愉悅的求知活動。
第三個階層是雇主，他們應該銳意進取的。
應該看到，成功的雇主才是人們要關注的重要人物，他們擁有世界各地的商業關系，并且已經是富裕的人。
毫無疑問，商業永遠處于一種持續不斷的此消彼長之中。
但是，如果全體的成功商業機構都在蒙受衰退的苦難，指望貿易繁榮就隻是一場空。
如果這些雇主認為，他們的生意不過是以一種不同的方式，來獲取其他的不相幹的機會，那麼他們就缺乏讓自己變得更機敏的刺激。
他們已經做得很好，他們目前的經營的動力足以使他們繼續下去，他們絕不會為不确定結果的新方法而煩惱。
他們的心思在于生活的另一方面。
對金錢的欲望産生的是吝啬而不是進取心。
人類的希望，與其說在于那些以建醫院為目标但是從事着令人厭煩的工作的人，還不如說在于那些熱愛自己工作的制造商。
最後，隻要雇主和工人在整體上認為他們是在從事着無情榨取公衆錢财的活動，那麼就不可能有工業和平的前景。
從廣闊的視野來認識自己的工作，從廣闊的視野來認識提供的公共服務，這樣才能建立起共情合作的唯一基礎。
從這些讨論中可以得出結論，對于雇主和工人來說，有機會滿足國家實踐需要的技術教育或科技教育，必須孕育在自由精神之中。
這種自由精神，在原理運用和提供服務方面應該被看作是技術教育真正的智力啟蒙。
因此，在技術教育中，幾何與詩歌的作用并不亞于那旋轉的車床。
我們用柏拉圖那神話般的形象來代表現代的人文教育，用聖本笃的形象代表技術教育。
我們不必煩惱，是否有資格不偏不倚地表述兩位聖者的真實思想。
在這裡他們隻不過是作為代表的象征性的人物來對照觀念。
我們根據柏拉圖如今所喚起的那種文化類型來考察柏拉圖。
從本質上說，柏拉圖式的人文教育培養的是思想和審美欣賞。
它傳授的是思想的傑作，以及充滿想象力的文學與藝術的傑作。
它所關注的行動是指揮别人。
它是一種需要閑暇的貴族教育。
這種柏拉圖式的理想對歐洲文明作出了不朽的貢獻。
它促進了藝術；它培養了無私的求知精神，這種求知精神可以代表科學之源；它在物質力量面前維持了精神的尊嚴，那是一種要求思想自由的尊嚴。
柏拉圖并不像聖本笃那樣難為自己，跟自己奴隸一起幹活。
但他仍是人類的解放者。
他的文化類型對自由貴族有着特殊的鼓舞，歐洲就是從這個自由規則階級那裡得到了現在這種有序的自由。
幾百年來，從教皇尼古拉五世到耶稣會會士的書院、從耶稣會會士到近代英國公學的校長們，都全力支持了柏拉圖的教育理想。
對有些人來
我想要考察技術教育的本質和它與人文教育的關系。
這種探索可以幫我們認識到國家技術培訓系統成功運轉所需要的條件。
這也是數學老師們熱議的問題，因為大多數技術課程都包括數學。
如果在我們的頭腦中尚且沒有設計出一個完美的理想，我們就開始讨論，那是不切實際的，無論我們制定的近期目标多麼謙虛。
人們羞于談論理想。
因此，一位現代劇作家[1]通過一個瘋子神父之口描繪了一種人類的理想狀态：&ldquo在我的夢中，有這樣一個國家：國家就是教會，教會就是人民，三位一體，一體三位；有這樣一個國家：工作就是玩樂，玩樂就是生活，三位一體，一體三位；有這樣一座教堂，神父就是拜神者，拜神者就是受拜者，三位一體，一體三位；有這樣一個神性，衆生都是人，衆人都是神，三位一體，一體三位。
簡言之，那是一個瘋子的夢。
&rdquo 在這段話中，我所看重的那句話是&ldquo有這樣一個國家：工作就是玩樂，玩樂就是生活&rdquo，這是技術教育的理想。
這句話聽起來不可思議，當我們用以此來觀照生活現實的時候，看到的是長時間辛苦勞作的數百萬勞工，他們疲倦、不滿，心理上漠不關心；還有那些雇主&mdash&mdash我并不是在做社會分析，但我想要使你們認同我的看法，社會現實與理想相去甚遠。
而且我們知道，如果一個雇主按&ldquo工作應該是玩樂&rdquo的原則來經營管理他的車間，不出一個星期他就會破産。
人類身上有這樣一種苦難，無論是在神話故事裡還是在現實裡，那就是：想要生存就要流汗。
但是理性和道德的直覺在這種苦難中看到了人類前進的基礎。
本笃會的僧侶們在勞動中是愉悅的，因為他們相信這樣做可以讓自己與上帝同在。
去掉神學的衣飾，其本質的思想是：工作應該伴随理智和道德的想象，這樣工作就會轉換成為一種樂趣，克服工作本身的疲憊和痛苦。
我們每個人都可以把這個抽象的觀念，按照個體的世界觀，用更具體的形式來重述。
按照你喜歡的方式，在細節上不要遺漏主要觀點。
不管你怎麼表達，它始終是艱辛人間的唯一的真實的希望。
這個希望，在技術教師的手中，在控制勞動階層的活動的那些人手中。
所以要重塑我們的民族，要每天都能夠傳遞給勞動者那種精神，讓他們像本笃會的僧侶們那樣愉悅地勞動。
我們的國家目前迫切需要：大量有技能的工人、有發明天賦的人才和對新觀念有敏銳感覺的雇主。
要達成這個結果有且隻有一個辦法，就是培養喜愛自己工作的工人、科研人員和雇主。
按照我們對人性的認識，我們來想想這件事兒。
一個疲倦而厭煩的工人，無論他的技能多娴熟，他會生産出大量一流的産品嗎？他會限定自己的生産，糊弄自己的工作，逃避檢查。
在适應新方法時，他會适應得很慢。
他會成為不滿的焦點，滿腦子不可實踐的所謂革新想法，對真實的工作條件的沒有共情的理解。
麻煩的時代可能就會來到我們面前，如果你希望增加這種野蠻暴亂的機會，那就别去考慮什麼本笃會的理想，就去推廣技術教育就夠了，到時社會就會得到其應有的懲罰。
其次，有發明天賦的人才在進行充滿活力的工作時，需要愉快的精神活動作為條件。
&ldquo需要是發明之母&rdquo是一句愚蠢的諺語；&ldquo需要是徒勞的伎倆之母&rdquo才更接近真理。
現代發明的發展基礎是科學，而科學幾乎完全來自于使人愉悅的求知活動。
第三個階層是雇主，他們應該銳意進取的。
應該看到，成功的雇主才是人們要關注的重要人物，他們擁有世界各地的商業關系，并且已經是富裕的人。
毫無疑問，商業永遠處于一種持續不斷的此消彼長之中。
但是，如果全體的成功商業機構都在蒙受衰退的苦難，指望貿易繁榮就隻是一場空。
如果這些雇主認為，他們的生意不過是以一種不同的方式，來獲取其他的不相幹的機會，那麼他們就缺乏讓自己變得更機敏的刺激。
他們已經做得很好，他們目前的經營的動力足以使他們繼續下去，他們絕不會為不确定結果的新方法而煩惱。
他們的心思在于生活的另一方面。
對金錢的欲望産生的是吝啬而不是進取心。
人類的希望，與其說在于那些以建醫院為目标但是從事着令人厭煩的工作的人，還不如說在于那些熱愛自己工作的制造商。
最後，隻要雇主和工人在整體上認為他們是在從事着無情榨取公衆錢财的活動，那麼就不可能有工業和平的前景。
從廣闊的視野來認識自己的工作，從廣闊的視野來認識提供的公共服務，這樣才能建立起共情合作的唯一基礎。
從這些讨論中可以得出結論，對于雇主和工人來說，有機會滿足國家實踐需要的技術教育或科技教育，必須孕育在自由精神之中。
這種自由精神，在原理運用和提供服務方面應該被看作是技術教育真正的智力啟蒙。
因此，在技術教育中，幾何與詩歌的作用并不亞于那旋轉的車床。
我們用柏拉圖那神話般的形象來代表現代的人文教育，用聖本笃的形象代表技術教育。
我們不必煩惱，是否有資格不偏不倚地表述兩位聖者的真實思想。
在這裡他們隻不過是作為代表的象征性的人物來對照觀念。
我們根據柏拉圖如今所喚起的那種文化類型來考察柏拉圖。
從本質上說，柏拉圖式的人文教育培養的是思想和審美欣賞。
它傳授的是思想的傑作，以及充滿想象力的文學與藝術的傑作。
它所關注的行動是指揮别人。
它是一種需要閑暇的貴族教育。
這種柏拉圖式的理想對歐洲文明作出了不朽的貢獻。
它促進了藝術；它培養了無私的求知精神，這種求知精神可以代表科學之源；它在物質力量面前維持了精神的尊嚴，那是一種要求思想自由的尊嚴。
柏拉圖并不像聖本笃那樣難為自己，跟自己奴隸一起幹活。
但他仍是人類的解放者。
他的文化類型對自由貴族有着特殊的鼓舞，歐洲就是從這個自由規則階級那裡得到了現在這種有序的自由。
幾百年來，從教皇尼古拉五世到耶稣會會士的書院、從耶稣會會士到近代英國公學的校長們，都全力支持了柏拉圖的教育理想。
對有些人來
