第三章 基督徒的行為
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由主教們業餘時間聚集在一起創作一樣。
盡管如此，新約（雖未詳細描繪）向我們清楚地展示了一個全面的基督教社會的面貌。
這個社會中有些東西也許我們不能接受。
新約告訴我們，在這個社會中沒有吃閑飯或不勞而獲的人，不做工者不得食。
每個人都靠自己的雙手勞動，每個人的勞動都會生産有用的東西，而不是生産愚蠢的奢侈品，然後再用更加愚蠢的廣告勸誘人去購買它們。
在這個社會沒有人&ldquo擺闊氣&rdquo、&ldquo擺架子&rdquo。
從這個角度來說，基督教社會類似于我們今天所說的&ldquo左翼&rdquo社會。
另一方面，這個社會始終主張服從（以及表示尊敬的外在行為），主張人人服從合法任命的行政長官，孩子服從父母，妻子服從丈夫（這一點恐怕很不受歡迎）。
第三，這是一個其樂融融的社會，到處充滿着歌聲和歡樂，在這裡人們視憂愁和焦慮為錯誤。
禮貌是基督徒的美德之一，新約不喜歡所謂的&ldquo好管閑事&rdquo之人。
假如确實存在一個這樣的社會，你我在參觀之後會産生一種奇怪的印象：我們會覺得它的經濟生活具有強烈的社會主義的色彩，從這種意義上來說它是&ldquo先進的&rdquo，但是它的家庭生活和行為規範卻很傳統，甚至有些儀式化、貴族化。
我們每個人都會喜歡這個社會的某些方面，但是恐怕很少有人喜歡它的所有方面。
如果基督教是人類這台機器的總規劃，人們對它作出的反應可能亦如是。
我們每個人都從不同的角度偏離了這個規劃，對它進行了修改，都企圖證明修改後的規劃就是原始規劃本身。
你會一次又一次地發現，凡屬真正基督教的東西都經過了這樣的修改，每個人都為其中的一小部分吸引，想要挑取這部分，放棄其他部分。
這就是為什麼我們不能取得更大的進步，為什麼為截然相反的目的而戰的人都說自己在為基督教而戰的原因。
還有一點。
古希臘的異教徒、舊約中的猶太人、中世紀偉大的基督教導師都給了我們提出忠告，告誡我們，借貸不要取利。
但是現代的經濟制度完全違背了這一忠告，這（我們稱之為投資）已經成為我們整個經濟制度的基礎。
這未必說明我們錯了。
有些人說，在摩西、亞裡士多德以及基督徒一緻主張禁收利息（他們稱之為&ldquo取利&rdquo）的時代，他們沒有預見到股份公司的出現，隻考慮到個體的放債人，因此，我們不必在意他們的話。
在這個問題上我沒有最終的發言權，我不是經濟學家，不知道投資制度是否該對我們今天的道德景況負責，正是在這點上我們需要基督徒經濟學家。
但是，我若不告訴你，作為我們整個生活基礎的那個東西在三大文明中都一緻（至少乍看起來如此）遭到譴責，我便是在撒謊。
不良的心理材料不是罪，而是病，人不需要為之忏悔，隻需要将它治愈。
順便說一句，這點非常重要。
人根據外在的行動來評判彼此，上帝則根據人的道德選擇來評判人。
一個對貓懷有病态的恐懼的精神病患者，出于善意鼓足勇氣拎起一隻貓，在上帝的眼裡，他很可能比一個心理健康、獲得維多利亞十字勳章的人更勇敢。
一個從年輕時就被教壞、視殘忍為正當之人，如果他行了一件微不足道的善舉，或冒着可能被同伴嘲笑的危險，避免做一件殘忍之事，在上帝的眼裡，他的行為可能勝過你我為朋友舍命。
我們也可以反過來談這個問題。
我們當中有些人似乎很好，但實際上幾乎沒有發揮一點自己優良的秉賦和養育，這樣的人比我們眼中的壞人更壞。
倘若我們和他們一樣有着不良的心理條件，接受了不良的養育，又掌有希姆萊那樣的權力，我們能保證自己的行為不會那樣嗎？所以，聖經教導基督徒不要論斷别人。
我們隻看到一個人在已有的原材料的基礎上選擇産生的結果，但是上帝不是根據原材料，而是根據他利用原材料作出的行為來判斷他。
一個人的心理結構很可能大部分都來源于他的身體，身體死了，一切心理結構也都離他而去，而那個真正的核心的人，那個作抉擇、使原材料發揮最佳或最差作用的東西卻赤裸裸地站立在那裡。
一切我們認為屬于自己，實際上卻得自良好的胃口的好東西都會離我們而去，一切由體弱、不良的心理産生的不好的東西也會離别人而去。
那時，我們才第一次看到每個人的真實面目，我們會為之驚訝。
這樣我們就到了我要談的第二點。
人們往往把基督教道德看成是一種讨價還價，上帝說：&ldquo你若遵守這種種的規則，我就獎賞你，若不遵守，我就懲罰你。
&rdquo我認為這不是對基督教道德的最佳認識，我更願意說，每次你作選擇，你都使你核心的那個部分，即作選擇的那個部分發生了些微的改變。
縱觀整個人生，通過無數次這樣的選擇，你一生都在逐漸地将這個核心的東西轉變為神聖或邪惡的造物，轉變為與上帝、其他造物及自我和諧，或與上帝、其他造物及自我敵對交戰的造物。
成為前者即是進入天堂，擁有平安、喜樂、知識和力量；成為後者則意味着瘋狂、恐怖、愚蠢、暴怒、無能、永遠的孤獨。
我們每個人每時每刻都向前者或後者邁進。
這解答了我過去對基督教作家一向抱有的疑惑。
他們有時候顯得極其嚴格，有時候又極其寬松，純粹心裡的罪在他們看來無比嚴重，而最可怕的兇殺和背叛在他們看來仿佛隻需忏悔就可以得到赦免。
現在我開始認識到他們是對的。
他們考慮的始終是行為在那個小小的核心的自我上面留下的痕迹，這個痕迹今生沒有人看到，但是，每個人都得永遠忍受或者享受它。
人所處的地位各不相同，一個人的憤怒可能引發幾千人流血，另一個人無論如何憤怒可能都隻會招來嘲笑。
但是，憤怒留在靈魂上的痕迹可能非常相似。
除非忏悔，否則兩個人在下次遇到可氣之事時都更難控制自己不發怒，一旦發怒，就更将暴烈。
倘若真心轉向上帝，兩個人都能将核心的自我中扭曲的部分恢複直，否則，兩個人最終都隻能走向滅亡。
事情表面上的大與小不起真正的決定作用。
最後一點。
還記得我前面說的嗎？正确的方向讓人不僅獲得平安，還獲得知識。
人在變好時越來越清楚地認識到自身殘留的惡，在變壞時越來越認識不到自己的惡。
一個中等程度壞的人知道自己不太好，一個徹頭徹尾壞的人認為自己樣樣都好，這是常識。
人在醒着時知道何為睡眠，睡着時卻不知道；在頭腦清醒時能發現算術中的錯誤，在犯錯誤時卻發現不了；在清醒時知道什麼是醉酒，在醉酒時卻不知道。
好人知善又知惡，壞人既不知善也不知惡。
我們可以換一種方式來看這個問題。
你可能會召集到一大群人來看脫衣舞，即看一個女孩子在舞台上作脫衣表演。
現在，假定你來到一個國家，在這裡你隻要拿一個蓋着的盤子走上舞台，慢慢揭開蓋子，在燈光熄滅前的一刹那讓每個人看到盤子裡裝着一塊羊排或一點熏肉，就可以吸引滿滿一劇院人，你不覺得那個國家的人食欲出了問題嗎？同樣，我們的性本能所處的狀态，對于任何一位在另外一種環境中長大的人來說，不也是很奇怪嗎？ 有一位聽衆發表評論說，如果他發現在哪個國家上述情況很普遍，他就斷定這個國家的百姓處于饑餓狀态。
當然，他也想暗示跳脫衣舞這類的事情不是源于性堕落，而是源于性饑餓。
我同意，如果在某個奇怪的國家，揭開一個裝着羊排的盤子就可以吸引一大群觀衆這類情況很普遍，我對此所作的一種解釋是饑荒。
但是緊接着我們就應該驗證這種猜測，看看那個國家的人民消費的食物究竟是多是少。
如果有證據表明那個國家的人民消費了大量的食物，我們就應該否定饑餓這一猜測，極力尋找其他原因。
同樣，在将跳脫衣舞歸為性饑餓之前，我們也應該尋找證據，看看我們這個時代是不是比跳脫衣舞這類的事情聞所未聞的時代禁欲更加嚴格。
當然，我們沒有找到這類的證據。
避孕用具已經使婚内的縱欲代價比以前大大降低，使婚外的縱欲更加安全；輿論對非法同居，甚至同性戀的反對，自非基督教時代以來也最為和緩。
對跳脫衣舞的原因的猜測不限于性饑餓一種，人人都知道，像其他欲望一樣，性欲也随着縱容增漲。
饑餓的人可能總惦記着食物，貪食者也如此，吃得過飽的人像挨餓的人一樣，喜歡挑逗自己的食欲。
再有一點，你發現很少有人吃實際上并非食物的東西，也很少拿了食物不吃而派作其他用場。
換句話說，食欲變态的情況極為罕見。
但是，性本能變态的情況卻很多，很難醫治，十分可怕。
我為自己深入這些細節感到抱歉，但我必須這樣做，因為你我在過去的二十年裡整天聽到有關性的徹頭徹尾的謊言，人們不厭其煩地告訴你，性欲望和其他自然的欲望處于同樣的狀況，隻要我們抛棄過去維多利亞時代禁止談性的愚蠢觀念，性花園中的一切就會變得美麗。
這不是真的。
你隻要不聽輿論宣傳，看看事實，就會明白這不是真的。
人們告訴你說，今天的性混亂是由于過去禁止談性引起的。
可是在過去二十年中我們并沒有禁止談性，性整天被人挂在口上，但是仍然很混亂。
如果禁止談性是性混亂的根由，敞開談性應該能将其糾正，結果卻沒有。
我認為實際情況恰恰相反，人類起初之所以禁止談性，是因為性已經變得非常混亂
盡管如此，新約（雖未詳細描繪）向我們清楚地展示了一個全面的基督教社會的面貌。
這個社會中有些東西也許我們不能接受。
新約告訴我們，在這個社會中沒有吃閑飯或不勞而獲的人，不做工者不得食。
每個人都靠自己的雙手勞動，每個人的勞動都會生産有用的東西，而不是生産愚蠢的奢侈品，然後再用更加愚蠢的廣告勸誘人去購買它們。
在這個社會沒有人&ldquo擺闊氣&rdquo、&ldquo擺架子&rdquo。
從這個角度來說，基督教社會類似于我們今天所說的&ldquo左翼&rdquo社會。
另一方面，這個社會始終主張服從（以及表示尊敬的外在行為），主張人人服從合法任命的行政長官，孩子服從父母，妻子服從丈夫（這一點恐怕很不受歡迎）。
第三，這是一個其樂融融的社會，到處充滿着歌聲和歡樂，在這裡人們視憂愁和焦慮為錯誤。
禮貌是基督徒的美德之一，新約不喜歡所謂的&ldquo好管閑事&rdquo之人。
假如确實存在一個這樣的社會，你我在參觀之後會産生一種奇怪的印象：我們會覺得它的經濟生活具有強烈的社會主義的色彩，從這種意義上來說它是&ldquo先進的&rdquo，但是它的家庭生活和行為規範卻很傳統，甚至有些儀式化、貴族化。
我們每個人都會喜歡這個社會的某些方面，但是恐怕很少有人喜歡它的所有方面。
如果基督教是人類這台機器的總規劃，人們對它作出的反應可能亦如是。
我們每個人都從不同的角度偏離了這個規劃，對它進行了修改，都企圖證明修改後的規劃就是原始規劃本身。
你會一次又一次地發現，凡屬真正基督教的東西都經過了這樣的修改，每個人都為其中的一小部分吸引，想要挑取這部分，放棄其他部分。
這就是為什麼我們不能取得更大的進步，為什麼為截然相反的目的而戰的人都說自己在為基督教而戰的原因。
還有一點。
古希臘的異教徒、舊約中的猶太人、中世紀偉大的基督教導師都給了我們提出忠告，告誡我們，借貸不要取利。
但是現代的經濟制度完全違背了這一忠告，這（我們稱之為投資）已經成為我們整個經濟制度的基礎。
這未必說明我們錯了。
有些人說，在摩西、亞裡士多德以及基督徒一緻主張禁收利息（他們稱之為&ldquo取利&rdquo）的時代，他們沒有預見到股份公司的出現，隻考慮到個體的放債人，因此，我們不必在意他們的話。
在這個問題上我沒有最終的發言權，我不是經濟學家，不知道投資制度是否該對我們今天的道德景況負責，正是在這點上我們需要基督徒經濟學家。
但是，我若不告訴你，作為我們整個生活基礎的那個東西在三大文明中都一緻（至少乍看起來如此）遭到譴責，我便是在撒謊。
不良的心理材料不是罪，而是病，人不需要為之忏悔，隻需要将它治愈。
順便說一句，這點非常重要。
人根據外在的行動來評判彼此，上帝則根據人的道德選擇來評判人。
一個對貓懷有病态的恐懼的精神病患者，出于善意鼓足勇氣拎起一隻貓，在上帝的眼裡，他很可能比一個心理健康、獲得維多利亞十字勳章的人更勇敢。
一個從年輕時就被教壞、視殘忍為正當之人，如果他行了一件微不足道的善舉，或冒着可能被同伴嘲笑的危險，避免做一件殘忍之事，在上帝的眼裡，他的行為可能勝過你我為朋友舍命。
我們也可以反過來談這個問題。
我們當中有些人似乎很好，但實際上幾乎沒有發揮一點自己優良的秉賦和養育，這樣的人比我們眼中的壞人更壞。
倘若我們和他們一樣有着不良的心理條件，接受了不良的養育，又掌有希姆萊那樣的權力，我們能保證自己的行為不會那樣嗎？所以，聖經教導基督徒不要論斷别人。
我們隻看到一個人在已有的原材料的基礎上選擇産生的結果，但是上帝不是根據原材料，而是根據他利用原材料作出的行為來判斷他。
一個人的心理結構很可能大部分都來源于他的身體，身體死了，一切心理結構也都離他而去，而那個真正的核心的人，那個作抉擇、使原材料發揮最佳或最差作用的東西卻赤裸裸地站立在那裡。
一切我們認為屬于自己，實際上卻得自良好的胃口的好東西都會離我們而去，一切由體弱、不良的心理産生的不好的東西也會離别人而去。
那時，我們才第一次看到每個人的真實面目，我們會為之驚訝。
這樣我們就到了我要談的第二點。
人們往往把基督教道德看成是一種讨價還價，上帝說：&ldquo你若遵守這種種的規則，我就獎賞你，若不遵守，我就懲罰你。
&rdquo我認為這不是對基督教道德的最佳認識，我更願意說，每次你作選擇，你都使你核心的那個部分，即作選擇的那個部分發生了些微的改變。
縱觀整個人生，通過無數次這樣的選擇，你一生都在逐漸地将這個核心的東西轉變為神聖或邪惡的造物，轉變為與上帝、其他造物及自我和諧，或與上帝、其他造物及自我敵對交戰的造物。
成為前者即是進入天堂，擁有平安、喜樂、知識和力量；成為後者則意味着瘋狂、恐怖、愚蠢、暴怒、無能、永遠的孤獨。
我們每個人每時每刻都向前者或後者邁進。
這解答了我過去對基督教作家一向抱有的疑惑。
他們有時候顯得極其嚴格，有時候又極其寬松，純粹心裡的罪在他們看來無比嚴重，而最可怕的兇殺和背叛在他們看來仿佛隻需忏悔就可以得到赦免。
現在我開始認識到他們是對的。
他們考慮的始終是行為在那個小小的核心的自我上面留下的痕迹，這個痕迹今生沒有人看到，但是，每個人都得永遠忍受或者享受它。
人所處的地位各不相同，一個人的憤怒可能引發幾千人流血，另一個人無論如何憤怒可能都隻會招來嘲笑。
但是，憤怒留在靈魂上的痕迹可能非常相似。
除非忏悔，否則兩個人在下次遇到可氣之事時都更難控制自己不發怒，一旦發怒，就更将暴烈。
倘若真心轉向上帝，兩個人都能将核心的自我中扭曲的部分恢複直，否則，兩個人最終都隻能走向滅亡。
事情表面上的大與小不起真正的決定作用。
最後一點。
還記得我前面說的嗎？正确的方向讓人不僅獲得平安，還獲得知識。
人在變好時越來越清楚地認識到自身殘留的惡，在變壞時越來越認識不到自己的惡。
一個中等程度壞的人知道自己不太好，一個徹頭徹尾壞的人認為自己樣樣都好，這是常識。
人在醒着時知道何為睡眠，睡着時卻不知道；在頭腦清醒時能發現算術中的錯誤，在犯錯誤時卻發現不了；在清醒時知道什麼是醉酒，在醉酒時卻不知道。
好人知善又知惡，壞人既不知善也不知惡。
我們可以換一種方式來看這個問題。
你可能會召集到一大群人來看脫衣舞，即看一個女孩子在舞台上作脫衣表演。
現在，假定你來到一個國家，在這裡你隻要拿一個蓋着的盤子走上舞台，慢慢揭開蓋子，在燈光熄滅前的一刹那讓每個人看到盤子裡裝着一塊羊排或一點熏肉，就可以吸引滿滿一劇院人，你不覺得那個國家的人食欲出了問題嗎？同樣，我們的性本能所處的狀态，對于任何一位在另外一種環境中長大的人來說，不也是很奇怪嗎？ 有一位聽衆發表評論說，如果他發現在哪個國家上述情況很普遍，他就斷定這個國家的百姓處于饑餓狀态。
當然，他也想暗示跳脫衣舞這類的事情不是源于性堕落，而是源于性饑餓。
我同意，如果在某個奇怪的國家，揭開一個裝着羊排的盤子就可以吸引一大群觀衆這類情況很普遍，我對此所作的一種解釋是饑荒。
但是緊接着我們就應該驗證這種猜測，看看那個國家的人民消費的食物究竟是多是少。
如果有證據表明那個國家的人民消費了大量的食物，我們就應該否定饑餓這一猜測，極力尋找其他原因。
同樣，在将跳脫衣舞歸為性饑餓之前，我們也應該尋找證據，看看我們這個時代是不是比跳脫衣舞這類的事情聞所未聞的時代禁欲更加嚴格。
當然，我們沒有找到這類的證據。
避孕用具已經使婚内的縱欲代價比以前大大降低，使婚外的縱欲更加安全；輿論對非法同居，甚至同性戀的反對，自非基督教時代以來也最為和緩。
對跳脫衣舞的原因的猜測不限于性饑餓一種，人人都知道，像其他欲望一樣，性欲也随着縱容增漲。
饑餓的人可能總惦記着食物，貪食者也如此，吃得過飽的人像挨餓的人一樣，喜歡挑逗自己的食欲。
再有一點，你發現很少有人吃實際上并非食物的東西，也很少拿了食物不吃而派作其他用場。
換句話說，食欲變态的情況極為罕見。
但是，性本能變态的情況卻很多，很難醫治，十分可怕。
我為自己深入這些細節感到抱歉，但我必須這樣做，因為你我在過去的二十年裡整天聽到有關性的徹頭徹尾的謊言，人們不厭其煩地告訴你，性欲望和其他自然的欲望處于同樣的狀況，隻要我們抛棄過去維多利亞時代禁止談性的愚蠢觀念，性花園中的一切就會變得美麗。
這不是真的。
你隻要不聽輿論宣傳，看看事實，就會明白這不是真的。
人們告訴你說，今天的性混亂是由于過去禁止談性引起的。
可是在過去二十年中我們并沒有禁止談性，性整天被人挂在口上，但是仍然很混亂。
如果禁止談性是性混亂的根由，敞開談性應該能将其糾正，結果卻沒有。
我認為實際情況恰恰相反，人類起初之所以禁止談性，是因為性已經變得非常混亂
