文與道

文者所以在道，正如“筌[1]者所以在魚”，“蹄[2]者所以在兔”，“言者所以在意”（《莊子·外物篇》），不為捕魚則不設筌，不為系兔則不設蹄，不為表意則不發言，不為傳道則不著文，這個道理非常明顯，然而孔夫子的門徒竟不能理解。

     《論語·公冶長》記子貢之言曰：“夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。

    ”這裡所謂“性”就是人生哲學或人生觀，所謂“天道”就是宇宙原理或世界觀，總起來說就是今之所謂觀點，古之所謂道也。

    從子貢的這幾句話看來，他是以為文與道各為一事，道在文外，不在文中。

    果如子貢所雲，則一部論語豈不全是廢話，而春秋的褒貶也不表示孔夫子的曆史觀了。

     子貢的這種看法，顯然是錯誤的。

    所以他一直是徘徊于孔子的門牆之外，他埋怨他老師的門牆太高，遮住了他接近真理的道路。

    他說：“夫子之牆數仞，不得其門而入。

    ” 孔夫子的牆有多高，不知道，但即使如子貢所雲“夫子之牆數仞”，也是遮不住真理的，而況孔夫子并沒有準備把他認為是真理的東西封閉在高牆之内。

    看來不是孔夫子的門牆太高，而是子貢的學習方法不對頭，他不知道從他老師的文章中去尋找性與天道，硬說他老師的性與天道不可得而聞也。

     和子貢一樣徘徊于孔子門牆之外的學生，恐怕很多，以緻孔夫子不得不發表聲明。

    他說：“二三子以我為隐乎？吾無隐乎爾，吾無行而不與二三子者是丘也。

    ”用現代語說就是，你們以為我在傳道講學的時候有所隐匿或保留嗎？我沒有隐匿和保留，我之所為沒有不和你們共同商讨的，把道傳給你們是我的心願。

     其實，文與道的關系，孔夫子說得很明白。

    他說：“文王既沒，文不在茲乎！天之将喪斯文也，後死者不得與于斯文也，天之未喪斯文也，匡人其如予何！[3]這裡所說的“文”顯然不是指的“文章”，而是指的文王以