不朽
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——我的宗教
不朽有種種說法，但是總括看來，隻有兩種說法是真有區别的。
一種是把“不朽”解作靈魂不亡的意思。
一種就是《春秋左傳》上說的“三不朽”。
（一）神不滅論。
宗教家往往說靈魂不亡，死後須受末日的裁判：做好事的享受天國天堂的快樂，做惡事的要受地獄的苦痛。
這種說法，幾千年來不但受了無數愚夫愚婦的迷信，居然還受了許多學者的信仰。
但是古今來也有許多學者對于靈魂是否可離形體而存在的問題，不能不發生疑問。
最重要的如南北朝人範缜的《神滅論》說：“形者神之質，神者形之用……神之于質，猶利之于刀；形之于用，猶刀之于利。
……舍利無刀，舍刀無利。
未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在？”宋朝的司馬光也說：“形既朽亡，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，亦無所施。
”但是司馬光說的“形既朽亡，神亦飄散”，還不免把形與神看作兩件事，不如範缜說的更透切。
範缜說人的神靈即是形體的作用，形體便是神靈的形質。
正如刀子是形質，刀子的利鈍是作用；有刀子方才有利鈍，沒有刀子便沒有利鈍。
人有形體方才有作用：這個作用，我們叫作“靈魂”。
若沒有形體，便沒有作用了，便沒有靈魂了。
範缜這篇《神滅論》出來的時候，惹起了無數人的反對。
梁武帝叫了七十幾個名士作論駁他，都沒有什麼真有價值的議論。
其中隻有沈約的《難神滅論》說：“利若遍施四方，則利體無處複立；利之為用正存一邊毫毛處耳。
神之與形，舉體若合，又安得同乎？若以此譬為盡耶，則不盡；若謂本不盡耶，則不可以為譬也。
”這一段是說刀是無機體，人是有機體，故不能彼此相比。
這話固然有理，但終不能推翻“神者形之用”的議論。
近世唯物派的學者也說人的靈魂并不是什麼無形體，獨立存在的物事，不過是神經作用的總名；靈魂的種種作用都即是腦部各部分的機能作用；若有某部被損傷，某種作用即時廢止；人幼年時腦部不曾完全發達，神靈作用也不能完全，老年人腦部漸漸衰耗，神靈作用也漸漸衰耗。
這種議論的大旨，與範缜所說“神者形之用”正相同。
但是有許多人總舍不得把靈魂打消了，所以咬住說靈魂另是一種神秘玄妙的物事，并不是神經的作用。
這個“神秘玄妙”的物事究竟是什麼，他們也說不出來，隻覺得總應該有這麼一件物事。
既是“神秘玄妙”，自然不能用科學試驗來證明他，也不能用科學試驗來駁倒他。
既然如此，我們隻好用實驗主義（Pragmatism）的方法，看這種學說的實際效果如何，以為評判的标準。
依此标準看來，信神不滅論的固然也有好人，信神滅論的也未必全是壞人。
即如司馬光、範缜、赫胥黎一類的人，說不信靈魂不滅的話，何嘗沒有高尚的道德？更進一層說，有些人因為迷信天堂、天國、地獄、末日裁判，方才修德行善，這種修行全是自私自利的，也算不得真正道德。
總而言之，靈魂滅不滅的問題，于人生行為上實在沒有什麼重大影響；既沒有實際的影響，簡直可說是不成問題了。
（
一種是把“不朽”解作靈魂不亡的意思。
一種就是《春秋左傳》上說的“三不朽”。
（一）神不滅論。
宗教家往往說靈魂不亡，死後須受末日的裁判：做好事的享受天國天堂的快樂，做惡事的要受地獄的苦痛。
這種說法，幾千年來不但受了無數愚夫愚婦的迷信，居然還受了許多學者的信仰。
但是古今來也有許多學者對于靈魂是否可離形體而存在的問題，不能不發生疑問。
最重要的如南北朝人範缜的《神滅論》說：“形者神之質，神者形之用……神之于質，猶利之于刀；形之于用，猶刀之于利。
……舍利無刀，舍刀無利。
未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在？”宋朝的司馬光也說：“形既朽亡，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，亦無所施。
”但是司馬光說的“形既朽亡，神亦飄散”，還不免把形與神看作兩件事，不如範缜說的更透切。
範缜說人的神靈即是形體的作用，形體便是神靈的形質。
正如刀子是形質，刀子的利鈍是作用；有刀子方才有利鈍，沒有刀子便沒有利鈍。
人有形體方才有作用：這個作用，我們叫作“靈魂”。
若沒有形體，便沒有作用了，便沒有靈魂了。
範缜這篇《神滅論》出來的時候，惹起了無數人的反對。
梁武帝叫了七十幾個名士作論駁他，都沒有什麼真有價值的議論。
其中隻有沈約的《難神滅論》說：“利若遍施四方，則利體無處複立；利之為用正存一邊毫毛處耳。
神之與形，舉體若合，又安得同乎？若以此譬為盡耶，則不盡；若謂本不盡耶，則不可以為譬也。
”這一段是說刀是無機體，人是有機體，故不能彼此相比。
這話固然有理，但終不能推翻“神者形之用”的議論。
近世唯物派的學者也說人的靈魂并不是什麼無形體，獨立存在的物事，不過是神經作用的總名；靈魂的種種作用都即是腦部各部分的機能作用；若有某部被損傷，某種作用即時廢止；人幼年時腦部不曾完全發達，神靈作用也不能完全，老年人腦部漸漸衰耗，神靈作用也漸漸衰耗。
這種議論的大旨，與範缜所說“神者形之用”正相同。
但是有許多人總舍不得把靈魂打消了，所以咬住說靈魂另是一種神秘玄妙的物事，并不是神經的作用。
這個“神秘玄妙”的物事究竟是什麼，他們也說不出來，隻覺得總應該有這麼一件物事。
既是“神秘玄妙”，自然不能用科學試驗來證明他，也不能用科學試驗來駁倒他。
既然如此，我們隻好用實驗主義（Pragmatism）的方法，看這種學說的實際效果如何，以為評判的标準。
依此标準看來，信神不滅論的固然也有好人，信神滅論的也未必全是壞人。
即如司馬光、範缜、赫胥黎一類的人，說不信靈魂不滅的話，何嘗沒有高尚的道德？更進一層說，有些人因為迷信天堂、天國、地獄、末日裁判，方才修德行善，這種修行全是自私自利的，也算不得真正道德。
總而言之，靈魂滅不滅的問題，于人生行為上實在沒有什麼重大影響；既沒有實際的影響，簡直可說是不成問題了。
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