二六 中國文化中之五倫
關燈
小
中
大
人倫二字，始見于孟子，曰：“聖人，人倫之至也。
”荀子亦曰：“聖也者，盡倫者也。
”倫有理字義。
人之相處，其間必有一些分别次序等第，謂之倫理。
故人倫即指人相處之道與義。
盡倫者，即盡其分别次序等第間之道與義，故人倫即人事，即人與人相處之道。
人之處群，必有其配偶搭檔，以相與共成其道義。
倫字又有匹配義，有相伍為耦義。
五倫亦始見于孟子，曰：“父子有親、君臣有義、夫婦有别、長幼有序、朋友有信。
”中庸亦言：“天下之達道五，君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交。
”兩書所舉相似，而以孟子為尤允。
一則，人生必先有父子，有前後輩相續，始有人道可言。
禽獸各自獨立，父子不為伍，則群道終不立。
故就人文進化順序言，必先有父子，乃始有君臣，而中庸以君臣一倫占父子之前，此顯不如孟子之允。
二則，人有獨生，無兄弟姐妹，則昆弟一倫不遍赅，孟子舉長幼，兄弟亦已在内，此亦較中庸為允。
亦有以夫婦一倫為人道之最先者，易序卦傳：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所措。
”中庸亦曰：“君子之道，造端乎夫婦。
及其至也，察乎天地。
”此等皆後起儒家說，著重于陰陽觀，故特舉夫婦一倫為首，又曰“有上下而後禮義有所措”，立言更為失當。
儒道乃以禮義定上下，非為有上下始有禮義。
其次當辨者，乃在人群相處之道之内而有此五倫，非于人群相處之道之外而别有此五倫。
簡言之，五倫在人道中，但亦不能謂五倫即已盡了人道。
人之處群有其道，其在群中必有最相親接，最相合作之人，相互成雙成對，各為耦伍以處群。
而如何處此耦伍盡其道，其關系為更大。
故五倫各有對方，應各盡各職以合成一道。
孔子言“君君臣臣，父父子子”，是即謂君有君道，臣有臣道，君臣之間，貴乎各盡其道。
而孟子則合言之曰：“君臣有義。
”父子之間，亦貴雙方各盡其道，而孟子則合言之曰：“父子有親。
”凡孟子所舉有親有義有别有序有信，此五者，皆是人類大群相處中所應有，唯特别在此五倫中，比較最易顯出。
如朋友有信，非謂處其他四倫可以無信。
亦非謂處朋友一倫隻要有信，而可以不親不義無别無序。
可見所謂五倫，乃就人類大群相處中，抽出此五項要端來設為五倫。
又就每一倫指出一共同相處之主要标準，以教人對于對方之各能善盡其道。
而在此目标下，每一倫之雙方，又分别各有其應盡之道。
如父子一倫，貴在能有親，而父母一方曰慈，子女一方曰孝，在此雙方之盡慈盡孝中而相互合成此一親。
其他四倫皆然。
人之處群，必先無逃乎此五倫之外。
人對此五倫，各有其應盡之道。
推而遠之，擴而大之，此處五倫之道，亦即是處大群之道。
而此諸分别，實亦非分别，應知其背後有一大根本，實和合為一道。
宋儒稱此曰“理一分殊”。
人之處群，貴各就自己分上，各就五倫所處，而會通到達于此理，又貴能會通和合于此五倫以外之其他一切人事而共成為一理。
中國文化重實踐，貴能從各自之切己實踐中，透悟出人生大道之會通合一處。
不在多言，而言之亦轉有不盡。
孔子曰：“吾道一以貫之。
”講五倫亦當知其一貫處，更當知五倫之道與一切人道之一貫處。
先言父子一倫。
孔子曰：“父父子子。
”可見父有父道，子有子道，雙方對立平等，相互成為一倫。
大學曰：“為人子，止于孝。
為人父，止于慈。
”孝與慈乃父子相互間所合成的一番相親之情。
此一種相親之情，中國儒家奉以為人類相處最主要之基本大道。
人若不相親，何能相處。
以不相親者相處，徒增苦痛，終不能久。
父子之間，正好能培養此一種相親之情，乃可從家庭推廣到國與天下，使天下人各能相處相親，此為人類理想最終極的一最高希望。
人在家庭中，父母子女各能相親相處，此為人生理想最初最基本最起碼的要求。
葉公問孔子，吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之。
孔子曰：“父為子隐，子為父隐，直在其中矣。
”父子有相親之情，父攘羊而子隐之，即便是直道。
若子證父罪，反遠于道。
道有曲直，曲處亦有道，非盡在直處。
人之相處，固專是人與人，或個人與大群，而其間尚有種種差異，當分别各盡其道。
中國人特設五倫之道之意義即在此。
孟子曰：“責善，朋友之道，父子責善，賊恩之大者。
”又曰：“古者易子而教之。
父子之間不責善，責善則離，離則不祥莫大焉。
”推此義，父子之間不論善惡，善亦吾父，惡亦吾父。
人情亦即是天理。
瞽瞍之惡，終為舜父。
舜為天子，瞽瞍則為天子之父，不聞為舜臣。
堯子丹朱，舜子商均，皆不肖。
堯舜不傳以天子之位，但不聞不認其為子。
故父子乃天倫，定于天，非人所能變。
或問孟子：舜為天子，臯陶為士，瞽瞍殺人，如之何。
孟子曰：“執之而已。
”然則舜如之何？曰：“舜視棄天下，猶棄敝屣。
竊負而逃，遵海濱而處，欣然樂而忘天下。
”臯陶為臣，君臣之倫，臣止于敬。
舜命臯陶為士執法，臯陶唯有敬守其職，有犯殺人則執之，不問其他。
舜則處父子之倫，瞽瞍雖犯殺人之罪，舜不忍見父之死而不救。
然在君臣一倫中，舜又不當禁臯陶之執法。
乃唯有自違法，自犯罪，竊父而逃。
見父攘羊而隐不為證，其罪小。
因父殺人而竊之以逃，其罪大。
抑且舜為天子，棄天下于不顧，其罪更大。
然而天下後世，皆曰舜之孝，更尊之曰至孝。
殺人者死乃王法，父子天倫，而王法可以不顧。
然則父犯殺人之罪，為子者皆可越獄行竊，負父而逃否？是又不然。
舜為天子，若瞽瞍果置于法，是不啻由舜置之法，而又不能為父而毀天下之法，則唯有棄位而逃。
若在凡人，父死于法，則哭泣收葬，哀祭盡禮，如是則已。
此是天理王法人情，三者兼顧，而人情實又為天理王法之本。
違情之法不可立，反情之理不當守，培養人情，則由父子一倫始。
中國後人言，天下無不是的父母，其實此語乃從上引孟子語中來。
父母盡可有不是，但就為子女者之心情言，父母始終是父母，不能因其行為有不是而不認其為父母。
但亦不聞人言天下無不是的子女。
則父子一倫，其間自有尊卑分别。
又中國傳統，教孝重于教慈。
此孔孟以前已然。
大率言之，慈可以有一限度，即此便算是慈。
但孝則沒有一限度，不能說即此便算孝。
又且不慈可恕，而不孝則不可恕。
老子曰“六親不和有孝子”，正要在家庭種種不合理逆境中完成此一分孝。
後世隻聞稱崇舜，卻不聞責怪瞽瞍。
隻說闵子骞孝行，卻不說其
”荀子亦曰：“聖也者，盡倫者也。
”倫有理字義。
人之相處，其間必有一些分别次序等第，謂之倫理。
故人倫即指人相處之道與義。
盡倫者，即盡其分别次序等第間之道與義，故人倫即人事，即人與人相處之道。
人之處群，必有其配偶搭檔，以相與共成其道義。
倫字又有匹配義，有相伍為耦義。
五倫亦始見于孟子，曰：“父子有親、君臣有義、夫婦有别、長幼有序、朋友有信。
”中庸亦言：“天下之達道五，君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交。
”兩書所舉相似，而以孟子為尤允。
一則，人生必先有父子，有前後輩相續，始有人道可言。
禽獸各自獨立，父子不為伍，則群道終不立。
故就人文進化順序言，必先有父子，乃始有君臣，而中庸以君臣一倫占父子之前，此顯不如孟子之允。
二則，人有獨生，無兄弟姐妹，則昆弟一倫不遍赅，孟子舉長幼，兄弟亦已在内，此亦較中庸為允。
亦有以夫婦一倫為人道之最先者，易序卦傳：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所措。
”中庸亦曰：“君子之道，造端乎夫婦。
及其至也，察乎天地。
”此等皆後起儒家說，著重于陰陽觀，故特舉夫婦一倫為首，又曰“有上下而後禮義有所措”，立言更為失當。
儒道乃以禮義定上下，非為有上下始有禮義。
其次當辨者，乃在人群相處之道之内而有此五倫，非于人群相處之道之外而别有此五倫。
簡言之，五倫在人道中，但亦不能謂五倫即已盡了人道。
人之處群有其道，其在群中必有最相親接，最相合作之人，相互成雙成對，各為耦伍以處群。
而如何處此耦伍盡其道，其關系為更大。
故五倫各有對方，應各盡各職以合成一道。
孔子言“君君臣臣，父父子子”，是即謂君有君道，臣有臣道，君臣之間，貴乎各盡其道。
而孟子則合言之曰：“君臣有義。
”父子之間，亦貴雙方各盡其道，而孟子則合言之曰：“父子有親。
”凡孟子所舉有親有義有别有序有信，此五者，皆是人類大群相處中所應有，唯特别在此五倫中，比較最易顯出。
如朋友有信，非謂處其他四倫可以無信。
亦非謂處朋友一倫隻要有信，而可以不親不義無别無序。
可見所謂五倫，乃就人類大群相處中，抽出此五項要端來設為五倫。
又就每一倫指出一共同相處之主要标準，以教人對于對方之各能善盡其道。
而在此目标下，每一倫之雙方，又分别各有其應盡之道。
如父子一倫，貴在能有親，而父母一方曰慈，子女一方曰孝，在此雙方之盡慈盡孝中而相互合成此一親。
其他四倫皆然。
人之處群，必先無逃乎此五倫之外。
人對此五倫，各有其應盡之道。
推而遠之，擴而大之，此處五倫之道，亦即是處大群之道。
而此諸分别，實亦非分别，應知其背後有一大根本，實和合為一道。
宋儒稱此曰“理一分殊”。
人之處群，貴各就自己分上，各就五倫所處，而會通到達于此理，又貴能會通和合于此五倫以外之其他一切人事而共成為一理。
中國文化重實踐，貴能從各自之切己實踐中，透悟出人生大道之會通合一處。
不在多言，而言之亦轉有不盡。
孔子曰：“吾道一以貫之。
”講五倫亦當知其一貫處，更當知五倫之道與一切人道之一貫處。
先言父子一倫。
孔子曰：“父父子子。
”可見父有父道，子有子道，雙方對立平等，相互成為一倫。
大學曰：“為人子，止于孝。
為人父，止于慈。
”孝與慈乃父子相互間所合成的一番相親之情。
此一種相親之情，中國儒家奉以為人類相處最主要之基本大道。
人若不相親，何能相處。
以不相親者相處，徒增苦痛，終不能久。
父子之間，正好能培養此一種相親之情，乃可從家庭推廣到國與天下，使天下人各能相處相親，此為人類理想最終極的一最高希望。
人在家庭中，父母子女各能相親相處，此為人生理想最初最基本最起碼的要求。
葉公問孔子，吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之。
孔子曰：“父為子隐，子為父隐，直在其中矣。
”父子有相親之情，父攘羊而子隐之，即便是直道。
若子證父罪，反遠于道。
道有曲直，曲處亦有道，非盡在直處。
人之相處，固專是人與人，或個人與大群，而其間尚有種種差異，當分别各盡其道。
中國人特設五倫之道之意義即在此。
孟子曰：“責善，朋友之道，父子責善，賊恩之大者。
”又曰：“古者易子而教之。
父子之間不責善，責善則離，離則不祥莫大焉。
”推此義，父子之間不論善惡，善亦吾父，惡亦吾父。
人情亦即是天理。
瞽瞍之惡，終為舜父。
舜為天子，瞽瞍則為天子之父，不聞為舜臣。
堯子丹朱，舜子商均，皆不肖。
堯舜不傳以天子之位，但不聞不認其為子。
故父子乃天倫，定于天，非人所能變。
或問孟子：舜為天子，臯陶為士，瞽瞍殺人，如之何。
孟子曰：“執之而已。
”然則舜如之何？曰：“舜視棄天下，猶棄敝屣。
竊負而逃，遵海濱而處，欣然樂而忘天下。
”臯陶為臣，君臣之倫，臣止于敬。
舜命臯陶為士執法，臯陶唯有敬守其職，有犯殺人則執之，不問其他。
舜則處父子之倫，瞽瞍雖犯殺人之罪，舜不忍見父之死而不救。
然在君臣一倫中，舜又不當禁臯陶之執法。
乃唯有自違法，自犯罪，竊父而逃。
見父攘羊而隐不為證，其罪小。
因父殺人而竊之以逃，其罪大。
抑且舜為天子，棄天下于不顧，其罪更大。
然而天下後世，皆曰舜之孝，更尊之曰至孝。
殺人者死乃王法，父子天倫，而王法可以不顧。
然則父犯殺人之罪，為子者皆可越獄行竊，負父而逃否？是又不然。
舜為天子，若瞽瞍果置于法，是不啻由舜置之法，而又不能為父而毀天下之法，則唯有棄位而逃。
若在凡人，父死于法，則哭泣收葬，哀祭盡禮，如是則已。
此是天理王法人情，三者兼顧，而人情實又為天理王法之本。
違情之法不可立，反情之理不當守，培養人情，則由父子一倫始。
中國後人言，天下無不是的父母，其實此語乃從上引孟子語中來。
父母盡可有不是，但就為子女者之心情言，父母始終是父母，不能因其行為有不是而不認其為父母。
但亦不聞人言天下無不是的子女。
則父子一倫，其間自有尊卑分别。
又中國傳統，教孝重于教慈。
此孔孟以前已然。
大率言之，慈可以有一限度，即此便算是慈。
但孝則沒有一限度，不能說即此便算孝。
又且不慈可恕，而不孝則不可恕。
老子曰“六親不和有孝子”，正要在家庭種種不合理逆境中完成此一分孝。
後世隻聞稱崇舜，卻不聞責怪瞽瞍。
隻說闵子骞孝行，卻不說其
