二六 中國文化中之五倫
關燈
小
中
大
父母不是。
此中亦有道理。
茲試姑加推究。
其一，慈屬自然先起，孝則人文後續。
父母護育嬰孩，至少要經三年之勞。
此下童年，仍需父母撫養，此即是父母之慈。
若赤嬰初生，即棄之田野。
孩提之歲，即逐之門外，此始是父母之不慈，而人道亦将絕。
故即就三年之免于懷抱言，此已是父母之慈。
慈屬天生，亦須經人文陶冶。
而中國人則特别提倡孝道，遂成為中國文化一特征。
其二，父母養育子女，待其成年，仔肩已盡。
其自身則轉入晚境，精力局衰，不應續盼其對子女有更多之努力。
但子女成年後，則如雛燕離巢，羽翼豐滿，高飛遠走，天地方寬。
若不以孝道相敦勸，恐興風木之歎，徒增蓼莪之痛。
故慈是人生自然現象，孝則必待人文教育培植。
其三，人自幼年迄于成立，此一段時期，乃屬人生之預備時期。
最當就此時期教以孝道。
有子曰：“孝弟也者，其為仁之本與。
”仁為人生大道，人在幼期年，在家雖孝，在其能力上，尚未能獨立為人。
但在其心情上，則薰沐于人生大道中，實已與為聖為賢，同一本色，同一踐履。
中國人提倡孝道，乃使人在其幼年期無力為人時，而早已在人生大道上邁步向前。
他年成立，即可與其幼年時同一道路前進。
此為中國人教孝一甚深淵旨。
少成若天性，習慣如自然。
何況人在少年時本有此天性，易成此習慣。
隻因幼年未經訓練，此後踏入功利複雜之社會，反使失其最良善最寶貴之天性。
是父母不教子女以孝，正是父母之大不慈。
古人曰：“愛子，教之以義方。
”孝正是義方之大者。
其四，孔子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆而親仁。
行有餘力，則以學文。
”孔門以博文約禮為教，然博文之教，非盡人所能享得此機會。
在為子弟時，無機緣從師受學者實衆。
而且博文仍必歸于約禮，如孝弟，如謹信，如愛如親，此皆約禮之在者。
而為子弟者皆可受此教訓。
故約禮是小學，博文是大學，而約禮又是大學之最終歸宿。
其人雖未有進受大學之機會，但其為子弟時，于為人大訓，已徹始徹終受過，此為孔門最高教育宗旨與理想所在，而教孝則其最先最高之第一項。
故中國人提倡孝道，乃是根據人類心性而設施的一項特殊教育，其主要目标，注重在為人子女者之心性，并不是專對父母而有孝。
故曰：“孝，德之本，教之所由生。
”人類教育由此開始，人類德性由此建立。
故曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
”人類如何善處其前一代與後一代，如何使人類能超越其年代間隔，而繩繩繼繼，在其心情上能脫去小我軀體之自私束縛，而投入大群人生中，不為功利計較，而一歸于性情要求。
父子一倫，教慈教孝，是此種教育之最先開始與最後歸宿。
并不在養成人類對家庭之自私，而實為養成人類群體大公無我之美德。
孝之反面為不孝。
若使人幼年在家做一孝子，将來處身社會，亦易成一善人一仁人。
若使其人幼年在家即是一不孝子。
将來處身社會，亦難成一善人仁人。
中國人最認為唯有不孝不善不仁之人，其贻害社會特大。
故五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。
務使人自幼即不為不孝，以根絕其将來不善不仁之滋蔓，故教孝為人道莫大之先務。
其次說到君臣。
父子在家庭，君臣在政府，各為一倫，亦當雙方對等，各盡自己一方之義務。
故孔子曰：“君君臣臣，父父子子。
”君有對臣之義，臣有對君之義。
大學曰：“為人君，止于仁。
為人臣，止于敬。
”君憑高位，臣居下位，君臣職位有尊卑。
故為君者，必知善待其臣。
不論其臣為狀若何，而為君者則必先以仁心待之。
抑且君權位高，職責重。
季康子問政于孔子，孔子對曰：“政者正也。
子帥以正，孰敢不正。
”然則為臣下者之不正，乃為之君上者不帥以正之罪。
人能反躬自責，此亦仁心之一端。
季康子患盜，問于孔子。
孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。
”是則為下多盜，其罪亦在上。
季康子又問于孔子，曰：“如殺無道以就有道，何如。
”孔子對曰：“子為政，焉用殺。
君子之德風，小人之德草，草尚之風必偃。
”不責風吹，卻責草偃，事豈得理。
孔子之論臣則曰：“以道事君，不可則止。
”又曰：“勿欺也，而犯之。
”定公問君使臣臣事君如之何。
孔子曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。
”孟子言之尤顯豁。
又曰：“欲為君，盡君道。
欲為臣，盡臣道。
二者皆法堯舜而已。
不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也。
不以堯之所以治民治民，賊其民者也。
道二，仁與不仁而已。
暴其民甚，則身弑國亡。
不甚，則身危國削。
”又曰：“将大有為之君，必有所不召之臣。
”其告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心。
君之視臣如犬馬，則臣視君如路人。
君之視臣如土芥。
則臣視君如寇仇。
”又齊宣王問卿，孟子對曰：“有貴戚之卿，有異姓之卿。
君有大過則谏，反複之而不聽則易位，此貴戚之卿也。
君有過則谏，反複之而不聽，則去。
此異姓之卿。
”齊宣王又問，湯放桀，武王伐纣，臣弑其君可乎？曰：“聞誅一夫纣矣，未聞弑君也。
” 孔孟論君臣一倫大義。
率俱如是。
然中國自秦漢以下，君臣體位有一大變。
秦前為封建，秦後為郡縣，一君巍巍在上，全國受其統治。
萬民僝僝在下，無不受統于一君。
君尊臣卑之勢，遠甚于孔孟時代，遂使後人論君臣一倫，每嚴于臣而恕于君。
乃特提一忠字。
與孝并言。
忠臣孝子，乃若并懸為中國人做人兩大标格。
此已與孔孟言父子君臣兩倫異。
抑且孝專對父母雙親言，從不移作别用。
忠字則為對人之通德，不專為君而有忠。
論語雲：“為人謀而不忠乎？”楚辭：“交不忠兮。
”是凡人相交皆當忠。
又當忠于職責。
故吏以愛民為忠。
臨患不忘國，公家之利，知無不為皆為忠。
又君亦當忠，故曰：“上思利民，忠也。
”則人人當孝，亦人人當忠，中國人每以忠孝并言，又以仁孝忠義并言。
教孝所以育仁，教忠所以全義。
離了仁義，亦無忠孝可言。
不仁不義，其孝是私孝，其忠是愚忠，皆是小忠小孝。
小孝妨仁，小忠妨義，皆要不得。
故此君臣父子二倫，皆當從仁義大本源上來踐行忠孝，不當在忠孝小範圍裡來阻塞仁義。
晏嬰不死齊莊公，曰：“君為社稷死則死之。
”然亦伏屍哭之成禮而去。
義隻如此，不死不便是不忠。
龐籍為相，以公忠便國家為事。
隻忠于一姓一家者，非公忠。
蒙古入主，及其亡，中國人亦有為之殉者，後世并不以忠許之。
清之亡，亦有以遺民自處者，更為人所不齒。
此皆所謂妾婦之道，不得以忠論。
孟子又曰：“天下有道，以道殉身。
天下
此中亦有道理。
茲試姑加推究。
其一，慈屬自然先起，孝則人文後續。
父母護育嬰孩，至少要經三年之勞。
此下童年，仍需父母撫養，此即是父母之慈。
若赤嬰初生，即棄之田野。
孩提之歲，即逐之門外，此始是父母之不慈，而人道亦将絕。
故即就三年之免于懷抱言，此已是父母之慈。
慈屬天生，亦須經人文陶冶。
而中國人則特别提倡孝道，遂成為中國文化一特征。
其二，父母養育子女，待其成年，仔肩已盡。
其自身則轉入晚境，精力局衰，不應續盼其對子女有更多之努力。
但子女成年後，則如雛燕離巢，羽翼豐滿，高飛遠走，天地方寬。
若不以孝道相敦勸，恐興風木之歎，徒增蓼莪之痛。
故慈是人生自然現象，孝則必待人文教育培植。
其三，人自幼年迄于成立，此一段時期，乃屬人生之預備時期。
最當就此時期教以孝道。
有子曰：“孝弟也者，其為仁之本與。
”仁為人生大道，人在幼期年，在家雖孝，在其能力上，尚未能獨立為人。
但在其心情上，則薰沐于人生大道中，實已與為聖為賢，同一本色，同一踐履。
中國人提倡孝道，乃使人在其幼年期無力為人時，而早已在人生大道上邁步向前。
他年成立，即可與其幼年時同一道路前進。
此為中國人教孝一甚深淵旨。
少成若天性，習慣如自然。
何況人在少年時本有此天性，易成此習慣。
隻因幼年未經訓練，此後踏入功利複雜之社會，反使失其最良善最寶貴之天性。
是父母不教子女以孝，正是父母之大不慈。
古人曰：“愛子，教之以義方。
”孝正是義方之大者。
其四，孔子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛衆而親仁。
行有餘力，則以學文。
”孔門以博文約禮為教，然博文之教，非盡人所能享得此機會。
在為子弟時，無機緣從師受學者實衆。
而且博文仍必歸于約禮，如孝弟，如謹信，如愛如親，此皆約禮之在者。
而為子弟者皆可受此教訓。
故約禮是小學，博文是大學，而約禮又是大學之最終歸宿。
其人雖未有進受大學之機會，但其為子弟時，于為人大訓，已徹始徹終受過，此為孔門最高教育宗旨與理想所在，而教孝則其最先最高之第一項。
故中國人提倡孝道，乃是根據人類心性而設施的一項特殊教育，其主要目标，注重在為人子女者之心性，并不是專對父母而有孝。
故曰：“孝，德之本，教之所由生。
”人類教育由此開始，人類德性由此建立。
故曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
”人類如何善處其前一代與後一代，如何使人類能超越其年代間隔，而繩繩繼繼，在其心情上能脫去小我軀體之自私束縛，而投入大群人生中，不為功利計較，而一歸于性情要求。
父子一倫，教慈教孝，是此種教育之最先開始與最後歸宿。
并不在養成人類對家庭之自私，而實為養成人類群體大公無我之美德。
孝之反面為不孝。
若使人幼年在家做一孝子，将來處身社會，亦易成一善人一仁人。
若使其人幼年在家即是一不孝子。
将來處身社會，亦難成一善人仁人。
中國人最認為唯有不孝不善不仁之人，其贻害社會特大。
故五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。
務使人自幼即不為不孝，以根絕其将來不善不仁之滋蔓，故教孝為人道莫大之先務。
其次說到君臣。
父子在家庭，君臣在政府，各為一倫，亦當雙方對等，各盡自己一方之義務。
故孔子曰：“君君臣臣，父父子子。
”君有對臣之義，臣有對君之義。
大學曰：“為人君，止于仁。
為人臣，止于敬。
”君憑高位，臣居下位，君臣職位有尊卑。
故為君者，必知善待其臣。
不論其臣為狀若何，而為君者則必先以仁心待之。
抑且君權位高，職責重。
季康子問政于孔子，孔子對曰：“政者正也。
子帥以正，孰敢不正。
”然則為臣下者之不正，乃為之君上者不帥以正之罪。
人能反躬自責，此亦仁心之一端。
季康子患盜，問于孔子。
孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。
”是則為下多盜，其罪亦在上。
季康子又問于孔子，曰：“如殺無道以就有道，何如。
”孔子對曰：“子為政，焉用殺。
君子之德風，小人之德草，草尚之風必偃。
”不責風吹，卻責草偃，事豈得理。
孔子之論臣則曰：“以道事君，不可則止。
”又曰：“勿欺也，而犯之。
”定公問君使臣臣事君如之何。
孔子曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。
”孟子言之尤顯豁。
又曰：“欲為君，盡君道。
欲為臣，盡臣道。
二者皆法堯舜而已。
不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也。
不以堯之所以治民治民，賊其民者也。
道二，仁與不仁而已。
暴其民甚，則身弑國亡。
不甚，則身危國削。
”又曰：“将大有為之君，必有所不召之臣。
”其告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心。
君之視臣如犬馬，則臣視君如路人。
君之視臣如土芥。
則臣視君如寇仇。
”又齊宣王問卿，孟子對曰：“有貴戚之卿，有異姓之卿。
君有大過則谏，反複之而不聽則易位，此貴戚之卿也。
君有過則谏，反複之而不聽，則去。
此異姓之卿。
”齊宣王又問，湯放桀，武王伐纣，臣弑其君可乎？曰：“聞誅一夫纣矣，未聞弑君也。
” 孔孟論君臣一倫大義。
率俱如是。
然中國自秦漢以下，君臣體位有一大變。
秦前為封建，秦後為郡縣，一君巍巍在上，全國受其統治。
萬民僝僝在下，無不受統于一君。
君尊臣卑之勢，遠甚于孔孟時代，遂使後人論君臣一倫，每嚴于臣而恕于君。
乃特提一忠字。
與孝并言。
忠臣孝子，乃若并懸為中國人做人兩大标格。
此已與孔孟言父子君臣兩倫異。
抑且孝專對父母雙親言，從不移作别用。
忠字則為對人之通德，不專為君而有忠。
論語雲：“為人謀而不忠乎？”楚辭：“交不忠兮。
”是凡人相交皆當忠。
又當忠于職責。
故吏以愛民為忠。
臨患不忘國，公家之利，知無不為皆為忠。
又君亦當忠，故曰：“上思利民，忠也。
”則人人當孝，亦人人當忠，中國人每以忠孝并言，又以仁孝忠義并言。
教孝所以育仁，教忠所以全義。
離了仁義，亦無忠孝可言。
不仁不義，其孝是私孝，其忠是愚忠，皆是小忠小孝。
小孝妨仁，小忠妨義，皆要不得。
故此君臣父子二倫，皆當從仁義大本源上來踐行忠孝，不當在忠孝小範圍裡來阻塞仁義。
晏嬰不死齊莊公，曰：“君為社稷死則死之。
”然亦伏屍哭之成禮而去。
義隻如此，不死不便是不忠。
龐籍為相，以公忠便國家為事。
隻忠于一姓一家者，非公忠。
蒙古入主，及其亡，中國人亦有為之殉者，後世并不以忠許之。
清之亡，亦有以遺民自處者，更為人所不齒。
此皆所謂妾婦之道，不得以忠論。
孟子又曰：“天下有道，以道殉身。
天下
