4 習禅
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魏嵩嶽少林寺天竺僧佛陀
原典
佛陀禅師，此雲覺者，本天竺人。
學務靜攝，志在觀方。
結友六人，相随業道。
五僧證果，唯佛陀無獲。
遂勤苦勵節，如救身衣，進退惟咎，莫知投厝。
時得道友曰：“修道借機，時來便克，非可斯須徒為虛死。
卿于震旦，特是别緣，度二弟子，深有大益也。
”因從之，遊曆諸國，遂至魏北台之恒安焉。
時值孝文敬隆誠至，别設禅林，鑿石為龛，結徒定念。
國家資供，倍加餘部。
而征應潛着，皆異之非常人也。
恒安城内康家，資财百萬，崇重佛法，為佛陀造别院。
常居室内，自靜遵業。
有小兒見門隙内炎火赫然，驚告院主。
合家總萃，都無所見。
其通微玄，觀斯例衆也。
識者驗以為得道矣。
後随帝南遷，定都伊洛，複設靜院，敕以處之。
而性愛幽栖，林谷是托，屢往嵩嶽，高謝人世。
有敕就少室山為之造寺，今之少林是也。
帝用居處，四海息心之俦，聞風響會者，衆恒數百。
笃課出要，成濟極焉。
時或告衆曰：“此少林精舍，别有靈祇衛護，一立已後，終無事乏。
”由使造者彌山而僧廪豐溢，沿彼至今，将二百載，雖荒薦頻繁，而寺業充實，遠用比之，佛陀無謬傳矣。
時又入洛，将度有緣。
沙門慧光，年立十二，在天街井欄上，反踢蹀，一連五百，衆人喧競，異而觀之。
佛陀因見怪曰：“此小兒世戲有工，道業亦應無昧。
”意欲引度，權以杖打頭，聲響清徹。
既善聲論，知堪法器，乃問能出家否？光曰：“固其本懷耳。
”遂度之。
解冠終古，具如别傳。
又令弟子道房，度沙門僧稠，教其定業。
自化行東夏，唯此兩賢，得道記之。
諒有深疑，年漸遲暮，不預僧倫。
委諸學徒，自相成業。
躬移寺外别處零房，感一善神，常随影護，亦令設食而祠飨之。
後報欲終，在房門之壁手畫神像，于今尚存。
譯文 佛陀禅師，漢地稱覺者，本天竺人。
其學崇尚靜修，注重止觀。
曾結交六個道友，相随學道修行。
其中五人已證道果，隻有佛陀未有成就。
遂發憤修行，勤苦勵節，兢兢業業，堅持不懈。
其得道之道友就對他說：“修道須借助機緣，機緣一到，自然有成，不必如此執意追求。
你于漢地有大機緣，所度兩個弟子，将對漢地佛教産生巨大影響。
”佛陀聽從了道友之勸告，遂遊曆諸國，最後到了北魏北台之恒安。
當時魏孝文皇帝崇敬佛法，對他禮遇有加，另外設立禅林，鑿石為塔，結集徒衆修習禅定。
一切費用，由國家資給。
他潛心修行，多有異于常人。
恒安城内有一姓康的大戶，家财萬貫，他又崇信佛法，為佛陀另造别院。
他常居住于此别院内專志修行。
有一小兒從門隙内見裡面炎火熾烈，就報告院主。
院主遂率全家前去觀看，卻一無所見。
他幽微玄妙的修行，可見一斑，識者以為此是他得道的象征。
後來随帝南遷，定都洛陽，又設立靜院，讓他居住。
但他性喜幽栖，林谷是托，屢往嵩嶽，高謝人世。
皇上又敕于少室山為之造寺，亦即今之少林寺也。
自此之後，四方學衆聞名而至，往少室山向他參學者常數百人。
授課精要，濟人頗多。
他曾告訴徒衆曰：“此少林寺别有靈祇護佑，一經建立之後，将曆久不衰。
”此後，到嵩嶽去參訪遊學的人更多，少林寺也日愈昌盛，至今已有二百多年的曆史，雖屢發饑荒，但少林寺卻一直很興盛、發達。
可見佛陀所說不謬。
後來，佛陀禅師又到洛陽，将度化有緣之人。
當時有一個小孩，名叫慧光，才十二歲，在天街之欄杆上反踢毽子，一連踢五百下，許多人都在那裡圍觀。
佛陀見後，也甚感奇異說：“此小兒毽子踢得這麼好，若修學佛法，必定也會出類拔萃。
”很想度化他，就用拐杖打他的頭，小孩被打就叫了起來，其聲音洪亮、清脆，佛陀一聽，知是道器，就問他可願意出家，慧光曰：“出家正是我之本願。
”佛陀遂度化之，後來果真成為一位得道高僧。
其事迹另見别傳。
後來，佛陀禅師又令弟子道房度化沙門僧稠，教他修習禅定。
佛陀行化東土，唯此僧稠與慧光稱得上是得道之賢弟子。
到了晚年，佛陀便不再參與佛界之事，讓諸弟子自己修行，他自己則單獨移住别處。
曾感得一善神，常随衛護，佛陀常設食祠飨之。
臨終時，他親手在房門之壁上畫了一幅神像，至今猶存。
齊邺下南天竺僧菩提達磨 原典 菩提達磨，南天竺婆羅門種。
神慧疏朗，聞皆曉悟。
志存大乘，冥心虛寂。
通微徹數，定學高之。
悲此邊隅，以法相導。
初達宋境南越，末又北度至魏。
随其所止，誨以禅教。
于時合國盛宏講授，乍聞定法，多生譏謗。
有道育、慧可，此二沙門，年雖在後，而銳志高遠。
初逢法将，知道有歸，尋親事之。
經四五載，給供谘接，感其精誠，誨以真法。
如是安心，謂壁觀也；如是發行，謂四法也；如是順物，教護譏嫌；如是方便，教令不着。
然則入道多途，要唯二種：謂理、行也。
借教悟宗，深信含生同一真性，客塵障故。
令舍僞歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，不随他教，與道冥符，寂然無為，名理入也。
行入四行，萬行同攝。
初“報怨行”者，修道苦至，當念往劫，舍本逐末，多起愛憎，今雖無犯，是我宿作，甘心受之都無怨訴。
經雲：“逢苦不憂，識達故也。
”此心生時，與道無違，體怨進道故也。
二“随緣行”者，衆生無我，苦樂随緣，縱得榮譽等事，宿因所構，今方得之。
緣盡還無，何喜之有？得失随緣，心無增減，違順風靜，冥順于法也。
三名“無所求行”，世人長迷，處處貪着，名之為求。
道士悟真，理與俗反，安心無為，形随運轉。
三界皆苦，誰而得安？經曰：“有求皆苦，無求乃樂也。
”四名“稱法行”，即性淨之理也。
磨以此法，開化魏土，識真之士，從奉歸悟。
錄其言語，卷流于世。
自言年一百五十餘歲，遊化為務，不測于終。
譯文 菩提達磨，南天竺人，屬婆羅門種姓。
從小聰穎機敏，悟性超人，立志弘揚大乘。
後精通定學，造詣高深。
因可憐此邊地但以法相引導，南北朝時從海路來到中土，先抵廣州，後到金陵，曾與梁武帝談論佛法，因不投緣，遂渡江至北魏。
所到之處，都向人傳授禅法定學。
當時中國佛教界，盛行講經說法，聽說達磨傳授禅法定學，都頗感詫異，并屢遭譏諷。
當時有兩個沙門，一叫道育，一叫慧可，雖是年輕後學，但銳志大乘，愛好禅法，自從遇到達磨後，知道碰到良師，遂師事之。
在四五年的時間内，他們跟随左右，誠心侍候，達磨感其真誠，遂授以大乘安心之法：安心（理入）、發行（行入）、順物、方便。
并對他們說，佛法雖然浩瀚廣博，但最根本的有兩種：一曰“理入”，一曰“行入”。
借教悟宗，深信一切衆生都有佛性，隻是由于客塵煩惱所障礙，不能洞見佛性。
舍僞歸真，凝住壁觀，則無自無他，凡聖等同，堅住不移，更不随于他教，此即與道冥符，寂然無為，這就是“理入”。
所謂“行入”者，主要是教法的實踐，萬行皆容攝其中。
其中有“四行”：一曰“報怨行”，亦即修道之人，若受苦時，應當把它看成是自己過去世舍本逐末，多起愛憎諸惡業所緻，現在世雖然無做惡業，但因過去世之惡業報應，遂有眼前諸苦，因之現在甘心忍受各種苦難，毫無怨恨之意。
此正如經上所說的：“蒙受苦難，卻能處之泰然，皆因了達三世因緣果報。
”此心生起時，即能與理相應，體怨而能進道也。
二曰“随緣行”，亦即衆生本來無我，皆由昔業所緻，一切苦樂，皆從緣生。
縱有榮譽勝報等事，也都是過去世諸善業，今日方才得受。
緣盡之後，一切還歸于無，何喜之有？一切榮辱得失，皆任運随緣，心無增減，八風不動于心，舉止合乎于道，這就是“随緣行”。
三曰“無所求行”，亦即世俗之人，長期執迷不悟，處處貪求執着，此即是“求”。
修道之人，能體悟真理，與世俗之人相反，安心于無為，此即是“無所求行”。
一味追求執着，因三界皆苦，豈能有樂？因此經雲：“有所貪求的人，必然苦難不斷；無所貪求的人，才能獲得真正的法樂。
”四曰“稱法行”，亦即性淨之理。
此法空而無相，無染無着，修道之人，應當稱法而行，不染不着，自利利他，此為“稱法行”。
達磨在漢地大弘此法，識真之士，紛紛皈依信奉之，記錄其言語，流行于世。
菩提達磨自稱一百五十多歲，以遊化弘法為務，後不知所終。
齊邺中釋僧可 原典 釋僧可，一名慧可，俗姓姬氏，虎牢①人。
外覽墳素②，内通藏典。
末懷其道，京辇默觀時尚。
獨蘊大照，解悟絕群，雖成道非新，而物貴師受。
一時令望，鹹共非之。
但權道無謀，顯會非遠。
自結斯要，誰能擊之。
年登四十，遇天竺沙門菩提達磨，遊化嵩洛，可懷寶知道，一見悅之，奉以為師，畢命承旨。
從學六載，精究一乘。
理事兼融，苦樂無滞。
而解非方便，慧出神心。
可乃就境陶研，淨穢埏埴③。
方知力用堅固，不為緣陵。
達磨滅化洛濱，可亦埋形河涘，而昔懷嘉譽，傳檄邦畿，使夫道俗來儀，請從師範。
可乃奮其奇辯，呈其心要，故得言滿天下，意非建立，玄籍遐覽，未始經心。
後以天平之初，北就新邺，盛開秘苑。
滞文之徒，是非紛舉。
時有道恒禅師，先有定學，匡宗邺下，徒侶千計，承可說法，情事無寄，謂是魔語，乃遣衆中通明者，來殄可門。
既至聞法，泰然心服，悲感盈懷，無心返告。
恒又重喚，亦不聞命。
相從多使，皆無返者。
他日遇恒，恒曰：“我用爾許功夫開汝眼目，何因緻此？”諸使答曰：“眼本自正，因師故邪耳。
”恒遂深恨，謗惱于可。
貨赇④俗府，非理屠害。
…… 遂流離邺衛，亟展寒溫。
道竟幽而且玄，故末緒卒無榮嗣。
有向居士者，幽遁林野木食，于天保之初，道味相師，緻書通好曰：“影由形起，響逐聲來。
弄影勞形，不知形之是影；揚聲止響，不識聲是響根。
除煩惱而求涅槃者，喻去形而覓影；離衆生而求佛，喻默聲而尋響。
故迷悟一途，愚智非别。
無名作名，因其名則是非生矣；無理作理，因其理則诤論起矣。
幻化非真，誰是誰非？虛妄無實，何空何有？将知得無所得，失無所失。
未及造談，聊伸此意，想為答之。
”可命筆述意曰：“說此真法皆如實，與真幽理竟不殊。
本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。
無明智慧等無異，當知萬法即皆如。
愍此二見之徒輩，伸詞措筆作斯書。
觀身與佛不差别，何須更覓彼無餘。
”其發言入理，未加鉛墨，時或缵之，乃成部類，具如别卷。
時複有化公、廖公和禅師等，各通冠玄奧，吐言清迥，托事寄懷，聞諸口實，而人世非遠，碑記罕聞。
微言不傳，清德誰序，深可痛矣。
時有林法師，在邺盛講《勝鬘》并制文義，每講人聚，乃選通三部經者，得七百人，預在其席。
及周滅法，與可同學，共護經像。
初達磨禅師以四卷《楞伽》授可曰：“我觀漢地，唯有此經。
仁者依行，自得度世。
”可專附玄理，如前所陳，遭賊斫臂，以法禦心，不覺痛苦。
火燒斫處，血斷帛裹，乞食如故，曾不告人。
後林又被賊斫其臂，叫号通夕。
可為治裹，乞食供林。
林怪可手不便，怒之。
可曰：“餅食在前，何不可裹？”林曰：“我無臂也，可不知耶？”可曰：“我亦無臂，複何可怒？”因相委問，方知有功，故世雲“無臂林”矣。
每可說法竟曰：“此經四世之後，變成名相。
一何⑤可悲！” 有那禅師者，俗姓馬氏，年二十一，居東海，講《禮》《易》，行學四百。
南至相州遇可說法，乃與學士十人出家受道。
諸門人于相州東，設齋辭别，哭聲動邑。
那自出俗，手不執筆及俗書，唯服一衣一缽，一坐一食，以可常行，兼奉頭陀。
故其所往，不參邑落。
有慧滿者……專務無着。
一衣一食，但畜二針。
冬則乞補，夏便通舍，覆赤而已。
……斯徒并可之宗系，故不别叙。
注釋 ①虎牢：在今河南荥陽汜水鎮。
②墳素：三墳五典之通稱，泛指我國古代典籍。
③埏埴：和土。
埏，和；埴，土。
和土以為飲食之器。
④赇：賄賂。
⑤一何：為何如此。
表感歎之辭。
譯文 釋僧可，一名慧可，俗姓姬，虎牢（今河南荥陽汜水鎮）人。
精通中國古代詩書典籍，博覽佛典，後至京城，注重悟解，崇尚默照，這與當時佛教界之注重講經說法很不相同，遂招緻一些人的非議。
但至真之法終究是會得到弘揚的。
約四十歲時，遇天竺沙門菩提達磨在嵩洛一帶遊化，慧可對他的禅學思想十分推崇，遂禮他為師，跟從他學道六年，精究一乘。
理事兼融，苦樂無滞。
慧出神心，悟解出衆，又肯實在學習。
達磨滅度後，他在嵩洛一帶晦迹韬光，潛心修道，但因早年名馳京畿，四方學士紛紛前來問道參學，請求師範。
慧可乃随時為學衆開示心要，因而聲譽日隆，自然名滿天下。
天平初年北遊至邺都一帶，大弘禅法。
當時一些滞文守義之徒，非議疊出。
有一個法号叫道恒的禅師，在邺都一帶很有影響，門下有徒衆千餘人，他指斥慧可之禅法是“魔語”，并派精明弟子到慧可處，欲同他論辯。
可是他們一聽慧可說法，便泰然心服，悲感滿懷，且再也不想回去了。
道恒又派其他的弟子前往，但所有去的人，都再也不回去了。
後來，道恒遇到那些離他而去的弟子時，就問他們：“我費了不少的心血開你等眼目，你們為什麼背離師門呢？”諸位弟子答道：“我等眼目本來自正，因師緻邪耳。
”道恒因此更加怨恨慧可，便橫加诽謗，并賄賂官府，欲加害于慧可。
…… 由于在邺都受到迫害，慧可遂流離至邺衛（今安陽、汲縣）一帶。
因居無定所，加之其道較為玄奧，故沒有多少随從弟子。
當時，有一位姓向的居士，平素喜歡幽栖木食，遁迹林野，很推崇慧可之禅法，天保初年向慧可緻書通好曰：“影乃由形而起，響則由聲而生。
弄影勞形者，不知形之是影；揚聲止響者，不識聲是響根。
影子由形體而起，音響由聲波而生。
那些弄影勞形的人，不知道形就是影；那些揚聲止響的人，不明白聲是響的根源。
以為煩惱盡除就可以求得涅槃的人，就好像棄去形體而尋覓影子一樣；離棄衆生而癡求成就佛道的人，又如同在默默無聲中尋求音響。
所以癡迷與悟解本是同一條路，愚笨與明智也沒有多少差别。
原本無名的東西，硬加上一個名稱，形成了框框，就出現了不同認知的是非；原本無常理的事，用世俗道理來劃分，形成了僵化，就出現了不同道理的争論。
人間幻化無常，有多少是非可争？世事虛妄無實，何必說空說有？我知道已得到的并非真正得到，失去的也不是真正失去，所以在前往谒訪請教之前，先向您說這一層意思，希望能得到您的答複。
”慧可讀了他的來信，就執筆回答說：“你說的這些道理，都是如實的真理，和真正的佛法沒有多大差别。
如果本性迷失了，即使是摩尼智珠也成為瓦礫；内心豁然清明自覺，就是靈魂的真珠。
無明與智慧都在一念之間，萬法也不離内心的本源。
寫下這些，為了開導世間有分别見的徒衆，須知人身與佛身本無差别，實在不須向外求取了。
”其言極富禅意，當時有的人把它編纂成冊，具如别卷。
當時又有化公、廖公和禅師等，各是精通玄理，也曾與慧可通書酬對，可惜年代久遠，碑記已不易多見了，又沒有留下文字，着實令人歎惜。
又有林法師，在邺都講《勝鬘經》，并闡析其文義。
他每次講解時，便選精通三部者，計有七百人，慧可也是其中之一。
周武帝滅佛時，與慧可同學共護經像，對于佛法之護持不遺餘力。
起初，達磨禅師以四卷《楞伽經》授慧可，并對他說：“根據我的觀察，漢地隻有此經。
仁者依此修行必能自度度他。
”慧可專心緻志于玄理，如前所述。
遭賊砍臂，以法禦心，不覺痛苦。
用火燒燙傷口，用布裹住斷處，照樣乞食，一切如故，旁人竟然沒有察覺。
後來，林法師也被賊砍斷手臂，他疼痛難忍，哀号通宵。
慧可為他包紮傷口，外出乞食供養林法師。
林法師責怪慧可之手不利索，便發火了。
慧可說：“餅食就在面前，不是可以吃了嗎？”林法師說：“我沒有手臂，難道你不知道嗎？”慧可才說：“我也沒有膀子，有什麼值得發火的呢？”林法師問明所以，更加欽敬慧可禅師，所以世稱“無臂林”。
慧可每次說法完畢即說：“此法經過四世以後，必然變成名相，可悲啊！” 又有一位那禅師，俗姓馬，二十一歲時居東海，講解《禮》《易》，有四百多學徒。
有一次，他到了相州（今河南安陽市南）東部，遇到慧可禅師，遂與十個學士一齊出家。
衆門人于相州東設齋辭行，泣别之聲，驚動都城。
那禅師自出家之後，即手不執筆及俗書，行頭陀行，身穿一衣，手持一缽，所參學之處，均非繁華之地。
又有慧滿禅師者……也屬此類，專務無着。
一衣一食，但蓄二針。
冬天自己縫補衣衫，夏天就把衣物全都抛棄，隻留下一掩體内衣。
……這些都是慧可之門徒，所以不再另外叙述。
隋南嶽衡山釋慧思 原典 釋慧思，俗姓李氏，武津①人也。
少以弘恕慈育知名，闾裡稱言，頌逸恒問。
嘗夢梵僧勸令出俗，駭悟斯瑞，辭親入道。
所投之寺非是練若②，數感神僧訓令齋戒，奉持守素梵行清慎。
及禀具足，道志彌隆，迥栖幽靜，常坐綜業，日惟一食，不受别供，周旋迎送，都皆杜絕。
誦《法華》等經三十餘卷，數年之間千遍便滿。
所止庵舍，野人所焚，遂顯疠疾，求誠乞忏，仍即許焉。
既受草室，持經如故，其人不久所患平複。
又，夢梵僧數百，形服瑰異，上座命曰：“汝先受戒律儀非勝，安能開發于正道也？既遇清衆③，宜更翻壇祈請師僧三十二人，加羯磨法④具足成就。
”後忽驚寤，方知夢受。
自斯已後，勤務更深，克念翹專，無棄昏曉，坐誦相尋，用為恒業。
由此苦行，得見三生所行道事。
又，夢彌勒、彌陀，說法開悟，故造二像，并同供養。
又，夢随從彌勒與諸眷屬，同會龍華⑤，心自惟曰：我于釋迦末法，受持《法華》，今值慈尊，感傷悲泣，豁然覺悟。
轉複精進，靈瑞重沓，瓶水常滿，供事嚴備，若有天童侍衛之者。
因讀《妙勝定經》，歎禅功德，便爾發心修尋定支。
時禅師慧文，聚徒數百，衆法清肅，道俗高尚。
乃往歸依，從受正法。
性樂苦節，營僧為業，冬夏供養，不憚勞苦，晝夜攝心，理事籌度。
訖此兩時未有所證，又于來夏束身長坐，系念在前。
始三七日，發少靜觀，見一生來善惡業相，因此驚嗟，倍複勇猛。
遂動八觸⑥，發本初禅。
自此禅障忽起，四肢緩弱不勝行步，身不随心。
即自觀察，我今病者，皆從業生，業由心起，本無外境。
反見心源，業非可得，身如雲影，相有體空。
如是觀已，颠倒想滅，心性清淨，所苦消除。
又發空定，心境廓然。
夏竟受歲⑦，慨無所獲，自傷昏沉，生為空過，深懷慚愧。
放身倚壁，背未至間，霍爾開悟。
法華三昧⑧、大乘法門，一念明達；十六特勝⑨，背舍陰入，便自通徹，不由他悟。
後往鑒、最等師，述己所證，皆蒙随喜。
研練逾久，前觀轉增，名行遠聞，四方欽德，學徒日盛，機悟實繁。
乃以大、小乘中定慧等法，敷揚引喻，用攝自他。
衆雜精粗，是非由起。
怨嫉鸩毒，毒所不傷；異道興謀，謀不為害。
乃顧徒屬曰：“大聖在世不免流言，況吾無德，豈逃此責？責是宿作，時來須受，此私事也。
然我佛法不久應滅，當往何方，以避此難？”時冥空有聲曰：“若欲修定，可往武當南嶽，此入道山也。
”以齊武平之初，背此嵩陽，領徒南逝，高骛⑩前賢?，以希栖隐。
初，至光州?，值梁孝元傾覆國亂，前路梗塞，權上大蘇山。
數年之間歸徒如市。
其地陳齊邊境，兵刃所沖，佛法雲崩，五衆?離潰。
其中英挺者，皆輕其生，重其法，忽夕死慶朝聞，相從跨險而到者，填聚山林。
思供以事資，施以理味，又以道俗福施，造金字《般若》二十七卷、金字《法華》，琉璃寶函，莊嚴炫曜，功德傑異，大發衆心。
又請講二經，即而叙構，随文造盡，莫非幽頤。
後命學士江陵智，代講金經，至一心具萬行處，有疑焉。
思為釋曰：“汝向所疑，此乃《大品》次第意耳，未是《法華》圓頓旨也。
吾昔夏中苦節思此，後夜一念頓發諸法，吾既身證，不勞緻疑。
”即谘受《法華》行法，三七境界難卒載叙。
又谘師位即是十地?。
思曰：“非也。
吾是十信?鐵輪位耳。
”時以事驗，解行高明，根識清淨，相同初依?，能知密藏?。
又如仁王，十善發心，長别苦海，然其謙退言難見實，故本迹叵詳。
後在大蘇，弊于烽警，山侶栖遑不安其地。
又将四十餘僧徑趣南嶽，即陳光大二年六月二十二日也。
即至告曰：“吾寄此山正當十載，過此已後必事遠遊。
”又曰：“吾前世時曾履此處。
”巡至衡陽，值一佳所，林泉竦淨，見者悅心。
思曰：“此古寺也，吾昔曾住。
”依言掘之，果獲房殿基墌、僧用器皿。
又往岩下，吾此坐禅，賊斬吾首，由此命終，有全身也。
佥共尋覓，乃得枯體一聚。
又下細尋，便獲髅骨。
思得而頂之，為起勝塔，報昔恩也。
故其往往傳事驗如合契，其類非一。
自陳世心學莫不歸宗，大乘經論鎮長講悟，故使山門告集，日積高名。
緻有異道懷嫉，密告陳主，誣思北僧，受齊國募，掘破南嶽。
敕使至山，見兩虎咆憤，驚駭而退。
數日更進，乃有小蜂來螫思額，尋有大蜂齧殺小者，銜首思前飛揚而去。
陳主具問，不以介
學務靜攝，志在觀方。
結友六人，相随業道。
五僧證果，唯佛陀無獲。
遂勤苦勵節，如救身衣，進退惟咎，莫知投厝。
時得道友曰：“修道借機，時來便克，非可斯須徒為虛死。
卿于震旦，特是别緣，度二弟子，深有大益也。
”因從之，遊曆諸國，遂至魏北台之恒安焉。
時值孝文敬隆誠至，别設禅林，鑿石為龛，結徒定念。
國家資供，倍加餘部。
而征應潛着，皆異之非常人也。
恒安城内康家，資财百萬，崇重佛法，為佛陀造别院。
常居室内，自靜遵業。
有小兒見門隙内炎火赫然，驚告院主。
合家總萃，都無所見。
其通微玄，觀斯例衆也。
識者驗以為得道矣。
後随帝南遷，定都伊洛，複設靜院，敕以處之。
而性愛幽栖，林谷是托，屢往嵩嶽，高謝人世。
有敕就少室山為之造寺，今之少林是也。
帝用居處，四海息心之俦，聞風響會者，衆恒數百。
笃課出要，成濟極焉。
時或告衆曰：“此少林精舍，别有靈祇衛護，一立已後，終無事乏。
”由使造者彌山而僧廪豐溢，沿彼至今，将二百載，雖荒薦頻繁，而寺業充實，遠用比之，佛陀無謬傳矣。
時又入洛，将度有緣。
沙門慧光，年立十二，在天街井欄上，反踢蹀，一連五百，衆人喧競，異而觀之。
佛陀因見怪曰：“此小兒世戲有工，道業亦應無昧。
”意欲引度，權以杖打頭，聲響清徹。
既善聲論，知堪法器，乃問能出家否？光曰：“固其本懷耳。
”遂度之。
解冠終古，具如别傳。
又令弟子道房，度沙門僧稠，教其定業。
自化行東夏，唯此兩賢，得道記之。
諒有深疑，年漸遲暮，不預僧倫。
委諸學徒，自相成業。
躬移寺外别處零房，感一善神，常随影護，亦令設食而祠飨之。
後報欲終，在房門之壁手畫神像，于今尚存。
譯文 佛陀禅師，漢地稱覺者，本天竺人。
其學崇尚靜修，注重止觀。
曾結交六個道友，相随學道修行。
其中五人已證道果，隻有佛陀未有成就。
遂發憤修行，勤苦勵節，兢兢業業，堅持不懈。
其得道之道友就對他說：“修道須借助機緣，機緣一到，自然有成，不必如此執意追求。
你于漢地有大機緣，所度兩個弟子，将對漢地佛教産生巨大影響。
”佛陀聽從了道友之勸告，遂遊曆諸國，最後到了北魏北台之恒安。
當時魏孝文皇帝崇敬佛法，對他禮遇有加，另外設立禅林，鑿石為塔，結集徒衆修習禅定。
一切費用，由國家資給。
他潛心修行，多有異于常人。
恒安城内有一姓康的大戶，家财萬貫，他又崇信佛法，為佛陀另造别院。
他常居住于此别院内專志修行。
有一小兒從門隙内見裡面炎火熾烈，就報告院主。
院主遂率全家前去觀看，卻一無所見。
他幽微玄妙的修行，可見一斑，識者以為此是他得道的象征。
後來随帝南遷，定都洛陽，又設立靜院，讓他居住。
但他性喜幽栖，林谷是托，屢往嵩嶽，高謝人世。
皇上又敕于少室山為之造寺，亦即今之少林寺也。
自此之後，四方學衆聞名而至，往少室山向他參學者常數百人。
授課精要，濟人頗多。
他曾告訴徒衆曰：“此少林寺别有靈祇護佑，一經建立之後，将曆久不衰。
”此後，到嵩嶽去參訪遊學的人更多，少林寺也日愈昌盛，至今已有二百多年的曆史，雖屢發饑荒，但少林寺卻一直很興盛、發達。
可見佛陀所說不謬。
後來，佛陀禅師又到洛陽，将度化有緣之人。
當時有一個小孩，名叫慧光，才十二歲，在天街之欄杆上反踢毽子，一連踢五百下，許多人都在那裡圍觀。
佛陀見後，也甚感奇異說：“此小兒毽子踢得這麼好，若修學佛法，必定也會出類拔萃。
”很想度化他，就用拐杖打他的頭，小孩被打就叫了起來，其聲音洪亮、清脆，佛陀一聽，知是道器，就問他可願意出家，慧光曰：“出家正是我之本願。
”佛陀遂度化之，後來果真成為一位得道高僧。
其事迹另見别傳。
後來，佛陀禅師又令弟子道房度化沙門僧稠，教他修習禅定。
佛陀行化東土，唯此僧稠與慧光稱得上是得道之賢弟子。
到了晚年，佛陀便不再參與佛界之事，讓諸弟子自己修行，他自己則單獨移住别處。
曾感得一善神，常随衛護，佛陀常設食祠飨之。
臨終時，他親手在房門之壁上畫了一幅神像，至今猶存。
齊邺下南天竺僧菩提達磨 原典 菩提達磨，南天竺婆羅門種。
神慧疏朗，聞皆曉悟。
志存大乘，冥心虛寂。
通微徹數，定學高之。
悲此邊隅，以法相導。
初達宋境南越，末又北度至魏。
随其所止，誨以禅教。
于時合國盛宏講授，乍聞定法，多生譏謗。
有道育、慧可，此二沙門，年雖在後，而銳志高遠。
初逢法将，知道有歸，尋親事之。
經四五載，給供谘接，感其精誠，誨以真法。
如是安心，謂壁觀也；如是發行，謂四法也；如是順物，教護譏嫌；如是方便，教令不着。
然則入道多途，要唯二種：謂理、行也。
借教悟宗，深信含生同一真性，客塵障故。
令舍僞歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，不随他教，與道冥符，寂然無為，名理入也。
行入四行，萬行同攝。
初“報怨行”者，修道苦至，當念往劫，舍本逐末，多起愛憎，今雖無犯，是我宿作，甘心受之都無怨訴。
經雲：“逢苦不憂，識達故也。
”此心生時，與道無違，體怨進道故也。
二“随緣行”者，衆生無我，苦樂随緣，縱得榮譽等事，宿因所構，今方得之。
緣盡還無，何喜之有？得失随緣，心無增減，違順風靜，冥順于法也。
三名“無所求行”，世人長迷，處處貪着，名之為求。
道士悟真，理與俗反，安心無為，形随運轉。
三界皆苦，誰而得安？經曰：“有求皆苦，無求乃樂也。
”四名“稱法行”，即性淨之理也。
磨以此法，開化魏土，識真之士，從奉歸悟。
錄其言語，卷流于世。
自言年一百五十餘歲，遊化為務，不測于終。
譯文 菩提達磨，南天竺人，屬婆羅門種姓。
從小聰穎機敏，悟性超人，立志弘揚大乘。
後精通定學，造詣高深。
因可憐此邊地但以法相引導，南北朝時從海路來到中土，先抵廣州，後到金陵，曾與梁武帝談論佛法，因不投緣，遂渡江至北魏。
所到之處，都向人傳授禅法定學。
當時中國佛教界，盛行講經說法，聽說達磨傳授禅法定學，都頗感詫異，并屢遭譏諷。
當時有兩個沙門，一叫道育，一叫慧可，雖是年輕後學，但銳志大乘，愛好禅法，自從遇到達磨後，知道碰到良師，遂師事之。
在四五年的時間内，他們跟随左右，誠心侍候，達磨感其真誠，遂授以大乘安心之法：安心（理入）、發行（行入）、順物、方便。
并對他們說，佛法雖然浩瀚廣博，但最根本的有兩種：一曰“理入”，一曰“行入”。
借教悟宗，深信一切衆生都有佛性，隻是由于客塵煩惱所障礙，不能洞見佛性。
舍僞歸真，凝住壁觀，則無自無他，凡聖等同，堅住不移，更不随于他教，此即與道冥符，寂然無為，這就是“理入”。
所謂“行入”者，主要是教法的實踐，萬行皆容攝其中。
其中有“四行”：一曰“報怨行”，亦即修道之人，若受苦時，應當把它看成是自己過去世舍本逐末，多起愛憎諸惡業所緻，現在世雖然無做惡業，但因過去世之惡業報應，遂有眼前諸苦，因之現在甘心忍受各種苦難，毫無怨恨之意。
此正如經上所說的：“蒙受苦難，卻能處之泰然，皆因了達三世因緣果報。
”此心生起時，即能與理相應，體怨而能進道也。
二曰“随緣行”，亦即衆生本來無我，皆由昔業所緻，一切苦樂，皆從緣生。
縱有榮譽勝報等事，也都是過去世諸善業，今日方才得受。
緣盡之後，一切還歸于無，何喜之有？一切榮辱得失，皆任運随緣，心無增減，八風不動于心，舉止合乎于道，這就是“随緣行”。
三曰“無所求行”，亦即世俗之人，長期執迷不悟，處處貪求執着，此即是“求”。
修道之人，能體悟真理，與世俗之人相反，安心于無為，此即是“無所求行”。
一味追求執着，因三界皆苦，豈能有樂？因此經雲：“有所貪求的人，必然苦難不斷；無所貪求的人，才能獲得真正的法樂。
”四曰“稱法行”，亦即性淨之理。
此法空而無相，無染無着，修道之人，應當稱法而行，不染不着，自利利他，此為“稱法行”。
達磨在漢地大弘此法，識真之士，紛紛皈依信奉之，記錄其言語，流行于世。
菩提達磨自稱一百五十多歲，以遊化弘法為務，後不知所終。
齊邺中釋僧可 原典 釋僧可，一名慧可，俗姓姬氏，虎牢①人。
外覽墳素②，内通藏典。
末懷其道，京辇默觀時尚。
獨蘊大照，解悟絕群，雖成道非新，而物貴師受。
一時令望，鹹共非之。
但權道無謀，顯會非遠。
自結斯要，誰能擊之。
年登四十，遇天竺沙門菩提達磨，遊化嵩洛，可懷寶知道，一見悅之，奉以為師，畢命承旨。
從學六載，精究一乘。
理事兼融，苦樂無滞。
而解非方便，慧出神心。
可乃就境陶研，淨穢埏埴③。
方知力用堅固，不為緣陵。
達磨滅化洛濱，可亦埋形河涘，而昔懷嘉譽，傳檄邦畿，使夫道俗來儀，請從師範。
可乃奮其奇辯，呈其心要，故得言滿天下，意非建立，玄籍遐覽，未始經心。
後以天平之初，北就新邺，盛開秘苑。
滞文之徒，是非紛舉。
時有道恒禅師，先有定學，匡宗邺下，徒侶千計，承可說法，情事無寄，謂是魔語，乃遣衆中通明者，來殄可門。
既至聞法，泰然心服，悲感盈懷，無心返告。
恒又重喚，亦不聞命。
相從多使，皆無返者。
他日遇恒，恒曰：“我用爾許功夫開汝眼目，何因緻此？”諸使答曰：“眼本自正，因師故邪耳。
”恒遂深恨，謗惱于可。
貨赇④俗府，非理屠害。
…… 遂流離邺衛，亟展寒溫。
道竟幽而且玄，故末緒卒無榮嗣。
有向居士者，幽遁林野木食，于天保之初，道味相師，緻書通好曰：“影由形起，響逐聲來。
弄影勞形，不知形之是影；揚聲止響，不識聲是響根。
除煩惱而求涅槃者，喻去形而覓影；離衆生而求佛，喻默聲而尋響。
故迷悟一途，愚智非别。
無名作名，因其名則是非生矣；無理作理，因其理則诤論起矣。
幻化非真，誰是誰非？虛妄無實，何空何有？将知得無所得，失無所失。
未及造談，聊伸此意，想為答之。
”可命筆述意曰：“說此真法皆如實，與真幽理竟不殊。
本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。
無明智慧等無異，當知萬法即皆如。
愍此二見之徒輩，伸詞措筆作斯書。
觀身與佛不差别，何須更覓彼無餘。
”其發言入理，未加鉛墨，時或缵之，乃成部類，具如别卷。
時複有化公、廖公和禅師等，各通冠玄奧，吐言清迥，托事寄懷，聞諸口實，而人世非遠，碑記罕聞。
微言不傳，清德誰序，深可痛矣。
時有林法師，在邺盛講《勝鬘》并制文義，每講人聚，乃選通三部經者，得七百人，預在其席。
及周滅法，與可同學，共護經像。
初達磨禅師以四卷《楞伽》授可曰：“我觀漢地，唯有此經。
仁者依行，自得度世。
”可專附玄理，如前所陳，遭賊斫臂，以法禦心，不覺痛苦。
火燒斫處，血斷帛裹，乞食如故，曾不告人。
後林又被賊斫其臂，叫号通夕。
可為治裹，乞食供林。
林怪可手不便，怒之。
可曰：“餅食在前，何不可裹？”林曰：“我無臂也，可不知耶？”可曰：“我亦無臂，複何可怒？”因相委問，方知有功，故世雲“無臂林”矣。
每可說法竟曰：“此經四世之後，變成名相。
一何⑤可悲！” 有那禅師者，俗姓馬氏，年二十一，居東海，講《禮》《易》，行學四百。
南至相州遇可說法，乃與學士十人出家受道。
諸門人于相州東，設齋辭别，哭聲動邑。
那自出俗，手不執筆及俗書，唯服一衣一缽，一坐一食，以可常行，兼奉頭陀。
故其所往，不參邑落。
有慧滿者……專務無着。
一衣一食，但畜二針。
冬則乞補，夏便通舍，覆赤而已。
……斯徒并可之宗系，故不别叙。
注釋 ①虎牢：在今河南荥陽汜水鎮。
②墳素：三墳五典之通稱，泛指我國古代典籍。
③埏埴：和土。
埏，和；埴，土。
和土以為飲食之器。
④赇：賄賂。
⑤一何：為何如此。
表感歎之辭。
譯文 釋僧可，一名慧可，俗姓姬，虎牢（今河南荥陽汜水鎮）人。
精通中國古代詩書典籍，博覽佛典，後至京城，注重悟解，崇尚默照，這與當時佛教界之注重講經說法很不相同，遂招緻一些人的非議。
但至真之法終究是會得到弘揚的。
約四十歲時，遇天竺沙門菩提達磨在嵩洛一帶遊化，慧可對他的禅學思想十分推崇，遂禮他為師，跟從他學道六年，精究一乘。
理事兼融，苦樂無滞。
慧出神心，悟解出衆，又肯實在學習。
達磨滅度後，他在嵩洛一帶晦迹韬光，潛心修道，但因早年名馳京畿，四方學士紛紛前來問道參學，請求師範。
慧可乃随時為學衆開示心要，因而聲譽日隆，自然名滿天下。
天平初年北遊至邺都一帶，大弘禅法。
當時一些滞文守義之徒，非議疊出。
有一個法号叫道恒的禅師，在邺都一帶很有影響，門下有徒衆千餘人，他指斥慧可之禅法是“魔語”，并派精明弟子到慧可處，欲同他論辯。
可是他們一聽慧可說法，便泰然心服，悲感滿懷，且再也不想回去了。
道恒又派其他的弟子前往，但所有去的人，都再也不回去了。
後來，道恒遇到那些離他而去的弟子時，就問他們：“我費了不少的心血開你等眼目，你們為什麼背離師門呢？”諸位弟子答道：“我等眼目本來自正，因師緻邪耳。
”道恒因此更加怨恨慧可，便橫加诽謗，并賄賂官府，欲加害于慧可。
…… 由于在邺都受到迫害，慧可遂流離至邺衛（今安陽、汲縣）一帶。
因居無定所，加之其道較為玄奧，故沒有多少随從弟子。
當時，有一位姓向的居士，平素喜歡幽栖木食，遁迹林野，很推崇慧可之禅法，天保初年向慧可緻書通好曰：“影乃由形而起，響則由聲而生。
弄影勞形者，不知形之是影；揚聲止響者，不識聲是響根。
影子由形體而起，音響由聲波而生。
那些弄影勞形的人，不知道形就是影；那些揚聲止響的人，不明白聲是響的根源。
以為煩惱盡除就可以求得涅槃的人，就好像棄去形體而尋覓影子一樣；離棄衆生而癡求成就佛道的人，又如同在默默無聲中尋求音響。
所以癡迷與悟解本是同一條路，愚笨與明智也沒有多少差别。
原本無名的東西，硬加上一個名稱，形成了框框，就出現了不同認知的是非；原本無常理的事，用世俗道理來劃分，形成了僵化，就出現了不同道理的争論。
人間幻化無常，有多少是非可争？世事虛妄無實，何必說空說有？我知道已得到的并非真正得到，失去的也不是真正失去，所以在前往谒訪請教之前，先向您說這一層意思，希望能得到您的答複。
”慧可讀了他的來信，就執筆回答說：“你說的這些道理，都是如實的真理，和真正的佛法沒有多大差别。
如果本性迷失了，即使是摩尼智珠也成為瓦礫；内心豁然清明自覺，就是靈魂的真珠。
無明與智慧都在一念之間，萬法也不離内心的本源。
寫下這些，為了開導世間有分别見的徒衆，須知人身與佛身本無差别，實在不須向外求取了。
”其言極富禅意，當時有的人把它編纂成冊，具如别卷。
當時又有化公、廖公和禅師等，各是精通玄理，也曾與慧可通書酬對，可惜年代久遠，碑記已不易多見了，又沒有留下文字，着實令人歎惜。
又有林法師，在邺都講《勝鬘經》，并闡析其文義。
他每次講解時，便選精通三部者，計有七百人，慧可也是其中之一。
周武帝滅佛時，與慧可同學共護經像，對于佛法之護持不遺餘力。
起初，達磨禅師以四卷《楞伽經》授慧可，并對他說：“根據我的觀察，漢地隻有此經。
仁者依此修行必能自度度他。
”慧可專心緻志于玄理，如前所述。
遭賊砍臂，以法禦心，不覺痛苦。
用火燒燙傷口，用布裹住斷處，照樣乞食，一切如故，旁人竟然沒有察覺。
後來，林法師也被賊砍斷手臂，他疼痛難忍，哀号通宵。
慧可為他包紮傷口，外出乞食供養林法師。
林法師責怪慧可之手不利索，便發火了。
慧可說：“餅食就在面前，不是可以吃了嗎？”林法師說：“我沒有手臂，難道你不知道嗎？”慧可才說：“我也沒有膀子，有什麼值得發火的呢？”林法師問明所以，更加欽敬慧可禅師，所以世稱“無臂林”。
慧可每次說法完畢即說：“此法經過四世以後，必然變成名相，可悲啊！” 又有一位那禅師，俗姓馬，二十一歲時居東海，講解《禮》《易》，有四百多學徒。
有一次，他到了相州（今河南安陽市南）東部，遇到慧可禅師，遂與十個學士一齊出家。
衆門人于相州東設齋辭行，泣别之聲，驚動都城。
那禅師自出家之後，即手不執筆及俗書，行頭陀行，身穿一衣，手持一缽，所參學之處，均非繁華之地。
又有慧滿禅師者……也屬此類，專務無着。
一衣一食，但蓄二針。
冬天自己縫補衣衫，夏天就把衣物全都抛棄，隻留下一掩體内衣。
……這些都是慧可之門徒，所以不再另外叙述。
隋南嶽衡山釋慧思 原典 釋慧思，俗姓李氏，武津①人也。
少以弘恕慈育知名，闾裡稱言，頌逸恒問。
嘗夢梵僧勸令出俗，駭悟斯瑞，辭親入道。
所投之寺非是練若②，數感神僧訓令齋戒，奉持守素梵行清慎。
及禀具足，道志彌隆，迥栖幽靜，常坐綜業，日惟一食，不受别供，周旋迎送，都皆杜絕。
誦《法華》等經三十餘卷，數年之間千遍便滿。
所止庵舍，野人所焚，遂顯疠疾，求誠乞忏，仍即許焉。
既受草室，持經如故，其人不久所患平複。
又，夢梵僧數百，形服瑰異，上座命曰：“汝先受戒律儀非勝，安能開發于正道也？既遇清衆③，宜更翻壇祈請師僧三十二人，加羯磨法④具足成就。
”後忽驚寤，方知夢受。
自斯已後，勤務更深，克念翹專，無棄昏曉，坐誦相尋，用為恒業。
由此苦行，得見三生所行道事。
又，夢彌勒、彌陀，說法開悟，故造二像，并同供養。
又，夢随從彌勒與諸眷屬，同會龍華⑤，心自惟曰：我于釋迦末法，受持《法華》，今值慈尊，感傷悲泣，豁然覺悟。
轉複精進，靈瑞重沓，瓶水常滿，供事嚴備，若有天童侍衛之者。
因讀《妙勝定經》，歎禅功德，便爾發心修尋定支。
時禅師慧文，聚徒數百，衆法清肅，道俗高尚。
乃往歸依，從受正法。
性樂苦節，營僧為業，冬夏供養，不憚勞苦，晝夜攝心，理事籌度。
訖此兩時未有所證，又于來夏束身長坐，系念在前。
始三七日，發少靜觀，見一生來善惡業相，因此驚嗟，倍複勇猛。
遂動八觸⑥，發本初禅。
自此禅障忽起，四肢緩弱不勝行步，身不随心。
即自觀察，我今病者，皆從業生，業由心起，本無外境。
反見心源，業非可得，身如雲影，相有體空。
如是觀已，颠倒想滅，心性清淨，所苦消除。
又發空定，心境廓然。
夏竟受歲⑦，慨無所獲，自傷昏沉，生為空過，深懷慚愧。
放身倚壁，背未至間，霍爾開悟。
法華三昧⑧、大乘法門，一念明達；十六特勝⑨，背舍陰入，便自通徹，不由他悟。
後往鑒、最等師，述己所證，皆蒙随喜。
研練逾久，前觀轉增，名行遠聞，四方欽德，學徒日盛，機悟實繁。
乃以大、小乘中定慧等法，敷揚引喻，用攝自他。
衆雜精粗，是非由起。
怨嫉鸩毒，毒所不傷；異道興謀，謀不為害。
乃顧徒屬曰：“大聖在世不免流言，況吾無德，豈逃此責？責是宿作，時來須受，此私事也。
然我佛法不久應滅，當往何方，以避此難？”時冥空有聲曰：“若欲修定，可往武當南嶽，此入道山也。
”以齊武平之初，背此嵩陽，領徒南逝，高骛⑩前賢?，以希栖隐。
初，至光州?，值梁孝元傾覆國亂，前路梗塞，權上大蘇山。
數年之間歸徒如市。
其地陳齊邊境，兵刃所沖，佛法雲崩，五衆?離潰。
其中英挺者，皆輕其生，重其法，忽夕死慶朝聞，相從跨險而到者，填聚山林。
思供以事資，施以理味，又以道俗福施，造金字《般若》二十七卷、金字《法華》，琉璃寶函，莊嚴炫曜，功德傑異，大發衆心。
又請講二經，即而叙構，随文造盡，莫非幽頤。
後命學士江陵智，代講金經，至一心具萬行處，有疑焉。
思為釋曰：“汝向所疑，此乃《大品》次第意耳，未是《法華》圓頓旨也。
吾昔夏中苦節思此，後夜一念頓發諸法，吾既身證，不勞緻疑。
”即谘受《法華》行法，三七境界難卒載叙。
又谘師位即是十地?。
思曰：“非也。
吾是十信?鐵輪位耳。
”時以事驗，解行高明，根識清淨，相同初依?，能知密藏?。
又如仁王，十善發心，長别苦海，然其謙退言難見實，故本迹叵詳。
後在大蘇，弊于烽警，山侶栖遑不安其地。
又将四十餘僧徑趣南嶽，即陳光大二年六月二十二日也。
即至告曰：“吾寄此山正當十載，過此已後必事遠遊。
”又曰：“吾前世時曾履此處。
”巡至衡陽，值一佳所，林泉竦淨，見者悅心。
思曰：“此古寺也，吾昔曾住。
”依言掘之，果獲房殿基墌、僧用器皿。
又往岩下，吾此坐禅，賊斬吾首，由此命終，有全身也。
佥共尋覓，乃得枯體一聚。
又下細尋，便獲髅骨。
思得而頂之，為起勝塔，報昔恩也。
故其往往傳事驗如合契，其類非一。
自陳世心學莫不歸宗，大乘經論鎮長講悟，故使山門告集，日積高名。
緻有異道懷嫉，密告陳主，誣思北僧，受齊國募，掘破南嶽。
敕使至山，見兩虎咆憤，驚駭而退。
數日更進，乃有小蜂來螫思額，尋有大蜂齧殺小者，銜首思前飛揚而去。
陳主具問，不以介
